净空法师《太上感应篇》讲记

【太上感应篇】 （净空法师讲解）

　　这一篇文章不算很长，只有一千三百多字，题目叫『太上感应篇』。「太上」这两个字是尊称，含义很深。佛菩萨为我们讲经说法，完全是自性的流露，所以不是某个人讲的；如果我们要以为佛经是释迦牟尼佛所讲的，那就错了。我们在许多经论里面看到，佛自己说他一生没有讲过经，他一生没有说过一个字。这个话是真话，不是谦虚，也不是随便说说而已。凡夫执着有我，所以说法，我说的、你说的、他说的。诸佛菩萨无我，《金刚经》上说得很清楚，不但是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，连念头都没有，所谓「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，见是见解、念头；不但不着相，念头都没有。他这是从哪里说的？真性的流露。真性不是别人的真性，是我们自己的真性，这个道理一定要懂。自性的流露，这是真实的。如果从意识心，意识是个人的，那个话就靠不住了。

　　出世间的大圣，佛法里面常讲「明心见性，见性成佛」。世间也有大圣，这些人有没有见性？有没有成佛？佛有方便语，说世间圣人没有能见性，这是方便语。说真实语，大乘经论里面讲得很多，诸佛如来应化在世间，随类化身，随机说法，怎麽知道他不是诸佛如来化身示现的？从前有人讲孔子是童儒菩萨，有人来问我这个话靠得住、靠不住？我们依照祖师答覆的惯例，不能界定可否。因为你说他是菩萨，找不到根据，我们就不能随便说；你说他不是菩萨，从原理上来讲，菩萨应化在世间也有可能。如果真正契入境界，一切众生哪一个不是菩萨？哪一个不是如来？

　　此地题目上也是如此，本文也是如此，一开端冠上「太上」两个字。我们学佛的同修就应该懂得，冠上这两个字是自性的流露，性德是至高无上；换句话说，我们能够理解，能够奉行，就是顺着性德。顺性德这是真善，违背性德这才叫恶，这是善恶最高的标准，是善恶绝对的标准。这两个字冠在此地，让我们要警觉，不可以疏忽，用意在此地。

　　底下讲『感』跟『应』。古人有个比喻，「感」，好比是种植，「应」，好比是开花结果。用这两个字做这一篇文章的名称，就说明了有感必定有应。这是什麽道理？感应都是依自性而起的，自性遍一切处、遍一切时；我们今天讲时间与空间，在自性里面不分的，时空是一片的，所以有感必有应。在我们一个人的身体上，所谓「牵一发而动全身」，这一根头发微不足道，如果我们动弹它的时候，一身都觉得不舒服。你动这一根头发，这是感；一身不舒服，那就是应。

　　由此可知，我们起心动念、言语造作，不要以为这是小事，这个无所谓；再微弱的念头，都能够震动虚空法界。我们不晓得，迷失了。就像我们身上这一根汗毛一样，我们把这汗毛尖立起来，全身都能感觉到。这是大家知道，这是讲我们的身体。但是你不了解虚空法界一切众生是自己的清净法身，是一体。正因为它是一体，所以感应就不可思议；有感必应，随感随应。

　　感应也可以说之为因果的关系，众生有感是因，诸佛菩萨、天龙鬼神，他就有应。了解这个道理，了解这个事实真相，你才懂得古德所说的「种瓜得瓜，种豆得豆」。这个比喻意思很深，告诉我们种善因一定得善果，你种的是恶因，你必定免不了恶报。

　　一切众生无始劫以来，我们所造作的善因少、恶因多，所以我们在这一生当中，诸位如果是冷静的思惟，细心的去观察，在我们周边恶缘多、善缘少。善缘促进我们的道业，促进我们的善行；恶缘增长我们的恶念，增长我们的恶行。将来有什麽样的果报，自己不就很清楚、很明白了。这都是感应的道理。古人又常说：「天网恢恢，疏而不漏」，这两句话也是讲的感应之理。这是真理，是事实真相。这一篇文字，总纲领就是前面的四句：

　　【祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形。】

　　向下的文字，都是这四句话的发明，四句话的详细说明而已。我们学习抓到这四句纲领，起心动念、言语造作，与性德相应不相应？与性德相应的，我们可以这麽想，可以这麽做；如果与性德相违背的，我们知道不能这样想，不能这麽说，也不能这麽做。

　　佛在一切经论里面教诫我们，特别是末法的众生，要想道业成就，第一个条件是亲近善友，把这个列在第一。小乘经里面也不例外，我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》，佛在这个经上，也是第一句话教我们「亲近明师」；明师就是大乘经上讲的善友、善知识。因为六道凡夫，性识不定，这是《地藏经》上讲的话；也就是谚语里面常讲的「近朱者赤，近墨者黑」。这个话的意思说明，我们凡夫决定受环境的影响，受外界的影响，我们做不到「境随心转」，而实在讲我们是「心随境转」，那环境对我们就太重要了。

　　古来的祖师大德，真正有修行的人，有定慧的功夫，他能转境界，不随境界转。但是他教学生、教徒弟，依旧要选择环境，为什麽？这些人是凡夫，转不了境界，决定受外境的影响，那就不能不选择环境。而在选择修学环境里面，善友是第一个条件。你能够常常亲近善知识，亲近好老师，亲近好的同参道友，对於你的道业决定有帮助。我们在《高僧传》里面看到，在《居士传》里面看到，古来这些大德亲近善友，有十几年，二、三十年，还有一生都不离开的。他学成了，可以离开了，为什麽还不离开？无非是给後学做个好榜样。守在老师的身边，给老师当助教，接引後来的同学，到老师往生了、圆寂了，他再离开教化一方。

　　我们看古来祖师大德，这种作法的人很多很多，也是将世尊的教诲真正落实了。除非是缘不足，那就另当别论。但是也必须自己道业真正有成就，才能离开。什麽样叫成就？在佛法里面也有个标准，从智慧解门来讲，你确实有能力辨别真妄邪正、是非善恶、利害。第二个条件，你有定功，不会受外境的干扰，也就是说不会受外境的诱惑，「外不着相，内不动心」。具足这两个条件，才可以离开老师。这两个条件不具足，离开老师就很危险；因为你内有烦恼，外有诱惑，你敌不过诱惑，你就会堕落。

　　可是今天师道已经没有了，我们想亲近善知识，这个世间没有善知识了，怎麽办？如果能够找到几个志同道合的道友，大家能够在一起学习，互相勉励，以古大德为善知识。我介绍给同学们，以「阿弥陀佛」为善知识。阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》，在「净土五经」。每天读诵，每天讲解，每天在一起学习，这样我们就不离开善知识。我在这个地方用网路跟同学们结缘，对大家也有一点小的好处。我们距离虽然远，利用现在科技的方法，把我们拉近了，我们也能够每天在一起。

　　开端这四句话要常常记在心里，提高我们的警觉。各人有各人的报应，家庭有家庭的报应，社会、国家乃至於世界，都逃不出这一个定律。今天社会动乱，世界不安，我们知道是共业所感。如何能化解这个劫难？只要大家觉悟，明白这些事理真相，毅然回过头来，断一切恶，修一切善，放下自己自私自利，一切为社会、为众生，这个劫难就能化解。天灾人祸都是恶业召感而来的，离开恶业，不但人为的灾难没有了，我们今天讲天然灾害也没有了。何以说天然灾害没有了？这是大乘经上常讲的「境随心转」。唯有深深明了这个道理，他才相信，他才肯做。

　　这篇文章段落层次很清楚，古人分成几个大段，我们看到《直解》里面分成十段。我们在此地共同学习，我们也把它分段，就像经典里面分科判教，将来我们讲的时候，讲到哪里，我就把段落再给诸位交代清楚、交代明白，这一段说的是一桩什麽事情。开头这个四句是全经的总纲，全篇总纲。
中国古老的《易经》，说明「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。必是必定，这是非常肯定的词句，也就是说因果报应是一定的事实。世间人所谓的真理，这就是真理。如果一个人能够修善积德，这一个人一定发福，福报自然会现前。如果一个人造作都是不善，纵然他的家庭有福报，祖宗、父母有福报，生在富贵之家，必定也会有身败名裂、家破人亡。这一些事蹟，不但在古代历史当中记载得很多，如果我们细心观察现前的社会，无论在中国、在外国，稍稍留意，你都能够见到，证明古人所讲的话决定是正确的。感应的道理，就是要我们认识因缘果报、了解因缘果报、肯定因缘果报的事实，作为我们这一生做人的准绳。我们起心动念、言语造作，自然就能够收敛，就能够约束，知道趋吉避凶，知道断恶修善，这是圣贤人的教化，这叫做教育。

　　现代的社会有没有教育？可以说没有了。那国家办了这麽多的学校，究竟是什麽？这总是四十年前了，记得我在初出家的时候，在圆山临济寺，院子很大，树木很多，每天要扫除落叶。遇到几个学生从那条路去圆山玩，他们的举止行为不像是个念书人。我看了之後，很感叹的和几个一同扫地的师兄弟说：「可惜！这些人没有受过教育。」

　　这三个人听见了，他们就回过头来问我：「你说我们没受过教育，是不是？」

　　我说：「是，没错，不像受过教育的样子。」

　　他说：「我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎麽说我们没受过教育？」跟我理论。

　　我说：「好！你说你们受过教育，我问你，教怎麽讲法？育怎麽讲法？教育怎麽讲法？你讲给我听听。」

　　他讲不出来，於是他那个气焰就下降了。那个时候的学生跟现在不一样，气焰下来了，反过来问我，向我请教。我就告诉他，教育是教你做人的道理。中国古老的教育，从夏、商、周三代，一直到清朝末年，宗旨都没有改变。教育有三个目的，第一个是教你人与人的关系，孝顺父母，尊敬师长，友爱兄弟，和睦朋友，教你这些东西；第二个是教你明了人与大自然的关系；第三个是教你明了人与天地鬼神的关系。小学教育教你洒扫应对。都是落实到生活上，你们有没有学过？没学过。所以我看你们这个样子就知道没学过，没有受过教育。

　　他又反过来问我：「我们现在念的大学算什麽？」

　　我说：「你问得很好，你们现在所学的是『知识传习所』。这个名称你觉得有没有道理？那个大学的招牌要取下来，换上『高等知识传习所』，那就名副其实。它不是教育。」

　　今天普遍的大众都已经把教育舍弃掉、忘掉了，还谈什麽？所以这个社会动乱，人民生活疾苦，不是没有原因。社会上只知道科学技术的传授，把教育根本失掉了。

　　佛家教育，青莲大师在《地藏菩萨本愿经》纶贯里面节录出来，佛家教育有三个目标，第一个教人「断恶修善」，第二个「转迷成悟」，第三个「转凡成圣」。我在讲经的时候也提到过，教你「转恶为善」，就是帮助你决定不堕三恶道，你今世来生依旧能够得到人天福报，这叫教育。第二个「转迷成悟」，这是超越六道轮回，把你的生活境界不断向上提升，至十法界里面的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这是教育。最後的目标是「转凡成圣」，那是超越十法界，明心见性，见性成佛，这是教育。

　　我们反过来看看，现在社会上教的是什麽？科技，教你这些能力；你学会这些能力，然後造业。前几天澳洲有个同修跟我讲，社会的菁英分子、杰出人才，他指的是科学家，这些人聪明到绝顶，造原子弹，造核武器，一颗原子弹杀几十万人、几百万人，造出这个东西将来杀人。没错，它是可以杀这麽多人，果报在阿鼻地狱。这些菁英分子、杰出人才，将来到哪里去？到阿鼻地狱去，很快就去了。

　　我们中国儒家的教育，佛家的教育，绝对不教人干这种事情。在佛经戒律里面，制造杀害众生的这些工具，都是杀生的重罪。从前造弓箭，杀一个畜生，造这些工具的罪过都极重了。佛经上讲得很好，「人死为羊，羊死为人」，冤冤相报，没完没了。你杀害一个畜生，业债都没完没了；你杀害那麽多人，怎麽得了？堕落地狱，世间人常讲「永劫不得翻身」。这话是真的，不是假的。

　　我说过很多次，还要说很多次，为什麽？诸位记不住，体会不到这个意思。世界原本就是多元的，要想把它变成一元，不可能。怎麽知道不可能？我们这个身体是小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙完全相同，大宇宙如何复杂，我们这个小宇宙也如何复杂，佛家讲依报跟正报是相等的。我们身体就是多元的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌头。既是多元的，你怎麽能统一？我这个身体什麽都不要了，只要眼睛，行不行？不行，你才晓得多元的。而且多元，还是个个第一，没有第二。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，统统是第一，没有第二；有第二就打架了。你从这个地方，你就体会到整个宇宙万事万法，个个都第一，没有第二的。

　　所以我接触其他的宗教，我跟这些宗教领袖就常常谈，都是第一。我们佛教第一，你的基督教也第一，回教也第一，大家的问题就解决了。我们佛经第一，你的《圣经》也第一，《古兰经》也第一，所有一切问题都化解了，就能够和睦相处。我是真的，你是假的，怎麽不打架？打得死去活来，造作极重的罪业，招来的是冤冤相报。

　　佛说迷悟，凡圣就在迷悟之间。一念觉悟了，就是佛菩萨，就是圣人。悟什麽？悟万法平等，个个第一。诸位展开《华严经》，《华严经》自始至终有没有第二的？找不到，个个第一。《楞严经》里面，你们也读过「二十五圆通章」，这二十五个菩萨也是个个第一，没有第二。知道法法平等，个个第一，我们才能够互相尊重，对於尊重别人的心，敬爱别人的心，自然就生起来了。这才能解决社会问题，才真正能够带给社会安定，世界和平，一切众生平等，都能够过幸福美满的生活。

　　我们看到现在社会上各个阶层的领袖，把这些话都常常放在嘴里，可是所作所为确实扰乱社会，破坏和平。所作所为跟他所想所说的完全相违背，这个原因在哪里？说老实话，没受过教育。在现代这个时代，问题已经发展到极严重的阶段，所谓世界要毁灭了，基督教、天主教讲的世界末日。末日在什麽时候？一九九九年，就是今年。我们也算是很幸运，遇到这个时候。这个大灾难能不能化解？能。佛告诉我们「依报随着正报转」，佛把这个原理告诉我们，天灾人祸是依报，正报是人心，只要断恶修善，破迷开悟，这个灾难就化解了。

　　我们弥陀村的缘还没有成熟，先建念佛堂，先建讲堂。我在新加坡讲经，到今年是十二年了，难得李木源居士热心护持，庄严道场。现在诸位看看居士林的讲堂、念佛堂，我们为什麽要这样作法？为一切众生消灾免难。我们讲经为谁讲？为虚空法界一切众生而讲，为诸佛菩萨而讲。我们为什麽念佛？决不为自己，为这个世界一切众生消灾免难。不是为自己，为自己功德很小，为一切众生功德就大了。佛法里面讲「积功累德」，不在事相上，在心上。你的心量要大，什麽叫心量大？念念为社会，念念为众生，这个心量就大；念念为自己，念念为我的家庭，为我小团体，为我小道场，这个功德就小。

　　这就是佛讲的「依报随着正报转」。正报是什麽？正报是心，一切万法「唯心所现，唯识所变」，所以心能转境界，心能转万法。学佛从哪里学？学佛菩萨的存心，学佛菩萨的知见，学佛菩萨的行谊。这里头最重要的是心愿，人家是存的什麽心？发的什麽愿？这是根本。根本正确了，没有一样不正。

　　《感应篇》这一篇文章是从圣贤立心发愿，一直落实到生活处事待人接物。古德说它的功用可以作为「超凡入圣」的阶梯，「转祸为福」的关键。在中国过去每一个朝代，依照这一篇修学的人很多，所感应的果报非常殊胜。我们看到《汇编》里面所引用的这些公案因缘，我们现在讲故事，奉行《感应篇》这些故事，他们得的善报，造作恶业的人所得的这些恶报，蒐集的可以说是相当的丰富。实际上，蒐集这些篇公案因缘依旧很有限，而感应的事蹟不胜枚举。只要我们细心去观察，都在我们的周围环境之中，我们怎麽能不相信？怎麽能不依教奉行？

　　印光大师以这个做为修学净土的基础，很有道理！一个人能真正奉行《感应篇》，念佛求生净土，决定有把握；如果你所作所为与《感应篇》讲的完全相反，念佛也不能往生。所以印祖一生极力提倡，这是他高度的智慧，是他的大慈大悲。我们应当要知道，应当要尊重，应当要感恩，应当要依教奉行，这才是报答。
《太上感应篇》这是中国自古以来，社会上一般大众都非常重视，依这个方法修学的人非常之多，得到的感应也不可思议。《感应篇汇编》就是蒐集许许多多感应的事蹟，绩效非常的显着。古人劝导我们，人心地要厚道。这一次我到澳洲，虽然只有四天，同修们还是不放过，要我将《了凡四训》的大意，给大家做个介绍。

　　感应的道理，开宗明义就讲得很清楚，《易经》上所谓「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，存心厚道的一定有後福；存心刻薄的，纵然目前环境很兴旺，但是不久也必定衰退。这个理论与事实，古今中外，只要我们细心去观察都能够见到，而且非常明显。所以无论是个人、家庭、社团，或者是国家，要知道兴旺全在存心厚道，断恶修善。古人讲凡是明白这个道理的人，应当将这篇文字广泛的流通。我们应当效法印祖，印光大师在一生当中，全心全力的流通这一部书及《了凡四训》和《安士全书》。

　　这三样东西，它的流通量远远超过佛法的经论，印光法师这麽做是什麽用意？无非是想挽救现前世间的劫难。这个劫难非常严重，我们要认识清楚。劫难从什麽造成的？人心、人行造成的，心行不善就造成劫难。佛家说「依报随着正报转」，依报是我们的环境，正报是人心、是行为。人心善，我们生活的环境就善；人心不善，环境就变恶劣。所以，这本书一定要熟读深思，勉励奉行。在日常生活当中，起心动念、言语造作，想想与《感应篇》的教训相应不相应？相应的，我们可以想、可以说、可以做；不相应的就不可以。所以一定先要熟读，要常常思惟里面的义理，熟读深思，努力奉行，你的前途无限的光明。

　　我二十六岁接触佛法，许多同修都知道，我没有福报，也没有寿命。不只一个人给我看相算命，许许多多都说我过不了四十五岁。我相信，我家里面好多代都没有过四十五岁，所以我能接受。没有福报，是过去生中没修福，幸亏还有一点善根，还有一点聪明智慧，能够接受善法。当年朱镜宙老居士将《了凡四训》、《感应篇》介绍给我，我读了之後深受感动，知道自己的毛病，改过自新，学忍辱，学忍让。现在还有这麽一点寿命，好像还有这麽一点福报，不是前生的，是这一生所修的；实在讲，得力於印祖的教诲。这三种书我都讲过好几遍，这一次同修们请我再讲一遍，我说好，也正是时候。大家学佛功夫不得力，念佛不能得功夫成片，参禅不能得禅定，研教不能够圆解，原因在哪里？要把这个原因找到，消除这个因素，无论修学哪一个法门，功夫就得力。

　　尤其是现在世间，这个世界、每一个地区灾难频繁，一年比一年多，一次比一次严重，我们要有警觉心。上一个月，有一位澳洲的同修，送了三大本《西方古老的预言》给我，我用了两个星期读完。过去我们看到是节录的本子，不完整，看不出东西；也是我们自己修养不够。看到全文，我们才明了了。西方诺查‧丹玛斯是全世界都知道的大预言家，这个人跟《了凡四训》上所讲的孔先生是同样的人物。他对於未来社会的变化，治乱的状况，推算的非常正确，但是没有办法化解；《了凡四训》孔先生把袁了凡命运算得很准确，没有办法更改。袁了凡先生很幸运，遇到云谷禅师教给他改造命运的方法，「命是自己造的，当然自己可以改」，他改成功了。在中国历代像了凡先生这样的人，不计其数。懂得道理，懂得方法，你就能够改造命运，创造命运，前途一片光明。要明白这个道理难，那不是件容易事情，透彻了解方法也不容易，所以一定要认真努力学习。

　　这个道理非常之深，我们在新加坡有机会长时间细说大经，这些道理都跟诸位说明白了。可是听一遍、两遍、三遍，你是不是真的就懂得？未必。一遍、两遍、三遍听说而已，你的信心都不能建立，何况了解？好在这部《华严经》分量大，我们眼前这种进度，我估计要讲十五年。如果有这个缘分，十五年薰修下来，我相信开悟的人会很多；没有这麽长的时间办不到。不能在现场听经，那是不得已而求其次，你听录音带，看录像带，或者从网路上收看，这是不得已而求其次。果然每天不间断的薰习，要想建立信心，也得要三年五载的功夫，你才能做得到。

　　现代人跟古人不一样，古人心是定的，古人心很厚道；现代人心刻薄、浮躁，没有三年五载，信心不能建立，有个十年、八年，你才真正能开解，真正能够契入。我自己是一个很好的例子，我一生当中心地平静，这一点比一般人要强一点。我没有欲望，於人无争，於事无求，所以心地比较平静，这个对於修学就有很大的帮助。如果心不平，心地浮躁，欲望很多，你要争取名闻利养，贪图五欲六尘，这是修道最大的障碍。这些东西只造罪业，你的功夫不得力，道理就在此地。

　　一个人修行，一个人得福；一家人修行，一家人得福；一个地方区域修行，这一个地区免除一切灾难。新加坡这个地方不大，我们在此地讲经，先後也有十二年了。为什麽在其他地区，同样用十几年功夫没有效果，在这个地方我们看到一些效果？原因是新加坡的人跟其他地区不一样，这个地方的人老实、守法，很规矩，听了佛法之後，他认真思惟，他会去做。他觉得这是好的，他会认真去做，做的人多了，就形成一种风气。这麽一个小的城市国家，能够受到全世界的尊敬，自然有它的道理，可见得还都归结在教育。我听别人告诉我，李光耀先生曾经讲，他是受过英语教育，如果他要是受华语教育的话，新加坡的治理比现在要好很多倍。这是真实智慧，真正过来人。

　　华语的教育教人什麽，我们要明了。中国自夏、商、周三代以来，一直到清朝末年，教育宗旨没有改变过，只是三桩事情：第一，教你明白人与人的关系，你应该怎样做人；第二，教你人与自然环境的关系；第三，教你人与天地鬼神的关系。你能够通达明了，你就是圣人。佛家的教育也是这三桩事情，不管是大小乘，不管是哪个宗派，教育的宗旨也是三条。第一条「转恶为善」，在五乘佛法里面是人天佛法，你不会堕三恶道；第二条「转迷为悟」，你就能够超越六道轮回，超越三界之外，作罗汉、作辟支佛、作菩萨、作佛；第三个目标「转凡成圣」，那就是超越十法界，《华严经》上讲的法身大士。如果我们对於教学纲领都抓不到，你学些什麽？

　　真正明白、真正懂得了，才知道知恩报恩。世间人不知道恩，他报什麽恩？知恩报恩，在大乘佛法里面，这是二地菩萨必修的课程。诸位想想，这个地位多高。二地菩萨总共修学八个科目，这是其中之一，念念不忘「孝养父母，奉事师长」，这两句是根本；然後从这个地方发扬光大，孝顺一切众生，奉事一切众生。《梵网经》里面讲「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是把报恩发挥到极至。

　　我们今天与许许多多不同的宗教接触，不同的族群接触，真诚的爱心，无条件无私的布施供养，有很多人感觉到奇怪来问我：「法师，你为什麽要这样做？」我说：「我们这是《华严》教诲的落实。我们明白这个道理，虚空法界一切众生就是自己的清净法身，怎麽能不爱护？怎麽能不照顾？怎麽能不供养？大家都明白这个道理，都知道这样作法，天灾人祸就没有了，这就叫做佛法。」

　　佛法在世间，真正懂得佛法的有几个人？我们所学到的教诲，必定要把它变成我们的生活，变成我们的思想，变成我们的行为，我们才能够得到真实的受用。所以《感应篇》不能不学，不能不认真努力来修学。《汇编》蒐集的公案，因缘故事非常丰富，一桩一桩的介绍，时间就会太长了。我在此地只是提醒同修们，要认真努力去读诵受持，自求多福。
感应的道理很深，感应的事蹟很广，古人对我们的勉励很多，爱护备至。古书里面教导我们，世出世间法，尤其是善法，「信心」是成就第一个因素。无论是希求在一生当中，得到幸福美满的果报，或者是学佛，希望这一生当中能够往生净土，亲近阿弥陀佛，也都在「信心」。尤其应当警觉到，佛在经上常说：「世间无常，国土危脆。」人的寿命非常短促，一口气不来就是隔世。所以我们有一念信心，就是一念善根，念念信心就是念念善根成长，应当及时努力，决定不能够等待。如果你以为还有明天、还有明年，这个样子悠悠忽忽，一生往往就空过了，到临命终时後悔莫及。所以要建立信心，要精勤努力。

　　佛法无论是哪个宗派，显教、密教，祖师大德都教导我们要从根本修。什麽是根本？心是根本。在世法里头，管子说：「喜气迎人，亲如兄弟；怒气迎人，残於兵戈。」这话说得有道理。佛家教导我们「笑面迎人」。佛家的道场，第一个建筑物是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨。弥勒菩萨的造像是布袋和尚的像，这就是教给我们要养心、要修心，心要大，要能够包容，要能够宽恕，要懂得以欢喜对待一切众生，对待一切人，这在佛法教学是第一条。

　　一个人的成就是在德行，德行就是真实学问、真实智慧的落实。孔子是普通的平民，没有地位，没有财富，他何以有这样殊胜的成就？释迦牟尼佛虽然出生於王族，可是地位财富全都舍尽，也过一个最普通平民的生活。他的成就是什麽？说实在话，就是一个清净平等的爱心，爱护一切众生。

　　我在将近五十年修学的过程当中，总结佛菩萨的教诲，挈出一个纲领；我们起心动念、言语造作，都能够不违背这个纲领，依教奉行，自然就有成就。我一生的修学，没有一丝毫的隐瞒，都奉献给大家。修心，第一个要修真诚心，不要害怕人家用虚伪对待我们，我们要以真诚心待人。要了解他以虚假的心对待我是应当的，为什麽？他对於事实真相没了解，他不知道虚空法界一切众生是同一个缘起，他不晓得虚空法界是一念自性所变现的，所以用不诚实的心待人接物，那是当然的。佛菩萨明白了，我们接受佛法将近五十年的薰陶，我们也明白了。明白之後，还要用虚伪的心对人，那是罪过；不明白没有关系，明白了就不可以。

　　养自己的真诚心、清净心，清净心就是舍弃一切执着，放下是非人我，这些东西不再放在心上，你的心就得清净。养自己的平等心，离开一切妄想分别，离开一切是非高下，心就平等。清净平等的心就是真诚心，就是觉悟的心，以这种心来看一切众生，来看一切万物，爱心自然就流露出来。所以《无量寿经》的经题，为我们举出修行的纲领，「清净平等觉」五个字。净宗的法门就在清净平等上下功夫，清净平等就觉了。觉就是真诚，觉就是慈悲，这是养心。时时刻刻念念关怀一切众生，尤其是关怀苦难的众生。

　　苦难的范围很深很广，今天在社会上有地位、有财富的人，他也在苦难，这是世间一般人疏忽的。他的苦难在哪里？死了以後就堕三途，他怎麽不苦？他怎麽不遭难？这些人迷在五欲六尘之中，不能自觉。他学佛，实在讲，他那种学佛是消遣佛法，玩弄佛法，对於佛法一无所知。听经、研教他没有缘分，他的缘分在世间欢乐场中。世间人看这个人生活好幸福，多少人羡慕，全都错了。他那种欢乐的日子能过几天？过完之後，沦落到三途恶道。这一桩事情佛菩萨看得清楚，这是苦难众生。

　　现前衣食缺乏的苦难，那是很明显看到的。大富大贵不知道学佛，不懂得修心，转眼之间堕三途，这种苦难你没见到，这是我们所忽略的。往往现在贫穷下贱，他一天到晚知道念佛，我们眼光放远来看看，再过几年，他就往生极乐世界作佛、作菩萨，他没有苦难。可是世间人颠倒，只看眼前，没有往深处看。我们要不学佛，没有这些年的修养，我们也不知道，我们哪里会想到这些事情？

　　世出世间圣贤、诸佛菩萨，就是一颗慈悲心，佛家常讲：「慈悲为本，方便为门。」就是这个心；再以善巧方便落实在生活当中，落实在处事待人接物之中，那就是教化众生。落实在生活是自行，落实在处事待人接物是化他，自行化他就本着「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，成就圣贤的事业，超凡入圣。所以事亲他能够尽孝，接物他能够存仁，仁民爱物。遇到善生欢喜心，成人之美；遇到恶，他能够忍受。你仔细去观察，那些人一念真诚，一团和气，所以他的福德不可称量。

　　诸位从世尊、孔子，你就能够看得出来。夫子一生，处世待人「温良恭俭让」。我们读书修行，这两位大德是我们的楷模。佛法不是宗教，佛法是师道；换句话说，孔子、释迦都是我们最好的榜样，是我们最好的模范。这两个人用现代的话说，都是社会教育的工作者，世人尊称他们为社会教育家。我们为圣贤的弟子，应当向他们学习，应当效法。印光大师特别介绍这本书，让我们有一个下手之处，这就是佛法里面讲的善巧方便，最初方便。我们现在看本文，第一句：

　　【太上曰。祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形。】

　　这四句是《感应篇》的总纲。实在说，全文就是这四句话的注解，这四句话详细的说明。四句，前面两句是主，後面两句是陪衬。这两句话诸位要参透了，你就能够趋吉避凶，你就能够成圣成贤，你就能够作佛作祖。

　　祸福从哪里来？自作自受，自己造的，这是感应的根本原理。佛法所说的「破迷开悟，离苦得乐」，不就是这两句话吗？迷悟是能召，苦乐是所召；智跟乐是福，迷跟苦是祸。这是一篇主要的宗旨，总说圣贤人的存心。我们要想祈福避祸，求佛菩萨、神明保佑，求佛菩萨、神明赦免我们的罪过，能做得到吗？这都是迷信，这不合感应的原理。诸位如果把这两句参透了，你不会再去祈求神明保佑，知道那是迷信。

　　『祸福无门，惟人自召』。自己造的，自己修善，自己回头，就得福；自己造恶，不能回头，那就得祸，与别人不相干。这个道理我们要懂得，这是真理。所以大乘经上佛常讲「佛不度众生」，佛说的是老实话。众生怎麽得度？众生是自己觉悟，自己得度的。你是自悟、自修、自度，佛说的是真话。自悟、自修、自度，岂不是「惟人自召」吗？你堕落到三途，堕落到地狱，也不是别人干涉你的，是你自己造作恶业招来的恶报，怎麽能怪人？佛菩萨虽然非常慈悲，也不能给我们添一点福，也不能代我们受一些罪，免除我们一点罪，那是办不到的。佛菩萨要这样说法，我们就不相信他了。佛菩萨教导我们，你今天享福，福从哪里来的？你今天受罪，罪从哪里来的？他把这个事实真相给我们说明白，道理给我们讲清楚，让我们觉悟了，我们不再造恶业，祸就远离，我们努力行善，福就现前，这是佛菩萨真实教诲。我们听了、我们看了，合情合理合法，欣然接受，自求多福。个人如此，家庭也如此，社会、国家、世界无不如是，希望我们大家自己珍重。

    【祸福无门。惟人自召。】

　　这一句话是说明感应道交的原理，文字虽然简单，道理非常深刻，用现代科学的眼光来看，所谓「心电感应」。心是真的，电是比喻，比喻总不能比喻到恰到好处，只能比喻彷佛。因为在世间物理的现象，似乎是电的速度最快，跟光速度相等。而心感应的速度，比光、比电不知道要快多少，简直是不能比。电波的速度，一秒钟才三十万公里，心里面念头的速度，念头才生就遍虚空法界，这是我们在讲席当中，多次跟诸位报告过的。这是感应的原理。

　　《汇编》里面内容非常丰富，举出许许多多的公案故事来做证明。其实这些例证是举不尽的，只要我们冷静观察，我们一生当中，自己跟周边的环境，就能够体验到感应是真实的现象，西方人所谓的真理。

　　《汇编》里面第五段，举唐代禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面一段话，这一段话说得很好。六祖说：「一切福田，不离方寸。」这一句是总说，跟此地讲的「祸福无门，惟人自召」是一个意思。方寸就是我们的念头，心里面起心动念就感得吉凶祸福；小的果报叫吉凶，大的就称为祸福。佛在经上说，吉凶、祸福皆由心造；又说罪福这两桩事情，苦乐这两种果报，都是「身语意」三业造作所招感的。世间人不懂这个道理，如果明白这个道理，那才真正说得上自求多福；不明白这个道理，随顺自己的烦恼妄想造作，决定招感凶祸。

　　我们要想消除世间的天灾人祸，能不能办到？答案是肯定的，决定可以办到。用什麽方法？教学。这一次在澳洲，昆士兰多元文化局的局长来看我，谈到种族融合，宗教的融合，大家能够放弃自己的成见，互相尊重，和睦相处。因为他主管这些事务，所以他问我：「怎样才能够落实？」我跟他说了一句话：「教育」。中国古圣先贤教导我们，「建国君民，教学为先」，你建立一个政权，建立一个国家，统治人民，用什麽方法？教学为先。今天要想达到社会和谐，世界和平，除了教学之外，没有第二个办法。教学的内容是什麽？就是感应的道理。要把这个道理搞清楚，事实真相搞明白，我们起心动念自然就收敛。

　　努力行善，善的标准是什麽？十善业道。人人都能奉行十善业道，天灾人祸自然就不会发生，就没有了。佛在经上讲，如果我们的妄想念头，随着瞋恚，随着嫉妒、邪淫，地狱道的境界就会现前。地狱从哪儿来的？你要明了。要是随顺悭贪，贪而无厌，自己有的舍不得布施，造的是饿鬼业，鬼道的境界就会现前。如果随顺愚痴，畜生道的境界就会现前。什麽叫愚痴？世出世间法没有能力辨别真假，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，甚至於善恶、利害都颠倒，这是愚痴，愚痴是畜生的行业。所以「贪瞋痴」是三恶道的业因。

　　我们今天冷静观察，社会上广大的群众，谁没有贪瞋痴？不但有，贪瞋痴还不断的在增长；增长的速度，叫人可怕！贪瞋痴的念头、行为增长，就是三恶道快速的形成，我们不必堕六道里面的恶道，恐怕我们现前这个社会就变成地狱、饿鬼、畜生，你说这个多可怕？

　　今天有一些觉悟的人，志士仁人，想挽救这个社会。印光大师给我们带头，给我们莫大的启示，告诉我们救这个急难，儒家的道理来不及，佛家的大道理也来不及了，所以才提倡《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，来救苦救难。一切恶业当中，杀业最重、淫业最重，所以《安士全书》对於这两种，用特别的篇幅来说明，提醒我们注意。这两种是根本的大罪，是凶祸的根本。十善能挽救劫运，念佛是第一善法，所以末後的「西归直指」，劝导我们念佛求生极乐世界。

　　三恶道的业因，我们明白了，还有三善道。三善道里面的阿修罗，虽然能够行善，心行与十善业道相应，但是傲慢的习气太重，脾气太大，好胜心太强，堕修罗道。能够坚持五戒十善，起心动念，处事待人接物，遵守这个原则，这才能得人身。如果再能把十善业道向上提升，做得非常圆满，那是天道。可见得佛法教学，第一个目标教人「断恶修善」，目的就是保证我们来生不堕恶道，还能够得人天福报。但是没有能超越三界六道轮回，所以更聪明的人知道，三善道不是办法，不能解决根本的问题，再向上提升，就超越三界了。像阿罗汉，阿罗汉知道人我事实真相，像《金刚经》所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，所以放弃对「我」的执着，也就是佛法里面常讲的「无我」。「有我」，你就有六道轮回，「无我」六道轮回就没有了，超越六道轮回这证阿罗汉果。

　　六道从哪儿来？十法界从哪儿来？这些现象从哪儿来的？如果他了解宇宙之间这些现象是同一个缘起，缘起性空。明白这个道理，连极其微细的执着也舍弃掉，知道执着是错误，这个境界比阿罗汉高了，能证辟支佛果。觉悟人空，又能够发心帮助一切众生，教导一切众生，学习六度，那就是菩萨业。如果是以真诚的慈悲，平等的慈悲，自行化他，这就是佛的业，佛的所作所为。

　　这些话都是讲正报，佛是人作的，菩萨也是人作的，只要你一念回心就超凡入圣。我们为什麽不努力？为什麽不认真去学习？学习佛菩萨大吉大利，无边的福报。

　　「无门」就是没有一定，没有定法，都在人心一念之间。凡人只知道一念善恶，不晓得善恶里面还有这麽多的差别，佛法给我们讲得透彻、讲得明了。

　　我们的正报转了，依报就随着转。依报是我们居住的环境，如《华严经》上所说的华藏世界，那是毘卢遮那佛的生活环境。再看看极乐世界阿弥陀佛的生活环境，所谓香台宝树、清净庄严，从哪里来的？都是从真诚、慈悲、平等教化众生，所感召变现出来的。

　　我们今天居住的这个地球是我们的生活环境，大家都看到，大家都听到，多少人在说地球病了，病得非常严重，处处都是天灾人祸。天灾人祸从哪里来的？从「贪瞋痴」变现出来的。贪心重，贪心是水，水灾就现前；瞋恚心重，火灾就现前；愚痴是风灾；心地不平是地震。现在社会大众是什麽样的心态，就感召这些天灾人祸。

　　我常说消灾免难这件事情，政治办不到，军事武力办不到，经济办不到，科学技术也办不到。天灾人祸是可以消除的，可以化解的，就在人心。要转变人心，唯有圣贤的教学，圣贤的教学是平等的教学。

　　我接触许许多多世界宗教领袖，我跟他们交谈，现在大家都意识到这个世间灾难太可怕了，所以都希求世界和平，和睦相处，互相合作。这个意识非常之好，在佛法讲「始觉」，开始觉悟了，这是好现象。我们的愿望要能够落实，只有靠教育。我跟他们讲，现在宗教没有办法解决问题，是我们只有「宗」，没有「教」，大家想想对不对？这是我在雪梨世界宗教和平会议里面所说的。

　　我们有「宗」，更要重视「教育」。宗教，教是教育，怎样教导你们的信徒，发挥平等的大爱。天主教、基督教里面讲「上帝爱世人」，你们想想这句话，信仰上帝的人上帝爱他，不信仰上帝的人，上帝还是爱他，因为他是人，他爱的是世人，没有差别在里面；并不是上帝只爱他的信徒。佛家讲真慈平等，爱护一切众生，以真诚的爱心，无私的布施，无条件的为一切众生服务，这个问题就解决了。有附带条件是解决不了问题的，一定无条件的为一切众生服务。我们学习到了，还要做到。学了做不到，那有什麽用处？你招来的还是灾难。学了之後，立刻要落实，要做到。

　　我们今天访问不同的宗教，不同的族群，我们以真诚的爱心，无私的供养，热情的帮助，我们得到了回响。这就证明佛菩萨所说，证明「太上」所讲，「惟人自召」，我们招感的是许许多多众生也对我们热爱。从这一点点，我们就能深深体会到，社会安定、世界和平是有希望的，要靠世界这些宗教家们热心来教导，发挥大爱，这才能解决眼前的灾祸。这个意思，我们要深深去体会。

【祸福无门。惟人自召。】

　　在《汇编》里面所举历代的这些公案事证，不胜枚举，每一条都应当熟读深思。我们因为时间的限制，不能一条一条的介绍，只能够选择几条，将重点跟大家说清楚。佛在大经里面常常告诉我们，「一切法从心想生」，这是「佛知佛见」，『惟人自召』也就是这个意思。古德跟我们说凡人妄想太多，这许许多多的妄想可以分为三类：过去妄想、现在妄想跟未来妄想。常常想到过去的荣辱，过去跟一些人所结的恩怨，悲欢离合，这一类的都是属於过去妄想。尤其是年岁大的人，总是想到他少壮时候的那些故事，跟年轻人一遍又一遍的重复，永远重复不完，老故事，这是属於过去妄想。还有一些事情在眼前，或是应该做的，或是不应该做的，往往犹豫不决，这一类是属於现在的妄想。第三类是想将来的事情，实在讲未可预料，有许多不可能的事情他也想得到，或是财富，或是地位，或是权势，这一类是属於未来的妄想。这三大类的妄想无量无边，念念不中断，一个妄念接着一个妄念。这些妄念我们不能小看，以为这些妄念无关紧要，那你就错了。一个妄念就是一个业因，业因遇到缘，果报就现前，善念则有善报，恶念一定感到恶报，善恶果报，丝毫不爽，这就是这一篇文章里面讲的吉凶祸福的根源。世出世间的圣贤常常教导我们，我们要能记住，要能深思，要能力行。

　　《汇编》里面举了一个故事，这段故事在《了凡四训》里面也有。宋朝时候，卫仲达这个人的故事传得很广，不但在当时知道的人很多，由於书本上的记载，後世人知道的也多。当年他在翰林院任职，有一天被阎罗王抓去了。这个事情，现在人听起来似乎是神话，很难叫人相信，其实这个事情是真的。我在小时候遇到一桩事情，我记得非常清楚。我的家乡是一个很小的城市，但是是座古城，汉朝时候建立的，到现在已经有二千年的历史。我是住在乡下，距离城里有二十五里路，那个时候进城是走路，大概要走两个多小时，也不算太远。我住在外婆家里，大概隔两户人家，有一个人生病，病得很重，他说城隍要拉他去当差。

　　人家问他：「当什麽差？」

　　他说：「去挑东西。」

　　问说：「为什麽要挑东西？」

　　他说：「城隍老爷要搬家，抓很多人去作挑夫，也要抓我。」

　　问他：「那怎麽办？」

　　他说：「你们可以给我烧纸钱，我去雇人，那我就不要去了。」

　　所以家里人就给他烧纸的马、纸人、纸钱，烧了很多。大概他雇了人，以後他的病就好了，回来了。

　　我们大家听了都觉得很奇怪，城隍爷要搬家？三天之後城隍庙被军队占领，军队拿城隍庙当营房，里面一些神像都被毁坏，这才恍然大悟。城隍庙被军队占领，城隍老爷三天前就搬走了，这是我亲眼看见的事实。

　　所谓「举头三尺有神明」，不管你信不信，你信有，不信还是有。现在人不读圣贤书，不相信忠实的劝导，我亲眼看到的事情很多，对於古人记载的这些典籍，我都深信不疑。这些神话小说，像《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》、《子不语》这一类的，绝大多数都是事实，不是凭空捏造的，不是寓言。

　　卫仲达被阎罗王抓去了。抓去之後，判官就调查他一生所造的善恶。结果他造的那些恶的案件，堆积如山，善的只有一卷；换句话说，他一生造的善只有一桩事情。看了这个情形之後，他就对判官讲，他说：「我还不到四十岁，我造的恶哪有这麽多？」

　　判官就告诉他：「这些事的造作是你起心动念，你起一个恶念，阴曹地府里就有一个档案存在那里，并不等待你造，起一个恶念，你就留了一个档案。你造作，你的罪就更重更深。」

　　在这之前善恶比较，恶念那麽多，阎王就非常生气。阎王说，拿秤来秤一秤。天平上一秤，他那麽多的过失反而轻，这一卷善事反而重，阎罗王就欢喜了。

　　他就问阎王：「我那一件到底是什麽善事？」

　　原来在那个时候皇帝要兴建一个工程，这个工程可以不必做的，劳民伤财。他上了一个奏摺，劝皇帝不要做。他是真心上这个奏摺。

　　他说：「但是皇帝没有听。」

　　阎王说：「如果皇帝听了，你的福报就大了。没听，是你真心，你有这个念头，这一件善事把你许许多多的恶事都压下去了。」

　　阎王告诉他：「因为你造的恶太多，你的前程有了障碍。本来命中作宰相，拜相你已经没有分了。」後来他的官做到吏部尚书，吏部尚书相当於现在主管民政的部长，一般讲内政部长，做到这个地位，这是降了一级。这一个公案很值得我们反省。

　　善恶的造作，我们常讲三业，我们从早到晚「身语意」都在造业。身体的动作，口里面的言语，心里面的念头，与十善相应的是善，与十善相违背的就是恶。这是大的标准，细行那就不胜枚举。

　　在佛法里面，实在讲，戒律威仪现在没有人能做到了。明朝时候，莲池大师、蕅益大师极力提倡《沙弥律仪》，这已经把善的标准降低了。我们能够把《沙弥律仪》十条戒、二十四门威仪做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物质生活的水平上升，道德的观念堕落，十戒、二十四门威仪也都做不到了。诸位都知道，弘一法师一生奉持五戒十善，对人自称「出家优婆塞」，这个人有德行，一生为人端正。比丘是假比丘，不是真的，做不到，做个出家的居士还能做到，所以受持五戒十善，名实相副。

　　其实用「出家优婆塞」，不是弘一大师开始。我们在书本里面看到，蕅益大师的徒弟成时法师用这个名分。蕅益大师修行也是非常认真，他受了三坛大戒之後，把比丘戒退掉。为什麽退掉比丘戒？比丘戒确实做不到。而且比丘戒的承传不如法，就是不可能得比丘戒。蕅益大师讲中国从南宋以後就没有比丘，到明朝末年，怎麽可能得比丘戒？有名无实。所以受了之後退戒，自己一生奉持菩萨戒、沙弥戒，他自称「菩萨戒沙弥」，这个能做到。老师称沙弥，学生就不敢称沙弥，他的徒弟成时就自称出家优婆塞。所以称出家优婆塞，我在书本里看到成时是第一个；在晚近，看到弘一大师也是用这个称呼，名实相副。

　　我们在现在这个时代修行，能够真正把五戒十善做到，老实念佛，求生净土，就决定得生。可是想生净土的人很多，为什麽去不了？去不了，当然你有障碍。障碍是什麽？世缘没放下，这一条很重要！凡是真正求往生的人，要放下一切，决定不沾染。我们在这个世间，如果自己有缘分，能替社会、能替大众做一点好事，尽量去做，广结善缘，在佛法里面广结法缘。在近代，我们大家都很熟悉虚云老和尚，老和尚用他的法缘，用他的影响力，到处建立道场，帮助年轻出家修行人；道场建立之後就交掉，从来不过问。这是修大福报，我们应当学习。

　　我们的影响力比不上老和尚，影响力薄弱，我们劝导许许多多有能力的同修发心，建小型道场。现在全世界也有五、六十个净宗学会，每一个净宗学会都各自独立。我们用影响力促成，成就之後要不要过问？不过问。如果你还想过问，你还有牵挂，不能往生。彻底放下，身心世界一尘不染，我们往生有把握，这一点非常重要。所以能不能往生，还在乎你自己，不在外境。

　　名闻利养、五欲六尘决不能沾染，佛在经上讲得好，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你就离不开地狱，你怎麽能往生？要真正记住，不可以贪着。一生随缘而不攀缘，随缘欢喜，什麽都好，每天吃得饱、穿得暖，一心向道。

　　我一生就做一桩事情，讲经说法，弘法利生，其他的一概不问。我一生没有道场，一生也没有徒众。过去出家是馆长收的，不是我收的；法名都是馆长起的，不是我起的。希望大家好好的修学。我现在这麽大的年岁，古人讲该死的时候，所谓「七十三、八十四，阎王不请自己去」，还有什麽好留恋的？一生不管人、不管事、不管钱。到老的时候还管，那就大错特错了。身心世界一切放下，活一天为佛菩萨工作一天。

　　今年下半年，我们「培训班」第五届可能会开办。杨厝港这个地方校舍拿下来之後，人数可能会增加。我想到第五届，你们现在这些同学们都当老师，一个老师教两个学生。我们这个制度很特殊，一个人教两个学生。所以你们现在要做充分的准备，准备《实用讲演术》跟《内典讲座之研究》，这两个科目要认真去研究。将来每一个同学带两个学生，顶多带三个学生。我们的教学方法非常特殊，结业的时候我来验收。

　　学生练习讲经，你们这一套都可以传授给他，至於选什麽样的经论教材，可以斟酌。你们在这一段时期多想想，用《无量寿经》、《阿弥陀经》，甚至於短一点像《八大人觉经》、《阿难问事佛吉凶经》也可以，我们现在资料非常多，有几十种。你们想用哪一种都可以，现在都有文字的部分，这是非常好的参考资料。

      【祸福无门。惟人自召。】

　　在《汇编》里面所举历代的这些公案事证，不胜枚举，每一条都应当熟读深思。我们因为时间的限制，不能一条一条的介绍，只能够选择几条，将重点跟大家说清楚。佛在大经里面常常告诉我们，「一切法从心想生」，这是「佛知佛见」，『惟人自召』也就是这个意思。古德跟我们说凡人妄想太多，这许许多多的妄想可以分为三类：过去妄想、现在妄想跟未来妄想。常常想到过去的荣辱，过去跟一些人所结的恩怨，悲欢离合，这一类的都是属於过去妄想。尤其是年岁大的人，总是想到他少壮时候的那些故事，跟年轻人一遍又一遍的重复，永远重复不完，老故事，这是属於过去妄想。还有一些事情在眼前，或是应该做的，或是不应该做的，往往犹豫不决，这一类是属於现在的妄想。第三类是想将来的事情，实在讲未可预料，有许多不可能的事情他也想得到，或是财富，或是地位，或是权势，这一类是属於未来的妄想。这三大类的妄想无量无边，念念不中断，一个妄念接着一个妄念。这些妄念我们不能小看，以为这些妄念无关紧要，那你就错了。一个妄念就是一个业因，业因遇到缘，果报就现前，善念则有善报，恶念一定感到恶报，善恶果报，丝毫不爽，这就是这一篇文章里面讲的吉凶祸福的根源。世出世间的圣贤常常教导我们，我们要能记住，要能深思，要能力行。

　　《汇编》里面举了一个故事，这段故事在《了凡四训》里面也有。宋朝时候，卫仲达这个人的故事传得很广，不但在当时知道的人很多，由於书本上的记载，後世人知道的也多。当年他在翰林院任职，有一天被阎罗王抓去了。这个事情，现在人听起来似乎是神话，很难叫人相信，其实这个事情是真的。我在小时候遇到一桩事情，我记得非常清楚。我的家乡是一个很小的城市，但是是座古城，汉朝时候建立的，到现在已经有二千年的历史。我是住在乡下，距离城里有二十五里路，那个时候进城是走路，大概要走两个多小时，也不算太远。我住在外婆家里，大概隔两户人家，有一个人生病，病得很重，他说城隍要拉他去当差。

　　人家问他：「当什麽差？」

　　他说：「去挑东西。」

　　问说：「为什麽要挑东西？」

　　他说：「城隍老爷要搬家，抓很多人去作挑夫，也要抓我。」

　　问他：「那怎麽办？」

　　他说：「你们可以给我烧纸钱，我去雇人，那我就不要去了。」

　　所以家里人就给他烧纸的马、纸人、纸钱，烧了很多。大概他雇了人，以後他的病就好了，回来了。

　　我们大家听了都觉得很奇怪，城隍爷要搬家？三天之後城隍庙被军队占领，军队拿城隍庙当营房，里面一些神像都被毁坏，这才恍然大悟。城隍庙被军队占领，城隍老爷三天前就搬走了，这是我亲眼看见的事实。

　　所谓「举头三尺有神明」，不管你信不信，你信有，不信还是有。现在人不读圣贤书，不相信忠实的劝导，我亲眼看到的事情很多，对於古人记载的这些典籍，我都深信不疑。这些神话小说，像《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》、《子不语》这一类的，绝大多数都是事实，不是凭空捏造的，不是寓言。

　　卫仲达被阎罗王抓去了。抓去之後，判官就调查他一生所造的善恶。结果他造的那些恶的案件，堆积如山，善的只有一卷；换句话说，他一生造的善只有一桩事情。看了这个情形之後，他就对判官讲，他说：「我还不到四十岁，我造的恶哪有这麽多？」

　　判官就告诉他：「这些事的造作是你起心动念，你起一个恶念，阴曹地府里就有一个档案存在那里，并不等待你造，起一个恶念，你就留了一个档案。你造作，你的罪就更重更深。」

　　在这之前善恶比较，恶念那麽多，阎王就非常生气。阎王说，拿秤来秤一秤。天平上一秤，他那麽多的过失反而轻，这一卷善事反而重，阎罗王就欢喜了。

　　他就问阎王：「我那一件到底是什麽善事？」

　　原来在那个时候皇帝要兴建一个工程，这个工程可以不必做的，劳民伤财。他上了一个奏摺，劝皇帝不要做。他是真心上这个奏摺。

　　他说：「但是皇帝没有听。」

　　阎王说：「如果皇帝听了，你的福报就大了。没听，是你真心，你有这个念头，这一件善事把你许许多多的恶事都压下去了。」

　　阎王告诉他：「因为你造的恶太多，你的前程有了障碍。本来命中作宰相，拜相你已经没有分了。」後来他的官做到吏部尚书，吏部尚书相当於现在主管民政的部长，一般讲内政部长，做到这个地位，这是降了一级。这一个公案很值得我们反省。

　　善恶的造作，我们常讲三业，我们从早到晚「身语意」都在造业。身体的动作，口里面的言语，心里面的念头，与十善相应的是善，与十善相违背的就是恶。这是大的标准，细行那就不胜枚举。

　　在佛法里面，实在讲，戒律威仪现在没有人能做到了。明朝时候，莲池大师、蕅益大师极力提倡《沙弥律仪》，这已经把善的标准降低了。我们能够把《沙弥律仪》十条戒、二十四门威仪做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物质生活的水平上升，道德的观念堕落，十戒、二十四门威仪也都做不到了。诸位都知道，弘一法师一生奉持五戒十善，对人自称「出家优婆塞」，这个人有德行，一生为人端正。比丘是假比丘，不是真的，做不到，做个出家的居士还能做到，所以受持五戒十善，名实相副。

　　其实用「出家优婆塞」，不是弘一大师开始。我们在书本里面看到，蕅益大师的徒弟成时法师用这个名分。蕅益大师修行也是非常认真，他受了三坛大戒之後，把比丘戒退掉。为什麽退掉比丘戒？比丘戒确实做不到。而且比丘戒的承传不如法，就是不可能得比丘戒。蕅益大师讲中国从南宋以後就没有比丘，到明朝末年，怎麽可能得比丘戒？有名无实。所以受了之後退戒，自己一生奉持菩萨戒、沙弥戒，他自称「菩萨戒沙弥」，这个能做到。老师称沙弥，学生就不敢称沙弥，他的徒弟成时就自称出家优婆塞。所以称出家优婆塞，我在书本里看到成时是第一个；在晚近，看到弘一大师也是用这个称呼，名实相副。

　　我们在现在这个时代修行，能够真正把五戒十善做到，老实念佛，求生净土，就决定得生。可是想生净土的人很多，为什麽去不了？去不了，当然你有障碍。障碍是什麽？世缘没放下，这一条很重要！凡是真正求往生的人，要放下一切，决定不沾染。我们在这个世间，如果自己有缘分，能替社会、能替大众做一点好事，尽量去做，广结善缘，在佛法里面广结法缘。在近代，我们大家都很熟悉虚云老和尚，老和尚用他的法缘，用他的影响力，到处建立道场，帮助年轻出家修行人；道场建立之後就交掉，从来不过问。这是修大福报，我们应当学习。

　　我们的影响力比不上老和尚，影响力薄弱，我们劝导许许多多有能力的同修发心，建小型道场。现在全世界也有五、六十个净宗学会，每一个净宗学会都各自独立。我们用影响力促成，成就之後要不要过问？不过问。如果你还想过问，你还有牵挂，不能往生。彻底放下，身心世界一尘不染，我们往生有把握，这一点非常重要。所以能不能往生，还在乎你自己，不在外境。

　　名闻利养、五欲六尘决不能沾染，佛在经上讲得好，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你就离不开地狱，你怎麽能往生？要真正记住，不可以贪着。一生随缘而不攀缘，随缘欢喜，什麽都好，每天吃得饱、穿得暖，一心向道。

　　我一生就做一桩事情，讲经说法，弘法利生，其他的一概不问。我一生没有道场，一生也没有徒众。过去出家是馆长收的，不是我收的；法名都是馆长起的，不是我起的。希望大家好好的修学。我现在这麽大的年岁，古人讲该死的时候，所谓「七十三、八十四，阎王不请自己去」，还有什麽好留恋的？一生不管人、不管事、不管钱。到老的时候还管，那就大错特错了。身心世界一切放下，活一天为佛菩萨工作一天。

　　今年下半年，我们「培训班」第五届可能会开办。杨厝港这个地方校舍拿下来之後，人数可能会增加。我想到第五届，你们现在这些同学们都当老师，一个老师教两个学生。我们这个制度很特殊，一个人教两个学生。所以你们现在要做充分的准备，准备《实用讲演术》跟《内典讲座之研究》，这两个科目要认真去研究。将来每一个同学带两个学生，顶多带三个学生。我们的教学方法非常特殊，结业的时候我来验收。

　　学生练习讲经，你们这一套都可以传授给他，至於选什麽样的经论教材，可以斟酌。你们在这一段时期多想想，用《无量寿经》、《阿弥陀经》，甚至於短一点像《八大人觉经》、《阿难问事佛吉凶经》也可以，我们现在资料非常多，有几十种。你们想用哪一种都可以，现在都有文字的部分，这是非常好的参考资料。
【善恶之报。如影随形。】

　　开端这四句是全篇的总纲，向下的文字都是这四句的详细说明。总纲的前面两句，「祸福无门，惟人自召」，这是讲感应的原理；接着「善恶之报，如影随形」，这两句是说明报应的事实真相。四句当中，有理有事。虚空法界依正庄严是一个大的感应果报，一个世界、一个社会是一个小型的因果报应，一个人、一个家庭是最小的业因果报。佛说的一切经也离不开这个原理，《华严经》讲「五周因果」，《法华经》讲「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一个明显的因缘果报，所以佛家常讲：「万法皆空，因果不空」。

　　昨天我们读到宋朝卫仲达的故事，实际上是举他来做例子。哪一个人、哪一个众生不如是？我们一生所造的罪业，无量无边。古时候人也造业，就拿卫仲达来说，他造恶业太多，可是比起我们现在的人，他还造得少。现在人所造的恶业，比他至少要加上百倍、千倍都不止。什麽原因？古时候，从小接受圣贤的教育。所以卫仲达所造的一切恶业是恶念，没有成为行为；恶的念头有，恶的事情不敢做。为什麽不敢做？圣贤人的教诲。现在人不但有恶念，他敢造。

　　罪业最大的是不孝父母，侮辱三宝。这个事情，我们想想我们自己有没有做？我们一生起心动念、所作所为，自己想想能对得起父母吗？能对得起三宝吗？这个罪业就不得了，何况其他。《无量寿经》上讲得好，「先人无知」，也不能太责备他，这是仁人君子之心，可以原谅一些造作罪业的人，可是鬼神不会原谅你。佛菩萨能原谅你，鬼神不会原谅你。「善恶到头终有报」，所谓「只争来早与来迟」。

　　果报这桩事情，理很深，事非常复杂，我们不能只看眼前。眼前那要真实的智慧，你才能看得出来，凡夫怎麽能看懂眼前？人家存心做事，你要看他究竟，然後你才真正懂得果报「如影随形」。佛家讲果报有三种，第一种是「现报」。凡是果报都有因、都有缘，因缘果报。「因」是过去生中所造的，「缘」是现前的，现在所遇到的机缘，把你阿赖耶识里面这些业因又牵引出来了，於是变成现前的「果报」。善的果报一定有善的种子，种子是因，遇到善缘，就得善果。缘有两种，一种叫增上缘，有顺境的增上缘，有逆境的增上缘。顺、逆增上缘都有很好的果报，那是你的因好，阿赖耶识里有善的种子、善的因。如果阿赖耶识里是恶的种子、恶的因，遇到善缘也会变成恶事，也会有恶的果报现前。这些事实真相，我们只要稍稍冷静观察，你就很清楚、很明白。

　　我一生所遭遇的，诸位同修跟我很多年，你都看得很清楚。我遇的这些缘，有善、有恶。善的缘，遇到几位好老师，方东美先生接引我入佛门，章嘉大师给我奠定根基，李炳南老居士成就了我，这是善因善缘。以後我在弘法过程当中，我自己出家的道场不能容纳我，我被赶出来，这是恶缘。後来想想，这样的果报好不好？果报好。我要不被赶出来，我这一生不能成就。为什麽？成就要在讲台上千锤百链。我那个道场纵然对我再好，不肯让我讲经，没有讲台的机会。所以虽是恶缘，但是後来的果报好。

　　以後遇到韩馆长，这一生当中，韩馆长三十年来帮助我、成就我，给我讲经的机会。道场管理的权，她完全拿去了，有很多人出家、在家跟我讲韩馆长夺权。我笑笑，有人管事不是更好吗？我就不操心了。所以一般人看到这是逆缘，怎麽会遇到这麽一个人？对我讲这是善缘，她成就了我。她什麽都要，我什麽都给她，我的贪瞋痴断掉了。所以，你善的因遇到恶的缘，果报还是善的。我有今天的成就，别人说她不好，我感她的大恩大德，这是世间一般凡夫见不到的。

　　道场建立之後，用她的名义。她往生之後，这个道场的产权由她的儿子高贵民继承了，我们没法子，不得不离开。全部离开了，这个果报好不好？好。我非常感激高贵民，为什麽？如果高贵民继续像他母亲那样的护持我，你们想想看，我这麽大的年岁，相当辛苦。馆长往生之後，我的时间分配，美国三个月，台湾三个月，澳洲三个月，新加坡三个月，这麽大地区来回跑，相当苦。他全部接收过去了，我们统统离开了，所以台湾可以不去了，美国也可以不去了，不要受那麽多辛苦，我心定在新加坡了。所以才能够讲这部大经，我怎麽不感激他？我不需要那麽劳碌奔波，不需要再操这个心，完全定下来了。在此地，主人是李木源居士，我作客，不作主，样样不操心，专心教学，专心讲经，还是我的三不管，不管人、不管事、不管钱，所有一切供养红包，我看都不看，全部拿到弥陀村去，一分钱都不沾，你说这个多自在！我怎麽不感激高贵民？业因果报，只有真正有智慧的人才能看得清楚，才能明白。

　　最重要的是你的存心，心是因，外面是缘。你的心好、因好，遇到恶缘，後来结果还是好的。种善因得善果，造恶因必定有恶报，这个道理，这本书上显示的非常清楚，非常明白。所以，现报是你的因强，缘也殊胜。

　　第二种叫「生报」。生报是这一生没有见到果报，果报在来生。我们在这个世间也看到许多这一类的事情，有善报、有恶报，似乎不是这一生的因。这个人是善人、好人，但是他的果报不好，生活贫困。这个人是恶人，但是发大财，大富大贵。这个我们知道，他富贵的因是前生种的，在这一生成熟了；这一生所造的罪业，来生再受果报，果报通三世。

　　还有一种叫「後报」，第三世以後，不定什麽时候，有的时候是隔很多世，因缘遇会的时候，果报还是会现前。

　　明白这个道理，我们起心动念要纯，心地要厚。心地厚，这个人决定有後福；心地薄的人，决定有凶灾。这个道理与事实真相，我们都要懂得。

　　注解里有一段说，「造作善善恶恶，报应如影随形」。「如影随形」是比喻，「形」是我们身体，身体在阳光之下有个影子，影决定随着你的身形不离，说明报应就像这样。

　　所以千万不要误会，造恶没有看到恶的果报，於是信心就失掉了。古人讲，造作罪恶的人，现在没有受到恶报，是他前世的福报没有享尽，等他前世福报享尽了，恶贯满盈，他的果报就现前。同样一个道理，心善、行善，而没有看到他的福报现前，甚至看到他自己本身或他的家庭还遇到很多的凶灾，很多人看到这个现象，对於因果报应的事不相信了。他不晓得，今天所受的这些凶灾，是过去生中恶报的余报，等到这个恶报余报受尽了，福就现前，所谓「善果圆成」。善心善行绝不衰退，无论在什麽逆境逆缘之下，你的信心坚定，你的善行不会退转，这个人真正有福。

　　过去在台中求学的时候，李炳南老居士教我们读陈弘谋编的《五种遗规》，老师特别注重里面有一篇陈希夷的「心相篇」，叫我们要细读深思，努力的奉行、改过。真正修行人，天天检点自己的过失，每天能发现过失，在佛家叫开悟，你开悟了。你每天把这些过失改过来，这叫真正修行，这是真实的功夫，後福无量无边。改过一定从心地上改，心是祸福之根。一个善念是福之根，一个恶念是祸之根，所以「祸福无门，惟人自召」。

　　实在说，我们现在这一代的众生很不幸，没有人教了。我这个年岁还沾到一点边缘，小时候父母教，上学时有老师教，到台湾还沾到一点师承的边缘，这真是万幸，佛法里讲「百千万劫难遭遇」。

　　我亲近的老师，方东美先生的学生很多，章嘉大师的徒众也很多，李炳老的学生也很多，成就为什麽不一样？我曾经跟诸位说过，就是好学。你能够好学，遇到这些善知识，你就有成就；你自己不好学，遇到也空过了。好学是自己的因，遇到这些大善知识是善缘。最重要的还是自己要有深厚的因行，这个因行是过去生中，生生世世所累积、所修成的，不是这一生。所以我们看到好的老师学生很多，真正有成就的不多，道理在此地。缘相同，因不相同，果报就不一样。我们了解这个道理，明白事实真相，就知道自己应该怎样修学。

　　诸位都晓得，世间会有灾难，不仅是东西方古老的预言这麽说，我们也能看得出来。从什麽地方看？人心。中国古书里说得很多，人心厚道、老成，社会安定，人民有福。如果世人都充满了猜疑猜忌、贪瞋痴慢、是非人我，这个社会不安定，这个世界不太平。要挽救这个劫难，实在讲《了凡四训》跟《感应篇》很有效果。我们每天读诵受持，依教奉行，老实念佛，求生净土，你就决定能作佛。所以同修们要求我讲这两样东西，我也很欢喜。佛家讲契机契理，这两样东西最契时机。
下面是第三小段经文，在全文里面属於第二大段。第二大段里面所讲的是天神鉴察世间，前面这一句是总说：

　　【是以天地有司过之神。依人所犯轻重。以夺人算。】

　　天地有天神、有鬼神。天神、鬼神里面有一类专门做调查工作。『司过之神』，就是做鉴察工作的这些人，他们常常在世间观察。

　　诸位要知道，佛在经上讲天神跟鬼神都有五通，这五通是报得。他没有「漏尽通」，「天眼、天耳、他心、宿命、神足」，他们统统都具足。地神通的力量比不上天神，当然天神这个能力又比不上修行证果之人。但是对我们世间人来说，他那个能力足够了；我们起心动念，他都知道，都有档案记载，死了以後必定受审判。

　　审判的事情，这本书里面讲得很多。我们起心动念都是造作，至於行为就更严重了。明白这些事实真相，我们畏心就起来了，畏心是恐怖恶报。你起恶念，做恶事，将来恶报决定逃不过，所谓「天网恢恢，疏而不漏」。

　　这个道理与事实，现在知道的人少了。没有善根、没有福德的人，你跟他讲，他说这是迷信，这是神话，他不能相信，不能接受。等到果报现前，後悔莫及。他不能相信，这是疑，「贪瞋痴慢疑」这是重大的烦恼，障碍你的智慧，使你造作无量无边的罪业。佛在《华严经》上讲，每一个人出生的时候就有两个鬼神跟着你，一个叫「同生」，一个叫「同名」，一生不会离开你。这两个神在肩膀上，我们自己不能觉察，人家也看不见。这两个天人，也是算天神，他一生鉴察我们，日夜都不离。这两个神，佛经上也有别名叫「善恶童子」，一个神看你一生行善，另外一个神看你一生造恶。你能逃得掉吗？没有办法避免。大乘经上讲的善恶二部童子，就是《华严经》上讲的同生、同名。

　　我们「信佛」太难了。我曾经跟诸位报告过，我出家後两年才受戒。受戒後，到台中去看李老师。李老师一见面，就指着我，说：「你要信佛。」我愣住了！我学佛七年才出家，出家就教佛学院，就讲经，我讲经教学是出家那一天开始。已经讲了两年经，李老师一见面的时候，指着我叫我「信佛」。然後跟我解释，有很多出家人到七、八十岁，甚至老死，还不信佛。我才明了什麽叫信佛？佛所有的教诲，你能够理解，你能够奉行，这叫信佛；你不明白这些道理，你没有做到，这是不信。我才明了，真的多少人一生穿着这一套衣服，住在寺庙里面，没有真正依教奉行。出家人如是，在家人亦如是。这就是不信佛。

　　信里面决定有愿、有行，如果没有愿、没有行，那不叫信。「信」里面必定具足「解、行、证」，所谓「信解行证」。「解」是对於佛所说的理论、方法、境界明了通达，「行」是要把它落实，「证」就是契入，你才得真实受用，佛法里面讲得真实的利益。

　　佛的言语，正如世尊在《金刚经》里面所说，佛是「真语者」，真就决定不假；「实语者」，实是决定不虚；「如语者」，决定与事实相应，不增不减；「不诳语者」，决定不欺骗众生；「不异语者」，决定不说模棱两可、似是而非的话，佛说的话非常肯定。佛给我们讲，我们一个人一生，这两个天人（善恶童子）日夜跟随，一分一秒钟都没有离开过。如果你常常能想到，善恶二部童子在我身边，我们起心动念、言语造作，怎麽能不谨慎？佛这个话决定不是假话，决定不是欺诳我们的话。

　　众生无始劫来，累积的烦恼习气非常深重。在古时候有很好的修学环境，父母教导、老师教导、朋友劝导，所以我们的恶业少，善业比较多。现在我们的处境不一样，旧的文化、旧的传统，现在人不要了，不相信了，所以父母也不会教你，老师也不理会这些，於是我们这一生当中随顺烦恼、随顺习气，造作无量无边的罪业，怎麽会不堕落？怎麽会不受天地鬼神的惩罚？

　　个人如此，家庭如此，世界也如此。诸位看看现在一些书店出版的这些预言很多，说一九九九年、两千年是世界末日，世间人造作罪业太多了，上帝发脾气要惩罚世人。这个讲法也符合感应的道理。为什麽世间人都造恶？没人教。为什麽没人教？佛菩萨大慈大悲，为什麽不降生在世间教导我们？世间人不肯接受，所以才有这个大劫难。昨天有一个居士来看我，问我这个劫难能不能避免？说老实话，很难避免。避免的理论方法决定是有，但是没法子落实。谁能够改过自新？谁能够放弃自己的利益，为社会、为众生服务？如果不肯放弃自私自利，依旧做一些损人不利己的事情，这个劫难就没有法子避免。所以要懂得这个事实真相。

　　「天地有司过之神」，我们只介绍了两位，《华严经》上讲的同生、同名两位；除这两位之外，天地鬼神鉴察世间，记录人的善恶，这一类的鬼神，数量不计其数，各种宗教里面都讲，都有记载。我们起心动念、言语造作能瞒得过谁？一定要懂得，自己克服自己的烦恼，克服自己的习气，改过自新，努力修善。我们不求这一生的果报，求来生有大福报，来生必定向上提升，我们提升的目标都在极乐世界。想想我们自己的存心、自己的言语，处事待人接物，够不够资格到极乐世界去？然後就晓得，我们念佛往生有没有把握？
这些都是事实，绝对不是佛菩萨、古圣先贤用这种方式来劝导世人断恶修善。如果我们用这种态度来看这桩事情那就错了，不知道圣贤人所说的都是真实语，决定没有妄语。劝导世人的方法手段很多，决定不可以用虚诳不实的方法，因为世间人只要发现你一次妄语，以後说什麽人家都不相信。世界上有许多国家，譬如美国、澳洲也是如此，你跟政府公家机关办事，有一次欺瞒、妄语，他都记录在档案，你以後说什麽，人家都不相信。世法尚且如是，何况诸佛菩萨这些大圣大贤，他们所说的话，我们要认真去奉行。

　　可是佛菩萨曾经告诉我们，天地虽然有这些鉴察世人善恶的神道，如果我们念头转一转，情况就完全不一样。世间圣人教导我们「克念作圣」，念是妄念，克服妄念你就是圣人。天地神明对於圣贤人没有不尊敬，没有不保护，情况就完全不相同了。至於佛菩萨的境界就更高了，注解里面这一段是引用祖师大德对《华严经》的解释，教导我们克己的功夫，要从最难克处去用功。克己就是改过自新，我们自己要反省，在日常生活之中，哪一个毛病最大，从最大的毛病那个地方下手。大的毛病很难改，如果我们都能改过来，小毛病就容易了。

　　尤其是在现前这个环境当中，我们看到古老的传说，几乎都集中在九九年、两千年、两千零一年这三年当中，这个世间有很大的灾难会发生。灾难从哪里来的？众生恶业招感来的，这是感应之理。传说未必是真的，但是我们仔细观察这个社会，世道人心反常，排斥一切善法，欢喜接受一切恶法。十善业道听了摇头，造十恶业他点头，你说这有什麽法子？贪瞋痴慢，欺诳别人，念念当中想控制一切人事物，想占有一切人事物，都干一些损人利己之事。我讲过很多，损人决定不利己。他误会了，以为损人可以利己，损人是害了自己。你现在得的利益很少，死後必堕三途，那个苦有得受。明白这些道理，了解这个事实，眼前吃一点苦算什麽？来生人天福报，更殊胜的念佛往生，作佛作祖去了，这才是真正的大利益。

　　你要想获得真实的利益，就必须要改正自己的毛病，不能不改，不可不改。一切众生跟诸佛菩萨不相同的地方，佛菩萨是「真诚、清净、平等、慈悲」心，凡夫与这个完全相违背，凡夫是「虚伪、虚假、染污、高下、自私自利」的心。真正改过要从心里面改，如果真正得「真诚、清净、平等」心，无量劫的业障都消除了，如同大乘经上常说：「心包太虚，量周沙界」。

　　大家都听过，佛教是「慈悲为本，方便为门」，真诚的爱心、清净平等的爱心就叫慈悲，这个爱心是尽虚空遍法界。我们看到其他宗教里面也常讲「上帝爱世人」。由此可知，虚空法界只有一个真实的东西，就是爱心。能爱虚空法界一切众生，才是真正爱自己。这个道理、事实真相、业因果报，经上讲得太清楚、太明白了。我们这样修学，诸位想想，这些「天地司过之神」，他还能够录你的过、夺你的算吗？不可能，也就是你超越他权责的范围。只要你用的是妄心，还有妄想分别执着，还想一些、做一些见不得人的事情，你就在天地鬼神他的权责范围之内，你没有办法超越他。这个事情要懂得、要知道。

　　注解里面有明朝王用予先生一段公案，这段公案讲得很长，意思很好，很值得我们警惕。这段公案是事实，不是假的。世间人所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己断恶修善、积功累德所得的果报。王用予先生三代积德，从他的祖父、父亲到他，一生当中从来没有欺骗一个人，处事待人接物，用心纯正，能够舍己利人，欢喜帮助别人，克尽孝悌，所以感应的事蹟就非常明显。古时候考功名，参加国家考试，我们也曾经听人讲过，参加考试能不能考中，第一个因素是阴功，你积的阴德。这个人祖宗几代积阴德，到他身上发达了。所以吉凶祸福是修来的，这个要懂得。没有明心见性，统统都是修德，我们要特别留意。

　　我前天听说祥云法师生病，病得很突然，听说现在在医院里面人事不省。为什麽我们出家人走，比不上在家人？在此地，我们看到在家人念佛往生瑞相希有。去年「观音救苦会」的会长林医生往生，我去看他，你们有很多同学也去帮他助念。他走的时候神智清楚，告诉大家「我看不到你们，只看到一片金光」。见佛、见菩萨接引往生的，我们听了很多，甚至於读经、念佛，有许多不可思议的感应。这些感应我们知道，我们不说，只要真诚心去修学，断恶修善，改过自新，老实念佛，求生净土，决定得生。

　　段末也举了一个小故事。宋朝时候光孝寺有一位安禅师，他是在禅定里面，见到两个出家人在谈话。起初这两个人谈话，旁边有天神拥护。可是过了没多久，天神走了，来了一些恶鬼，鬼环绕着他，对他吐唾沫，骂他。这是什麽原因？这两个出家人在一起谈话，先是谈佛法，所以天神拥护；佛法谈完了，话家常，天神就走了。谈什麽？谈名闻利养，恶鬼就来了。诸位要晓得，起心动念，你一念真善，诸佛护念，龙天拥护；一个恶念才生，就把妖魔鬼怪都招来了。所以讨论世间事，被鬼神谴责；如果想这些名闻利养，这是造罪业。公案中的出家人，他们还讨论佛法。我们看看现在人「身口意」三业所造的，实在讲，比那两个出家人，有过之而无不及。现在见面就是名闻利养，谁还讨论佛法？所以这个世间法弱魔强，我们要清楚。

　　弘法利生哪有不遭障碍？只要我们心正、行正，有一天的时光做一天好事。好事当中，最殊胜的就是弘法利生。有些人来问我，我们要怎样去建个道场？建道场不难，难在这个场有没有道！什麽是道？一定要讲经。今天海内外许许多多人到新加坡来参学，赞叹这个道场殊胜兴旺。它为什麽会兴旺？为什麽会殊胜？这个道场每天讲经，一年三百六十天从来不间断，念佛堂念佛二十四小时不间断，每天如此，是这样带动道场的兴旺。上下几千人，没有意见，和睦相处。经天天要讲，佛天天要念；三天不讲经，三天不念佛，意见就来了，大家就胡思乱想，各人有各人的分别，各人有各人的执着，那就不是道场。诸位要懂这个道理。

　　弘法的人才要积极的培养。弘法人才从什麽地方培养出来？讲台上锻链出来的。你不能天天上讲台，你怎麽会讲得好？你要想把一部经讲好，一部经讲得透彻，每天要上讲台练习，诚诚恳恳、恭恭敬敬接受大众的批评指教，认真的改过自新，自己才会有进步。

　　真正要讲得好，不但讲经这套方法技巧要懂得，还得真正有道心，字字句句从心性里面流露出来，那才是真的。这就是自己要有真修的功夫，没有真实功夫，你有这些技巧，依旧收不到效果。必定是自行化他，自己修行有功夫，才能真正帮助别人，才能起感应道交的作用。

　　《感应篇》这一句提醒我们、警策我们，使我们知道，真正如世人所说「举头三尺有神明」，决定不是妄语，决定不是欺骗人，我们应当有所警惕，认真努力修学，希望提升自己的境界，超越鬼神权限的范围，那你真的成功了。
【算减则贫耗。多逢忧患。】

　　这是一句，也是叙说一桩事情。从这一句到第九句「算尽则死」，都是详细说明这个事实真相。什麽叫『算』？「算」是计算，也就是我们常讲的加减乘除。命运固然是有，前世所造之业，感得的果报。如果这一生当中，没有大善、大恶，大概一生的命运确实是如定数在流转，这就是一般人所讲的定命论，谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」，这就是没有大善、大恶。可是人要是发心行善，对你的定命，这个善它会增长；如果造恶，你前生修的福报会减少，所以天天都有加减乘除。我们起心动念、言语造作，每天都有加减乘除，加减乘除的幅度不大，所以命运才会被别人算得那麽准确。个人命运如此，家庭命运也如此；团体也不例外，乃至於国家、世界。世界上有很多预言家讲世界吉凶祸福，这是说大的，它都有个定数。

　　定数不是佛菩萨给你定的，也不是神明给你定的，谁给你定的？个人命运是自己造作，你的家运是你一家人的造作，一家人的共业，国运是一国人的共业，世运是整个世界人的共业，看你造作的是什麽，就知道有什麽样的果报。善因一定得善果，恶因一定感恶报，这是真理。诸佛菩萨出现在世间纯善无恶，还是离不开因果的真理。《法华经》讲「一乘因果」，《华严经》讲「五周因果」，都不能离开因果的定律。所以佛法才说：「万法皆空，因果不空。」因果怎麽不空？因果转变不空，因会变成果，果又会变成下一个因，因果永远在循环，永远在流转，这叫「因果不空」。这些业因果报、吉凶祸福永远在循环，这就是「相续不空」。这是大道理，这是事实真相。

　　佛教给我们离相，世间相不能执着，佛法相也不能执着。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是佛法，正是因为佛法是因缘生，因缘生法没有自性，当体即空，了不可得。世法、佛法都不例外，所以都不可以执着。分别执着就错了，果然能够做到不分别、不执着，世法跟佛法就没有差别。这些道理，大乘经里面说得很多，我们要细心去体会，一切现象要细心去观察，我们才能真正得受用，破迷开悟，离苦得乐。

　　我们观察现在的大环境，生活环境，整个世界都在动乱，最怕的是众生造业，业贯满盈，果报就要现前了。古人所谓做恶的人，现在还没有受恶报，「不是不报，时辰未到」。像这些事实，过去历史上所记载的，整个历史就是因缘果报的写照。现前这些现象，展现在我们面前，我们看看现在一些人，他想什麽，他说什麽，他做些什麽，将来的果报是善是恶、是吉是凶、是祸是福，不都清楚明白了吗？过去生中修福的人，这一生不晓得再修福，专门在做恶，他的福就逐渐减少，这就是「算减」。

　　『贫』是财富失掉，『耗』是耗损，耗损到最严重，家破人亡，乃至於国家灭亡。『多逢忧患』，我们今天生活在这个世间，这两句话确确实实是我们自己一生生活的写照，过去生中总算修了一些福报，今生作恶，恶报还没有现前，还有余福可享，过去生中修的福报不小。由此可知，我们这一生当中，如果不作恶，如果努力修善，我们这一生的福报，决定胜过现前太多太多了。这些道理，如果不是真正参透了的人，你给他讲，他不相信。为什麽不相信？他迷了，迷得太深。这种迷惑不是没有原因，因为他现在所看到、所接触到的，好像不是古人所说的，古人所说的话似乎是一种理想，不是事实，他所看到的事实不是这样，他相信这些现象。

　　其实他看错了，我们可以肯定他看错，为什麽能这麽肯定的说？古人的心是静态，现在人是心浮气躁，心是动的。就像水一样，水在平静的时候像一面镜子，照东西照得清楚；如果水上起波浪，照东西必然是照不清楚。从这个道理，诸位细细去思惟，人心清净，看东西看得清楚；人心浮躁，看东西决定看错了。所以我们相信佛菩萨的教诲，相信古圣先贤的教诲，凭什麽相信？他们的心清净，他们受染污比我们少，我们现在的心思是大风大浪，这个自己要清楚。我们的心被严重的污染，一天到晚是非人我、贪瞋痴慢天天在增长，我们对於宇宙人生的事理，怎麽可能看清楚？依照自己的妄想、执着去行事，哪有不造恶业的道理？

　　今天学佛要想有成就，要想得一点受用，决定要放弃自己的成见，要承认自己的成见是错误的，要赶快回头，回头是岸，依照佛菩萨的教诲修学，从根本做起。《观经》的「三福」教导我们，从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」做起。什麽叫孝？什麽叫养？没人知道；什麽叫奉事？也没有人知道。现在大家看到这些字样，自以为我都做到了。这就难怪了，他以为自己都做到，都做得很好，都做得很圆满，那他就成佛、成菩萨，其实不然。现在这个世间，自己宣称他是什麽佛再来，什麽菩萨再来，这不能怪他，他自己以为他成佛了。在经上佛告诉我们，四禅天人、四空天人以为自己成佛成菩萨，现在不必到四空天，就在现前他就成佛成菩萨。这都是误解！

　　「孝」这个字，「养」这个字，意思深广，没有边际，我们能懂多少？等觉菩萨还有一品生相无明没断，「孝养」两个字还欠一分，还没有圆满，这个道理谁懂？证得如来究竟圆满的果地，孝养父母、奉事师长才做到圆满。由此可知，孝养、奉事真正做到得力，你就入圣人的果位，最低的水平是圆教初信位的菩萨。以这个标准来说，三界八十八品见惑没有断，佛所讲的孝养、奉事你就没有分；你那个孝养、奉事是世间法，是六道轮回边事。八十八品见惑断尽了，你的孝养、奉事才是佛所讲的最低标准，我们能做到吗？念佛往生西方极乐世界，真正往生了，你的孝养、奉事可以说做到一半，这是佛的标准。可是你念佛一心求生净土，能不能真的生净土？要真往生才行；念佛而不能往生，这个不行。为什麽不能往生？你要想想，你一定要把不能往生的原因消除掉。

　　智者大师教给我们的方法，我们细细想想，佛菩萨真是慈悲到了极处，用「五停心观」的方法帮助我们，做助修，帮助我们破除是非人我、贪瞋痴慢这些烦恼。佛真的有好方法，但是这些方法我们不肯去做。如果依照这个方法去做会有效果，纵然不能够了断三毒烦恼，决定可以降伏，也就是让烦恼减轻；烦恼轻，智慧就增长。你不肯认真努力修学，那有什麽法子！

　　我们往生要达到什麽水平？五品位是最低的水平，智者大师给我们示现。他老人家往生，弟子问他往生品位如何？他老人家说是「五品位」往生，五品位生凡圣同居土。五停心观，五品位，说老实话，所有一切众生个个都能做到。智者大师教给我们这个法子，他自己做出一个榜样，慈悲到了极处。

　　我们冷静的观察这个世间，观察我们自己生活环境，我们今天确实「多逢忧患」。在这个世间，今天有几个人身心有安全感？活在这个世间没有安全感，你说多可怜！你说多痛苦！这是我们不幸生於这个乱世。大乱之世，我们能不能得到身心安全？有。只有在佛法之中，只有在圣贤教学之中，我们可以得到。那就是一定要了解这些事实真相，知道自己从哪里来，知道自己往哪里去，知道世间种种业因果报，我们心才能安，所谓「理得心安」，道理得到、明白了，心就安了。这些道理与事实真相，你不明了，你的心怎麽可能会安？这些事情我们不能不知道，不能不清楚，不能不学习。你要想知道，要想清楚，不学习怎麽行？学还要习，习是真干，你才能有真的体会。
【人皆恶之。】

　　『恶』就是厌恶。换句话说，造恶的人，善人、君子一定会远离他，不会亲近他。道教《玉枢经》里有几句话，它说假如一个人不能够修善业，必定有这些鬼神来捉弄他，使他神魂颠倒，神智不清。无论他有多麽高的地位，有多麽大的财富，你冷眼观察，他就不是一个正常的人。我们在历史上看到很多，末代的帝王、亡国之君有这种情形，心术不善，行为不良，善神吉星离他而去，恶鬼恶神常常找上门来，所以他的行为会被世间人厌弃。这些都是事实，决定不能把它看作迷信。

　　今天这个世界，科学技术虽然相当发达，但是对於天地鬼神这一些事理，依旧非常模糊，势必还要待科技再向上提升，才发现这个事实状况，就会改变我们的看法，改变我们的行为。科技没有达到这个水平之前，我们相信圣言量，诸佛菩萨大圣大贤不会欺骗我们的。他教化众生有的是智慧，有的是善巧方便，为什麽要欺骗众生？一切众生，如果发现释迦牟尼佛一生讲经说法，里面有一句是假话、骗人的，他四十九年所说的，我们可以一笔勾销，完全不要相信他。古时候贤人君子，尚且能守住一生不妄语，何况佛菩萨、大圣大贤。我们一定要记住，一定要明了，能够相信圣贤人的话，这是我们的福报，能够依教奉行，我们决定得大善大利。

　　从这些道理，古德教导我们，遇到人家对我们怀恨或欺负我们，在这种情形之下，应该怎麽办？明理的人知道忍让。我们以善心对待他，天神必定保佑我们。这个道理很深，不了解这个道理的人不肯做，他要反抗、要反击。我们世间人同情弱者，低姿势的人总是容易获得大众的同情，天道也如是。存心善良的人，不与人计较的人，纵然受欺负、受侮辱、受迫害，也都能忍受，还是以一颗善良的心对待人。如果我们被人害死了呢？害死是福气，害死升天，不在人间再受罪，死的时候天神来接引，那有什麽不好！可是欺负人的人、害人的人，天也会惩罚他。古人常讲「天心仁术」，这是讲天神，一般宗教里面讲上帝。这一些天道的善神，他都有爱心，绝对不会惩罚悔过的人。一个人做错事情要知道悔改，悔改就能够得到诸佛菩萨的护念，得到天地鬼神的饶恕，他不再找你麻烦了。

　　所以过去做错了，没有关系，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，世法佛法论修行，没有别的，就是改过。我们每天反省检点，知过必改。我常说，知道过失就是开悟，把过失改过来就叫做修行，要认真去做，要默默去做，你才得到诸佛护念，龙天善神拥护；而後才真正能如过去章嘉大师教导我的，「佛氏门中，有求必应」，感应道交，你就证实了。

　　无论是我们有天赋，生而知之；或是我们愚痴，努力求学才知之，成就都是一样的，所以我们自己应当要发愤、要努力。作恶的人，世间人常讲：「公道自在人心」，我们对他何必多计较？所以这一念慈悲心，一念爱心，不但要永远保持，还要叫它增长。佛法里面基本的教义，教导我们要断「贪瞋痴」，贪瞋痴是三毒烦恼，「贪瞋痴慢」是与生俱来的大烦恼。「我痴、我慢、我贪、我爱」，如果不断，决定出不了三界；如果不断，念佛往生也受到严重的障碍。这是我们一定要知道，一定要警惕的。

　　人在世间短短数十寒暑，为什麽不做一个好人？这些年我们提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」四好运动，你一定得福报。吉凶祸福是我们自己造作的报应，不是别人给我们的，决定是自作自受。作恶，则有灾、有殃、有祸害；作福，一定有吉、有善、有利。世出世间圣人给我们分析得太多了。不要看到别人作恶，好像他得福，日子过得很好，要知道那是过去生中培的福报大。作恶必定折损他的福寿，虽然折损了，他还有余福，所以他还在享福；他如果不造恶，他的福更大，他的寿命更长。我们没有天眼，没有宿命，不知道他的过去。行善的人，现在生活很贫困，好像没有得到好的果报，这是什麽原因？过去世造的恶太多，这一生他受苦报；因为他行善，他的苦报已经改善了一些。这种加减乘除，我们肉眼凡夫没有见到。可是你细心去思惟，仔细去观察，也能看得出来。下一句讲：

　　【刑祸随之。】

　　前面「人皆恶之」，这个报比较轻一点，「刑祸随之」这个报就重。「刑」是刑罚，你触犯国家的法律，国家有刑罚来制裁你；「祸」是大灾大凶；「随」是不离开你。太虚真人告诉人说：别人要以不善的心行来对我，给我一些灾难、痛苦，我要承受；而且我以善心、以善行对他，福德之气恒生於我，这是自己修福、培福最好的机缘。要知道人与人之间相处，就是一个缘分；缘分有善缘，有恶缘。早年我在香港光明讲堂讲经，在那边住过两个月，这个讲堂是寿冶老和尚建的。老和尚现在应该有九十岁了，还住在纽约。讲堂上有一副对联，我记得很清楚，上联讲的是「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写的是「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」，这一副对联把人生究竟是怎麽回事情，统统写清楚了。人与人之间就是「恩、怨、讨债、还债」四个字。

　　我们懂得这个道理，了解这些事实真相，无论跟什麽人相处，我们很清楚、很明了，就是这麽个关系。如果有恩，希望这个恩再加厚；如果有怨，怨要化解。这是智慧，这是真正的受用。我们欠人家的债，欢欢喜喜还人家；别人欠我们的，一笔勾销，不要了，你说多省事。常常存这个心，就是好心；常常行这些事，就是好事。由此可知，善福自己修，自己得受用；祸福自己造，自己不肯接受这个道理，不肯接受这个事实。人有恩於我，当他在小小不如意时，就忘恩负义了；人有怨对我，念念在怀，总想报复；欠人家的债不还，人家欠我的想尽方法去逼债，这是造罪业，这个罪业必定在三途。你跟这些冤家债主，生生世世，没完没了，这是愚痴，这是佛法里面讲的「可怜悯者」。我们学佛学到哪里去了？连这些道理、事实真相都不了解，我们如何自求多福！福报不是佛菩萨给我们的，不是上帝给我们的，也不是天地鬼神给我们的，是自己求的。种善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果报。这是教给我们在日常生活当中，怎样做人，怎样处事待人接物。

　　《华严经》里面有一段话，说到我们这个世间是「五浊恶世」，现在可以说是浊恶到极处。浊就是污染，不但现在地球有严重的污染，这是大家都知道的。许许多多人在研究讨论，怎样防止污染，改善生活环境。他们想得没错，可是这桩事情能不能做得圆满？肯定不能。为什麽我们这麽肯定？因为佛经上讲得很清楚，「依报随着正报转」。正报是什麽？人心，从正报就污染了。现在很少人提到，我们今天思想被污染，见解被污染，这是一切污染的根本，迷惑颠倒。我们的精神被污染，已经达到非常严重的阶段，还没有被人普遍发现，还没有被社会重视，这很不幸。

　　佛陀的教诲，圣贤人的教导，第一桩大事情，就是教我们修清净心。心清净，身就清净，身心清净我们生活环境就清净。许许多多同修见到我，都很羡慕我很健康，好像看不出衰老，问我什麽原因？没有原因，我生活跟大家一样，过得非常简单。但是我懂得一个道理，心清净，身就清净。如何修清净心？读经、念佛、讲经。诸位要晓得，读经、念佛、讲经是亲近佛菩萨，天天亲近佛菩萨；一天不读经，一天不念佛，一天不讲经，跟佛菩萨就远离了，佛像供在面前，没有用。我们要跟佛菩萨心心相印，精神结合在一起，才得诸佛护念，这个世间名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢自然就放下了。问题是你每天跟谁做朋友？跟哪些人在一块？我大部分的时间跟佛菩萨在一起。你们同学晓得，从前馆长在世的时候，我感她的恩，我还要用一部分时间去陪她，她欢喜到哪里去，我一定要陪她去玩。陪她去玩时，我的用功还是没有间断，我念佛，我身上还带着经本，许多常常跟我在一起的同学们都知道。

　　现在馆长往生了，我全部的精神都在读经，因为我还要讲经，讲得虽然很熟了，还是要读。不读，怎麽能够深入？经义永无止尽，深广无尽。古人讲「百读不厌」，那是讲世间典籍，佛经从初发心到如来果地都念不厌，都念不倦。一遍有一遍的悟处，一遍有一遍的受用，一个法门、一个方法，超凡入圣。我们知道，世间什麽人最有福？天天读经的人有福，天天跟佛菩萨在一起过日子的人，这个人有福报。佛菩萨对人平等，我们为什麽不亲近？佛菩萨从来不拒绝一个人，纵然是造作五逆十恶的人，佛菩萨也不会怪他，只要他肯亲近佛菩萨，回头是岸。我们了解这个道理，晓得事实真相，就应当发愤，应当赶快回头，跟佛菩萨为侣，加入佛菩萨的俱乐部，你说这个多自在！
【吉庆避之。】

　　造恶的人，心恶、言恶、行恶，『吉庆』是好的事情，他都遇不到，他所遇到的是灾祸。『避』，注解里讲是「求不得」的意思，你的希求得不到，不能顺心，不能称意。注解里有几句话说得很好，「天道无亲」，亲是私心、私情，诸佛菩萨没有，天地鬼神也没有。「惟亲善人」，只要人心善行善，诸佛菩萨、天龙善神就自自然然亲近你，这是同生相应道理。《易经》里面所讲的「人以类聚，物以群分」，也是这个道理，所谓「志趣相投」。佛菩萨善，天龙善神也善，看到你这个人是善人，自自然然就相投。你所行不善，格格不入，你不喜欢他，他也不喜欢你，这个样子就「吉庆避之」。

　　所以一个人真正觉悟了，觉悟什麽？善恶利害，只要你明白这个道理，你就常常能亲近善神，就得佛菩萨的照顾。一个人果然能发心，有坚定的毅力改过自新，所谓「恭己顺天」，恭是恭慎（恭敬、谨慎），「顺天」，这个地方的「天」就是代表善行；修十善业道才能生天，天人是善心善行，自自然然就与佛菩萨、天地善神感应道交，你所遇到是吉祥、是福利。如果你的心行跟上面所说的相反，心恶、口恶、行恶，在这个世间你遇到刑罚的机会就很多。世间刑罚是法律的处分，判刑、坐牢有种种惩罚加给你，这是明显的。你肉眼看不到的，有天地鬼神在计算你。你过去生中修的福，因为造作恶业，这个福折损；过去生中所修积的寿命，现在也减短；好事、吉祥的事情，对你都远离；凶灾、祸事你就常常遇到，你没有办法避免。恶业招感，你应该要晓得。

　　在这段里面，注解里举了一个公案，一个故事。这些故事都是真实的，实有其人，实有其事。这是说古时候有个读书人心行不善，所作所为违背天理良心，但是这个人有才气，文章写得不错。他去参加考试，考试考官对他的文章很欣赏，就录取了他。到发榜要填榜的时候，他的卷子不见了，怎麽找都找不到，所以榜上就无名。到开榜之後，他的卷子发现了，在哪里？就在考试官袖子里头，这是天地鬼神作弄他。考官有意要提拔他，想把他排在前面，特地装在袖子里面，到开榜时忘掉了，好事这个机缘统统都丧失掉，所以他也很伤心。考试官对他始终都很好，以後这个考官升官，总是念念想提拔他，好多次的机会来了都发生障碍，发生意想不到的情况，把他的事统统耽误掉。这个人心里面非常难过，为什麽这麽多好的机会，明明这个机会看到要成就了，突然一个变化失掉了。这样子郁闷不乐生病了，这个病病得不轻，躺在床上三年。有一天他忽然觉悟了，他说我过去一生的遭遇，都是我自己造恶累积的报应。他一明白，一後悔，他的病就渐渐有起色，以後病就好了。好了之後，他就努力改过自新，终身为善。

　　从前念书人，我们在此地能够体会到，存心不良，行为恶劣，毕竟还受过家教，还受过老师的教诲，一时迷在五欲六尘里面造罪业，遇到大苦难他还能够觉悟。现在人造作罪业，死都不会觉悟，为什麽？觉悟的种子没有。古人还有觉悟的种子在，现在人多可怜，觉悟的种子都没有了。古德勉励我们，天地之间的福禄，我们用现代话来说，大自然的资源就是天地之间的福禄，如果你不存些善心善行，勤奋努力好好的修养自己，这些资源的享受你是得不到的。你这一生没修，前世修积的很多，所以你这一世能够得到这一切福禄，我们讲物质的享受。说老实话，今天如果谈精神生活，谁懂得精神生活？现在的精神生活，大家以为是欢乐场中。你们看唱歌、跳舞、狂欢，那是精神生活吗？那是在麻醉、在吸毒，那是在找刺激，他哪里懂得精神生活？精神生活要高度的文明，高度的修养，他才会懂得，他才会体会得到。今天完全是物质生活，你要是得到了，不多做一点利益社会众生的事业，你消化不了。这是古人觉悟到、体会到的。

　　佛在经典里面讲得更清楚、更明白，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你以为出家人这碗饭好吃？细细看看《发起菩萨殊胜志乐经》，你就明白了。但是这个经典，在《大藏经》里面，没有人看。佛不只在这一部经上讲，这类事情佛讲过好多遍，好多部经，你不读《大藏经》，你怎麽会知道？我们是在《藏经》里将这一部分抽出来，讲了几遍，也印出本子供养大众。几个人在这个教诲里面省悟过来，觉悟过来？这是值得我们反省，值得我们学习。真正忏悔，改过自新，时时刻刻警惕自己，不能再造恶业。要学诸佛菩萨以真诚的心待人，无论是什麽人，冤家债主也以真诚的爱心对待他，像佛菩萨一样平等，一味真诚、慈悲对待一切众生。一切众生有缘，他接受了；没有缘，他不接受。哪些是有缘人？善心的人、善心善行的人接受了，接受佛菩萨的慈悲；心恶、行恶的人，排斥佛菩萨的慈悲。不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不爱护，是他排斥，他不接受。虽然排斥不接受，佛菩萨真诚的爱心，真诚的慈悲，对他并没有减少一丝毫，我们学佛要从这个地方去学习
【恶星灾之。算尽则死。】

　　最後这一句是这一段的总结。天地鬼神鉴察世间人造作善恶轻重，《感应篇》里面给我们讲了六种果报，这是六大类，每一类里面都很复杂，都很繁琐。第六句讲的是『恶星灾之』，它的意思也是很深很广。注解里面讲「恶星」是星宿，也是属於天神一类，我们常讲天神恶煞，他是掌管人间一切灾祸厄难之神，专门对这些造恶的人，制造一些灾难来惩罚世人。这个说法也能说得通，但是意思不够圆满。人与这些星宿有什麽关系？现在人把这桩事情可以说是完全疏忽了，不再讨论这些事情。在中国古代的教育，尤其是佛法的教育，佛法说到究竟处，虚空法界一切众生，包括这些天地神明在内，跟我们自己是一个整体，息息相关，这在佛法里面叫法身，叫理体，哪有不相关的事！不但相关，而且有密切的关系。

　　一个人生在世间，念头不住，刹那刹那生灭。佛在经上跟我们说得好，虚空从哪里来的？世界从哪里来的？众生从哪里来的？生命从哪里来的？这些现象的演变又是为了些什麽？佛在经典里面教人的都是这些大问题，把这些道理、事实真相一桩一桩给我们解释清楚、解释明了，让我们对於宇宙人生的真相彻底觉悟。觉悟的人就叫佛菩萨，不觉悟的人则叫凡夫，凡夫跟佛菩萨只是觉迷不同而已，除此之外没有两样。天地鬼神、恶星都是众生，众缘和合而生，我们晓得都是从一念自性所现，一念自性所变，这是佛经里面讲的「一切法从心想生」，我们要记住。

　　所以一切法跟我们关系密切，我们起心动念，一念善境界就善，境界是生活环境，大经上常说「依报随着正报转」。一个人心善行善，他的环境就好，他生活环境就自在。一个人心恶行恶，他的环境就不好，他的障碍就很多，就像此地所说的。所以善与善相应，恶与恶招感。中国人对星象的观念比较差一点，中国人重视五行八字，重视这些。西方人对於星象非常重视，中国人迷信，西方人一样也迷信，他们也算命，他们也占卜。而西方人算命、占卜，多半是用星象做依据；中国人算命、占卜，多半是依《易经》八卦做依靠。这两个看起来好像不同，实际上是一样的。

　　星象与我们的确有关系。在新加坡有个同修送给我一本预言。这本书听说是他儿子到莫斯科去旅游，在书店里面偶然发现，买回来带给我看。这是西方十六世纪法国一个预言家，诺查‧丹玛斯的预言，这个人他的预言在世界上非常着名，他就是根据星象。这个人学识很渊博，也有像我们中国人所说的特异功能，他的特异功能很强，能够观察到未来。他生活在十六世纪，距离我们现在大概是五百年前，他推论一九九九年七月世界有很大的灾难，他说人类要毁灭。这个本子翻译的很好，评论也相当的客观正确。他虽然有特异功能，虽然对於星象非常精通，他的预言几乎百分之九十九都说得很准。这个也好，还有百分之一没有说准；如果今年七月不出事情，那就是百分之一他没有说准。

　　评论里面讲，他是基督教的背景，他的思想见解还是受基督教这个框框限制住，没有办法超越。佛教里面讲的就不一样，佛教讲劫难是可以化解的。他这里面讲劫难决定不能化解，人无论是怎麽样的思想，怎麽样的行为，都不能够改变宿命，他的思想就是人一定是照着既定的命运去走。他有个比喻，好像舞台上演剧本，剧虽然没演到，但是剧本早就写成了，一定依照剧本去演戏。一切众生在这个世间生活，都照他这个剧本去生活，一点都不能改变，这是基督教的思想。就像《了凡四训》里，孔先生跟袁了凡算这个命运一样，「一生皆是命，半点不由人」，你一生没法子，就是这个思想。後来了凡遇到云谷禅师，云谷给他一开示，他觉悟了。

　　所以他们只懂得命运定了，谁定的？他没有去问。你一生的命运，什麽人给你注定的？如果这一层深究，他就会开悟。命运不是神决定，神要是决定人的命运，人照这个去走作恶，神再要惩罚人，那神不是自己对自己过不去吗？神写剧本，为什麽不写好剧本，而写恶的剧本呢？这个神也不是个聪明神，是个糊涂神。

　　我们要明白这个道理，命运是自己造的，佛法讲的有道理。命运是你累劫今生造作一切善恶，所感得祸福的果报，是这麽来的。《感应篇》前面讲过，只要你回头，过去造作的恶业再多，真正回头、真正忏悔，天地鬼神绝对不会惩罚一个悔过之人。真正忏悔悔过，天地鬼神不会惩罚你。这个道理很深，你要真正能够相信，真正能够理解，改过自新，转祸为福在人一念之间。他看到这些事实真相，这些事实真相有没有？非常可能有，他没有看错，但是这个事实真相是可以改变的。如果诺查‧丹玛斯读过佛经，接受过佛陀的教学，他的看法就不会是这样的，不可能死在这个里面，一成不变。

　　今天讲到「恶星灾之」，我提出这本书，确实今年七、八月间星象很奇怪，这种星象过去所没有的，这个书里面说得很多，分析的很详细。太阳系九大行星，包括太阳，这是十个星球，在现在他们用电子计算机算出来，八月十八号在太空当中排成一个十字架，这种星象非常希有，很难有这个现象。星相家讲这是最恶劣的星象，「恶星灾之」。这个星象的排列会给地球带来灾难，我们用西方人的话来说，这是我们太阳系的磁场，星球这种排列的方式，造成一个最坏的磁场，最不好的磁场，我们地球上生活环境受极重大的影响。它会影响我们的气候，影响我们无线电通讯的电波，会起很大的干扰，也可能引发地震、风暴，不晓得到时候是什麽样的灾难出现。对人的影响，不好的磁场会影响人的情绪，人在这个磁场里面心神不稳定，显得急躁，容易发怒。人在这种状况之下，很容易出变化，很容易出情况。如果是个国家的领导人，在这个情况之下，神志不清，容易发脾气，一个小不如意，发动核子战争，这个灾难就大了。

　　我们晓得这是非常明显的事实，我们走到一个地区，或者走到一个房屋，这个房屋里面气氛非常不好，走进去之後就感觉得很不舒服，毛骨悚然，外国人讲磁场，我们中国人讲气氛。这个时候太阳系的气氛不好，太阳系的磁场不好，容易出事情。他把这个灾难就订在这个时候，这个日期怎麽订的？从星象上订的。但是这个星象对我们究竟有多少影响，现在这个时代的这些科学家，甚至於这些西洋占星术，都没有办法估计。但是大家都承认，这是一个很不好的现象，这是几乎公认；究竟有多大的危害，没有人敢说。诺查‧丹玛斯他肯定会有很大的灾难，「恐怖大王从天而降」，这个世界上有空前的大劫难，这是他说的。

　　我们学佛的同学们听到这句话之後要提高警觉，我们不像他那麽样的灰心，那麽样的消极。我们积极、我们努力断恶修善，从内心里真诚忏悔，好好的念佛，断恶修善，一定要真正做到於人无争，於事无求，要把我们的爱欲断掉，要把我们的嗜欲断掉，嗜是嗜好。这两种欲望断掉，你的头脑就清醒了，你就会觉悟过来，你就有能力应付这个灾变。我在新加坡跟李木源居士两个人建念佛堂，提倡二十四小时不间断的念佛，别的道场偶尔打个佛七，它是七天，我们这个打七是永恒的，不是七天，也不是七年，永远打下去。诸位到新加坡念佛堂念佛，全都是精进佛七，二十四小时念佛不中断。

　　我们在澳洲布里斯本有个小道场，我昨天通知那边积极筹备打佛七，结七念佛，也是二十四小时不中断。那个地方场地比较小，我们可以限定四十八个人，因为只有那麽大的地方。四十八个人念佛念四十九天，七个七连在一起，日夜不间断。外面的人也可以去参加，要事先报名。现在社会大家工作都很繁忙，能够把工作放下，念四十九天佛，不太容易。所以澳洲四十九天的念佛法会，参加的人我们放宽一点，不要限制那麽严，他能够参加一个星期也好，参加两个星期也好，全程参加当然是最好。我们可以登记，如果人太多了，时间从容来分配，务必使念佛堂每天都保持四十八个人以上，不会少过四十八个人。

　　佛家说消灾免难，念佛是第一殊胜的法门。众生业障极重，在佛法里面八万四千法门，任何一个法门都失去了效果，也就是都救不了他，最後还有念佛法门可以帮助他解救危难，他依念佛法门依旧可以得度，念佛在佛门当中是第一殊胜的法门。所以十方世界一切诸佛如来对阿弥陀佛赞叹，称阿弥陀佛为「光王极尊，佛中之王」，就是这个道理。

　　今天我们读到这一句，就想到西方许多星相学家告诉我们，今年八月十八号太阳系星球是一个灾难的排列。这个日期距离我们非常非常近了，我们应当有所警惕，知道太阳系的磁场对於我们确实有影响，只有对禅定功深的人、真正有定慧的人，他不受影响；没有真实定慧的人，没有不受影响的。
【又有三台北斗神君。在人头上。录人罪恶。夺其纪算。】

　　这一句是说人无论在什麽时候，无论在什麽处所，一举一动、起心动念都有鬼神看到。鬼神当中还有专门鉴察世人善恶，你的心善行善他有记录，心恶行恶也有记录。换句话说，天地鬼神那边有我们一生起心动念、一切造作的完整档案，比我们世间人警察局、调查局记录的还要清楚。如果我们明了这一个事实真相，怖畏之心自然就生起来了，对於自己的心行一定会检点。

　　『三台北斗』，这是说四尊神明，在中国民间道教供奉的。「上台」管人的生死，「中台」管人的福报，「下台」管人的禄命。要用现代的话来说，下台是管财富，中台管的是社会的地位，上台管的是命运。一个人生死寿夭，富贵穷通，都有鬼神在掌管。我们要问，这些人有没有权力主宰我们生死祸福？说实在话，他们没有权力主宰，但是他们管辖这些事情。吉凶祸福是我们自己定的，他们来执行。就如同我们世间，像类似警察局、调查局这些机构，人要行善他们呈报上去奖励，人造恶他们报上去执行惩罚，他们是鉴察执行的单位，并不是主宰。真正的主宰是我们自己，所以命运是自己造的，自作自受。这个道理与事实，我们都要清楚，都要明了。纵然造作一些罪过，前面曾经说过，只要你知过能改，天地神明不会惩罚忏悔改过之人。至於佛菩萨更加慈悲，对於造恶堕落恶道众生，依旧是以慈悲心看待，那是圣人。鬼神还是凡夫，情执没有放下，看人行善他欢喜，见到人造恶他厌恶，他是凡夫。我们今天也是凡夫，以我们自己心情去度量这些天地鬼神，也能够略知一二。

　　『北斗』星君，在道教还有南斗星君。南斗主人生，北斗主人死，主就是主管。人到人道里面来投生，南斗星君他来记录，这些资料留在他那里。人到寿终死亡的时候也有记录，北斗管这些事情。俗话说，如果人有祈求於神明，应当要向北斗。这些天地鬼神常常轮流降临在世间，他们的降临有一定日期，大概每逢两个月会来一次，或者来两次，几乎都是有一定的，好像他们的巡察，什麽时候到某个地区去巡察。两个月来一次，这是用中国过去的甲子，六十是一周甲子，所以每两个月至少他们会来一次。

　　《业报因缘经》说：「七星之气，常结为一星，在人头上，去顶三寸。」我们中国古时候的谚语讲「举头三尺有神明」，经上讲不是三尺，是三寸。一个人心地善良，行为善良，这个人头顶上有光，光的大小不一样，色彩不一样。人见不到，鬼神见到。现在有一些修禅定的人能见到，心地清净到某一个程度的人也能见到，还有像一些练气功的，气功也是修定的一种，他也能见到。光的颜色最好是金色的，其次是黄色的，最不好是灰色的、黑色的。到黑色这个气，人的寿命差不多将要尽了。他们叫气，在佛法里面叫光。由此可知，人不能不修善。

　　我常说人生实在苦短。我从香港回来，想一想第一次到香港是在一九七七年。第一次去香港，我在那边住了四个月，讲《楞严经》。当时邀请我的是圣怀法师、谢道莲居士，圣怀法师现在还在，谢居士已经走了，去年往生。许许多多当时在一起共修的同修们，一大半都不在了，人生就像一场梦一样。过去他们居住都是上等高贵的住宅区，我都去过，现在大楼还在，主人换了，使我们深深感触到无常。自己也一年比一年衰老了，我初到台湾的时候，我们同学差不多将近有两百多人，现在剩下来大概五十个都不到，人到这种情形感触就深了。

　　佛说得好：「万般将不去，唯有业随身」。为什麽我们还造业？迷惑。对於这些道理，虽然我们常常读书、读经，研教、听经，总抵不住世间名闻利养、财色名食睡的诱惑，抵不过就造业。业是跟着你走的，你造作善业，你有善报；你造作恶业，那就有恶报。善恶报应不是鬼神加给我们，也不是佛菩萨，也不是上帝、阎罗王给我们，一切吉凶祸福全是自己造的，自作自受。只有真正明白这个道理的人，了解事实真相，心才平静，纵然遭遇一切灾祸，也不会怨天尤人；受到别人的侮辱、陷害，也不会埋怨於人，知道这是因果报应。我过去不得罪人，今天别人就不会得罪我；我过去没有陷害人，今天别人怎麽会陷害我？我们受人侮辱，受人毁谤，受人陷害，都是自己造的，自己应当要承受，欢欢喜喜的承受，这笔帐就了了。欠命要还命，欠债要还钱，果报通三世，哪里能够逃得过？

　　你就是成佛了，到六道里面示现度化众生，也不能逃过先世的业报。我们在书本里面读过，孔老夫子「在陈绝粮」，释迦牟尼佛有三个月「马麦之报」。佛在经上跟大家说过，前世的业因，这个时候缘成熟了，成佛都没有办法逃过果报。宗门里面野狐禅的公案，很多同修都熟悉，唐朝百丈禅师的故事。百丈大师每天讲经，有一个老人住在後山，天天来听经。到讲经的时候他就来了，一般人不认识，百丈大师知道他不是人，我们俗话讲他是狐仙。有一天这个老人向百丈大师请教，说明他自己堕落的经过，他前世是一位讲经说法的法师，听众向他发问，他答错了背因果，堕落狐狸身，已经有五百多年。现在没有办法脱离畜生道，求百丈大师帮助他。百丈大师说：「可以，明天讲经的时候你出来发问，你把过去那个听众问你的话，你照样提出来问我。」到第二天，他们两个就表演，这个老狐狸精就提出来，请教大师：「大修行人还落不落因果？」这个意思就是说，真正修行证道证果的人，证究竟圆满的果是佛陀，佛陀还落不落因果？百丈大师答覆：「不昧因果」。从前那个法师（老狐狸）答覆：「不落因果」，就错一个字，他把它改正过来，「不昧因果」。不昧是什麽？果报要受，清清楚楚、明明白白。不昧，不是没有因果。

　　世间圣人，孔老夫子「在陈绝粮」是前世的果报。释迦牟尼佛托钵没得吃，遇到饥荒，人家把喂马吃的这些东西拿来供养佛，佛也接受。前世造的不善因，这一生还是要受果报，他清楚、他明白。所以修行人接受任何逆缘、恶人，知道很清楚，还命的应该还命，还债的应当还债，欢欢喜喜还了之後就清楚了。安世高的传记里面，我们看到那是个修行证果的人，到中国来还两次命债。前生他是误杀别人，这一生当中也会有两次被人误杀，传记里都写得很清楚。因此我们才完全肯定，人在世间若是说占人家的便宜，没这回事情；你要是吃亏了，也没有这个事情。你这一生占人便宜，来生还人家；这一生吃亏了，来生有福报。因缘果报，丝毫不爽，天地鬼神看得很清楚、很明白。

　　造作罪业一定折福损寿，在中国古代历史上记载这些事情很多很多。现前这些果报，可以说是更明显，我们没有能觉察出来，这是我们太粗心、太大意了。只要头脑冷静一点，细心观察我们周边，因果报应，清清楚楚、历历分明。然後你就证明，佛的经典、古圣先贤的教诲，一点都不错。我们疏忽，那只是自欺欺人。过去李老师常说，人要往远处看。什麽叫远处？来生是远处。这一生是近处，看这一生，你看得太近了。你要往来生看，往後生看，你就晓得自己应该怎麽做。怎麽做对自己有利，怎麽做对自己有害，现在几个人懂得利害？希望我们大家珍惜这段因缘，认真努力来修学。
【又有三尸神。在人身中。每到庚申日。辄上诣天曹。言人罪过。】

　　现代不但是年轻人，中年人也都包括在其中，听到这些话总以为是迷信，用「迷信」两个字就把这些事实否定掉了，而他的果报不堪设想，在明眼人的眼里是非常值得惋惜的一桩事情。古圣先贤累积千万年的经验，现代的科学技术它的历史很短，还不足三百年，而科学技术现在还在不断的发展。空间的维次，他们是证实了，但是不能突破。假设科技再向前迈进，有一天有能力突破空间维次，这些鬼神的状况、六道的状况就可以见到。我在美国、加拿大住的时间长，那边的人盛行催眠术，用催眠的方式叫受催眠的人说出他的前生，他的过去生。这些资料相当丰富，出版物也愈来愈多，他们证明确确实实有六道轮回的存在，有六道轮回的事实。可是鬼神对人间的鉴察这件事，催眠术达不到，也没有办法明了这些事实真相。从诸佛菩萨、古圣先贤教诲当中，我们知道人生在世，起心动念、点点滴滴都有鬼神在那里看。

　　我们佛法讲有同生、同名这两个神，常住在人的肩膀上。我们左右两个肩膀，这两个神常住肩膀，不会离开。「三尸神」是住在我们内脏里面，这个很不可思议。可是你们曾经看过，从美国带回来的《古老的预言》，《古老的预言》里面有一个人，他有一个特殊的能力，帮人看病。那个病人不在面前也没有关系，距离他几十里、几百里都没有关系，只要告诉他姓名、住的地址，他就能够去看病。他到哪里看？到他五脏六腑里面去看，他能够跑到人内脏里面，看你的心肝脾肺哪个地方不正常，他说出来後，旁边有人记录，那个录像带你们都看过。三尸神就是属於这一类的。

　　从注解里面看，三尸神好像是姐妹三个在人身中。上尸神在人头里面，他能够叫人胡思乱想，能够叫人眼昏，头发脱落；中尸神住在人的肠胃里面，他叫你好吃，叫你健忘，叫你做坏事；下尸神住在人脚里面，也是叫你好色、好贪、好杀。三尸神希望你早一天死，死了之後，这三个神就变成鬼，鬼再受人家祭祀血食。所以一个人起心动念、言语造作，什麽人对你最清楚？三尸神非常非常清楚。

　　『在人身中，每到庚申日』，一个甲子有一个庚申，中国古代记年月日都是用甲子。你们算命排八字就晓得，年用甲子排，六十年一甲子，月也用甲子排，两个月一个甲子，所以六十天当中有一个庚申日。

　　『上诣天曹』，这一天三尸神就去告状。「天曹」多半是指四王天跟忉利天，到四王天、忉利天那里去报告。

　　诸位要晓得，这桩事情不管你信不信，不是说信则有，不信则无。如果不信则无，圣贤人给我们讲这些话，不就是找我们麻烦，那怎麽能对得起人。不信也有。中国人有，外国人也有，没有一个能够幸免。造作一切罪业，还没有得到恶报，这是什麽原因？过去生中，你造的福太大了，这一生当中造作的罪业当然是折福，折福之後你还有余福，还有多余的你还在享福，是这麽个道理。如果你明白这个道理，这一生断恶修善，你的福报更殊胜，生生世世都享不尽，这都是实在话。所以人为什麽要造罪业？古人也有一个说法，三尸神就是一个人的三魂，我们常讲三魂七魄，这是中国人古老的讲法。道家有道家的说法，「因魄有精，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄」，魂魄的来源是这个讲法。

　　圣人对於一切境界，他不用妄想心，而用真心。什麽叫真心？没有妄念的那个心，就叫真心。用这个心对外面境界是纯善，谁会用这种心？说实在话，只有佛菩萨、真正觉悟的人。《清净经》里面讲：「人神好清」。我们的妄想心把清净扰乱了，心本来是清净的，欲望把清净心动摇了，所以你的心不清不净，不清不净的心是凡夫。由此可知，清净心就是自性，清净心就是真心。我们要恢复到清净心，能够以清净心处事待人接物，这个人就是佛菩萨。从经典里面，我们要体会这一层的意思。学佛最高的目的就是「转凡成圣」。佛的教学教人三个转变：第一个「转恶为善」，第二个「转迷为悟」，第三个「转凡为圣」，你要晓得从哪里转起。

　　我们的心本来是真诚的、是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的，现在这五条全都没有了，现在变成虚伪、变成染污、变成骄慢、变成愚痴、变成自私自利。我们想想是不是这样？自己如是，再看看周边的人也如是，所以这个世间会有劫难，会有天灾人祸。我们今天生在这个大灾难的边缘，说不定很快就遭遇到了，怎麽样来挽救？怎麽样能够避免？趋吉避凶这个观念，古今中外一切众生人人皆有，但是怎麽趋吉避凶不知道。这个地方有灾难不好，我们另外找个地方去移民，行不行？不见得。谚语所谓「在劫难逃」，你在这个劫数之中，你逃到哪个地方都没有用，你还是要受这个劫难，这是一定的道理，这是真理。

　　要怎样才能够避免？一定从心地里面做个转变，这是正确的。这个地区遭难，你还能够避免，这是佛家讲共业当中有别业，别业是不共业。所以我们如何恢复我们的清净心、平等心？我说这五句，只要一句恢复，其他的四句统统都恢复了。一条就具足其他的四条，任何一条都圆满具足其他的四条，《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，我们从这个地方做个转变。一定要断，要放下，从根本上下手，把爱欲放下，把嗜欲放下，嗜欲是嗜好，心里面所喜欢的，远离名闻利养，远离「财色名食睡」五欲，这样才能消灾免难。如果你的爱欲、嗜欲不能放下，这个世间无论你躲避到什麽地方，你都逃不过劫难，我们要懂这个道理。

　　佛经常说：「以智慧剑破烦恼贼，以智慧刀裂烦恼网，以智慧火烧烦恼薪」，这是佛在大小乘经论里常说，尤其是许多大乘经论佛说得很多。在《华严经》里面，佛教我们如何转变。说到转变道理方法之多，确实无过於《华严》，经文分量大，所以说得很详细，不断的重复，让我们有机会长时间的薰修，这一点非常重要。我们今天学佛这麽久了，为什麽得不到效果？实在说，薰习的时间不够，我们的烦恼习气太重，我们的意念太恶，纵然我们的口善、行善，可是意不善。意不善，行善、口善都不踏实，所以功夫不得力，劫难不能避免，道理在此地。

　　必须做一个真实转变，真实转变里面，关键的所在是深入经藏。深入经藏，谈何容易？今天大家不读古书了，不但不读古书，不愿意读书，看到书就厌倦，这怎麽行？现在科技发达，我们可以尽量利用现前的工具，录像带、录音带。诸位想想，过去的古人，几千年前、几万年前，为什麽把重要的文献刻在石头上？我们现在明了，过去科技也有这样发达，可能比我们现在发达得更高，一个大毁灭全就完了，唯有石头存在。现在科技这些东西，你们常常讲VCD、CD可以保存两百年，真能保存两百年吗？哪一天我们这个世间电力完全没有了，这些东西全都不存在了，所以它不如书本，书本可以保存。可是书本保存也有限度，将来纸张会变成灰，几百年之後纸张变成灰，书也没有了。所以中国那些老祖宗把佛经刻在石头上，可以永久传下去。我们到北京房山去看看石经，这才是真正的智慧，东西才能真正永久保存。科技会毁灭的，我们能够体验到什麽叫真实智慧。现在有这些工具要尽快的去利用，不要想没有关系，这个可以保存两百年，今天不听，明天听，明天没有时间听，後天还有时间，慢慢来。到後天命没了，你还听个什麽？要懂得这些道理。
【月晦之日。灶神亦然。】

　　这八个字就是一段。这篇文字一开始，就给我们说明业因果报的原理，接着就给我们说这些事实真相，种善因一定得善果，造恶因决定免不了恶报，再紧接着就是天地鬼神的鉴察。这桩事情古人多半能够相信，而现代人认为这是迷信，把这桩事情统统都疏忽掉了，所以才会感应得巨大的灾祸。

　　有很多人认为这是自然灾害，不是人为的。这种想法、说法决定是错误的，他不知道虚空法界一切众生跟我们是一个生命共同体，所以我们起心动念跟虚空法界一切众生都是息息相关、都是关联的。这个道理，佛经里面讲得多、讲得详细，如果我们不能够深入经藏，对於这些理事就很难体会得到，再随顺自己的烦恼习气，自然就造很重的恶业。造这些恶业自己不知道，自己如果知道自己在造业，这个人就开悟，佛家讲就觉悟了。觉悟就能回头，觉悟就能得救，回头是岸，就能够超越一切灾难，就能够脱离六道、十法界，他就作佛、作菩萨去了。

　　可是这种根性的人，在世间真的是凤毛麟角，亿万人当中难得有一个人。佛在经上讲，这个人是过去生中，无量劫来的善根福德因缘成熟了，才会有这个现象。大多数人不觉，佛菩萨对於这些人并不舍弃，慈悲到了极处，依旧示现在众生间、在六道，以种种方便启发众生的觉性。一时、一生做不到，可以用多生多劫。我们今天在这一生当中能够省悟，又何尝不是佛菩萨多生多劫的启示，我们这才恍然大悟，这正说明了「佛氏门中，不舍一人」。可是在我们没有领悟之前，没有回头之前，苦海茫茫，业报不可思议，有谁知道？

　　眼前我们也看到很大的灾难，这些灾难从哪里来的？业力造成的。谁的业力？真正契入佛法的人知道，自己的业力。为什麽众生不能向善？我们再把范围缩小，为什麽我们自己的同修不能好好的修行，不能够如理如法的修行？我自己没有做好，我不是一个好样子，责任我要承担，不能够推卸给别人；自己一定要做一个很好的榜样，就是自度度他。确实做很好的榜样，这个众生还不能够感悟，那是他的业障深重，我们还继续不断努力帮助他。就像经上讲用种种方便，长时间的帮助他，总有一天他明白了，他回头了，我们教化的功德是有结果的，决定不是白费。

　　《感应篇》里面讲这些鬼神鉴察人间，说了三段：第一段讲天神；第二段讲三尸神，三尸神是我们佛门讲的识神，神识；今天我们看这两句是灶神。灶神是鉴察一个人家的家庭，前面讲的天神、三尸神是鉴察我们个人。这是鉴察家庭，你这一家行善行恶他都清楚。在中国，过去民间每一家都供养灶神，年岁大一点的人记忆应该很深刻，在过去一般家庭厨房里面都烧灶，不像现代化用电器。烧灶，建灶的时候就给灶神留了一个位置，留个小龛，里面供养灶神。我还记得灶神龛的旁边有一副对联，上联叫「上天做好事」，下联是「下地保平安」。习俗是腊月二十四，灶神就升天去报告你这一家人这一年所造的善恶。现在人说这是迷信，每一家也不供灶神。不供灶神，灶神还管不管你家里？依旧照管，绝对不是你不供他就不管，不供他还是照管。所以从天地鬼神的鉴察，我们了解一个事实真相，吉凶祸福都有预兆、有预警，预先来警告你。这个预警，在我们现前环境里面太多太多了，只要你头脑冷静，细心观察，几乎我们六根所接触的，无一不是预警。这个预警很不好、很不利，所以我们自己一定要做一个大转变。

　　我二十六岁接触到佛法，那个时候我感觉得已经太晚太晚了。我一接触佛法，章嘉大师就把这些事情教给我，我能相信，我能接受，我能够依教奉行。老师的教诲句句都是真实的，所以我感恩，一辈子生活在感恩之中。我帮助别人，我教导别人，也是过去老师教我这种心态，真诚、清净、平等，没有分别，对世间一切人事物没有需求。尤其现在年岁大了，晚年还有什麽放不下的？要依照业报，我早就走了，离开这个世间。这也是给诸位做一个样子，诸位看看我这个样子，你应该有所启示。

　　我这一生没有寿命、没有福报，佛法讲前世大概是修慧不修福，幸亏有一点智慧，跟众生结了一些善缘，所以遇到都是很好的善知识。本身就一个条件，我跟诸位也讲过好多遍，我好学，我肯学，欢喜亲近善知识，欢喜读善书，这是我本身具足的条件。但是我没有福报，现在大家看到我有一点福报了。上个月裕民法师到这儿来看我，那个法师会算命，他给我算，他说：「法师，你走老运，你现在心想事成，做什麽都顺利、都成就，寿命也延长。」我都没有求，我没有求福，也没有求寿。

　　往年李炳南老居士在台中讲经教学，看到学生当中有命薄的人、短命的人、没有福的人，李老师特别劝导他们发心弘法利生，老师说：「弘法利生是世间第一大福」。我也是他劝导我，我才走上这条路，真有效果。但是一定要身心世界一切放下，发心为佛菩萨工作，为一切众生服务。一切众生有福，佛菩萨需要你服务，自然得到诸佛护念，天龙善神拥护，你不要去找他，他自然就来了。决不要用心机，自己要想做什麽、做什麽，那就错了，那就决定造业。造业是减损自己的福报，这是说你过去生中修积的福报减损了。《了凡四训》、《感应篇》里面说这麽多话，实在讲只是说一桩事情，「一饮一啄，莫非前定」，都是你自己定的，说明世出世法就是一个大的因缘果报。你明白这个道理，你种善因，「存好心，说好话，行好事，做好人」，你的果报就殊胜。

　　学佛，佛就是我们的典型，佛就是我们的模范，佛的心清净、平等、真诚，佛对於一切众生慈悲爱护，照顾无微不至，真诚恭敬对人、对事、对物，我们要细心观察，要知道怎样去学习。佛不但是言教，佛有身教，佛教我们的都是尽善尽美。所以契入佛的境界，我们的活动空间就大了，活动空间是尽虚空遍法界，你所想的、所考量的绝对不是一个小圈圈，绝对不是一个世界，而是无量无边诸佛刹土。这个胸襟多大，正所谓「量大福大」，所以佛的福慧圆满，没有不能够包容的。我们今天看一个道场，几个出家人住在一起，彼此都不能互相容忍，他还有什麽福报？他那个福报可怜，太小了；享尽了，三途去了。这些事理的真相，我们不能不清楚，不能不明了。

　　灶神真有，决不是假的。不但有灶神，这一个家庭里面鬼神很多，门有门神，诸位要是念念《礼记》，你就晓得原来是每一个房间、每一个角落里都住的有鬼神。我们起心动念、所作所为，人没有看见，鬼神看得很清楚。明朝俞净意居士遇灶神记，这一篇文字是他的同乡记录的，全都是事实。这篇文字附印在《了凡四训》的後面，我们过去曾经讲过一遍，也讲得很详细，可以做参考。遇灶神，不止俞净意一个人，我们在古人的笔记里面看到很多，它这一篇写得最详细、写得最精彩，是印光法师把它流通的。

　　读书人、修行人往往自己以为很善良，别人看起来你也很不错，每天都是做一些善事，说好话，行善事。俞净意早年亦复如是。但是一生贫穷潦倒，自己以为自己都行善，没有做过什麽恶，老天爷这个果报不公平。灶神很慈悲，灶神知道他是个读书人，来点化他，他能接受，他能反省，这才示现。告诉他：「你的行为好像是善，你的念头太恶了（意恶），你自己不能够反省。因为你的念头恶（意恶），你所行的善都不是实在的，都不是真的。所以天地鬼神鉴察你从年初一到腊月三十，没有一桩是真的善事，全是敷衍，假的，做样子给人家看的；假善，不是真善。」灶神给他这一点化，他恍然大悟，他才真正晓得。

　　人造作恶业不怕，怕的是不能回头，怕的是不能觉悟。肯回头，肯觉悟，都有救。个人如是，家庭也如是，社会、国家、世界都是一个道理。大家都知道现在劫难现前，这个劫难有没有救？决定有救。从哪里救起？从人心救起，从自己心里面救起。自己的心必须要做一个大转变，断恶修善，破迷开悟，就得救了。希望大家要认真、要努力，要改过自新。不但自己得度，也帮助了别人，这才是莫大功德。
【凡人有过。大则夺纪。小则夺算。其过大小。有数百事。欲求长生者。先须避之。】

　　这两句是鬼神鉴察这一段的总结。昨天说到灶神，《俞净意居士遇灶神记》里面，灶神给他说的几句话很值得我们警惕，他所犯的毛病也正是我们现前自己所犯的毛病。自己犯的毛病，自己确实不知道，总以为自己所想的、所说的、所做的都是对的，别人都是不对，这个问题非常严重，这在佛法里面就是迷惑颠倒。佛经上说到严重的地方，比喻「一阐提」，这就是一阐提人。「一阐提」是梵语，意思是没有善根，佛菩萨都不能救他，他不知道回头，不知道觉悟。这种原因要怎麽样消除？我们冷静的去思惟，依旧还是要读书，不读圣贤书怎麽可能觉悟？迷，说实在的话，就像泥坑一样愈陷愈深，不容易出来。读圣贤书，天天亲近圣贤，长久薰习，慢慢就会觉悟。这是中国自古以来，老人为什麽叫小孩要念圣贤书，要读佛经，道理在此地。

　　俞净意能够回头，还是过去读古书的底子厚。今人跟他说这些话，他为什麽不能回头？他没有这个底子，这是我们深深觉悟到的。灶神说：「你的意恶太重，专务虚名。」说的话很多，那都不必讲，这两句话是重点。你所行的善，做得很多，都不是真的，沽名钓誉。又说：「天地鬼神天天在鉴察，天天在看着你。你在鬼神面前的祷告，好像也很恳切，也有那麽一点诚意，可是你处事待人接物，与你在天神祷告并不相应。」天神慈悲，中国过去一般念书人都相信有玉皇大帝，这是其他宗教里面讲的上帝。他说，上帝命令这些鉴察世间善恶的鬼神到这儿来看你，看你多少年来没有做一桩真正的善事，你所做的善事是附和别人的；换句话说，别人不做，你决不会主动去做。看你在私居独处的时候，看到你的贪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念（高己就是自己很高，瞧不起别人）、忆往期来念（想过去，希望将来）、恩仇报复念，你这些妄想杂念太多太多了，说不尽！这都是意恶。这种意恶固结在你心中，天地鬼神已经记录在档案里面很多很多了，你逃祸且不暇，你到哪里去求福？

　　这几句话说了之後，俞净意这才是当头一棒，把他打醒了。他跪在灶神面前（灶神是示现一个人身）说，你一定是神仙，你对我知道这麽清楚。求他帮助，求他救援，他还有一念这个心。现在人听到这个，绝不理会，也不会相信，认为是迷信。自己以为是个科学头脑，世间人所不及，他怎麽能接受？现在人改过难，太难太难！他有一念悔改之心，灶神来帮助他，教他从今而後，凡是贪念、淫念、客气念、妄想杂念，一概把它收拾得乾乾净净。

　　前天你们听到悟正师报告他弟弟往生，他的修行过程没讲清楚，昨天补出来了，我还没有听。可是他的父母告诉我，他在修行过程当中，一天难得说两、三句话，家人跟他打招呼说话他都拒绝，「不要跟我说话」，用心专到这种程度。这就是他往生的秘诀，他心定了，他万缘真的放下了。《阿弥陀经》上讲的时间比这个更短，你们大家都念得很熟，「若一日、二日到若七日」。有没有七天念佛成功的？有，《净土圣贤录》上有记载，《往生传》上也有记载。真肯回头，彻底放下，这个人就能成就，所以这个法门殊胜到极处。

　　我常常劝诸位同学们，我们修行第一要「存好心」，心里面纯善无恶，恶念、恶事、恶人都不可以放在心上，专门看别人的善处，专门看别人的好处，我们这一生就生活在纯善无恶的环境当中。不要说其他的成就，你的心情多麽愉快，多快乐！每天想别人的坏处，记别人的怨仇，你这一生生活在极恶劣的环境里面，你活得好痛苦，活得好辛苦。由此可知，苦乐都在自己一念之间，不是别人加给你的，是你自己念头转变出来的。懂得这个道理，为什麽不把念头转成佛念？念念念阿弥陀佛，念念念西方极乐世界依正庄严，我们虽然没有到极乐世界去，现前就生活在极乐世界了。现前我们心情是生活在极乐世界，寿命终了，哪有不往生的道理！所以万缘要放下。庞居士教人，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。无事不是我们什麽事都不做，你又把意思会错了。什麽事情都照作，心里决定没有牵挂。无事是讲心无事，不是说身无事，身没有妨碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。什麽东西是障碍？心里有念头是障碍。

　　俞净意在传记里面说到，他言也善，行也善，意不善，所以行善、言善都不生效，都变成虚伪的，假的，不是真的。如果心善、意善，那是真善，这是善恶的根源。灶神勉励他，先要存好心，存一个纯善之心，然後随分随力去做好事，你力量能做得到的尽量去做。做的时候要做得乾乾净净，决不求果报。为了果报去行善，你的意已经不善了，为什麽？有条件的。无条件的善是真善，不求果报的善行，果报最殊胜。不求名，不求利养，什麽都不求，全心全力的帮助别人，能够舍己为人。事情不管是难易、不管是大小，要诚诚恳恳、老老实实的去做。真正力量做不到的，我们要有这个好心，所谓「心有余而力不足」，这一念心就有感应，这一念心果然真纯，诸佛护念，龙天善神来帮助你；换句话说，增加你的力量，使你的愿心能够圆满，你不是为自己，你是为众生，你是为佛法。

　　今天在新加坡，诸位亲眼看到，李木源居士不是一个有力量的人，他有个诚意，有真诚的心愿，为佛法久住世间，为众生真实利益，所以感得诸佛菩萨帮助他，没有力量也能满愿，也能把这个事情做成。这不是我们空口在这儿说白话，这是一般宗教里面讲的见证，佛法里面讲的作证转，证明摆在面前。我们读经，我们闻法，我们看到这些事实，这还能不相信吗？还能不觉悟吗？我们晓得我们自己过去生中没修福，这一生当中不知道惜福，不知道修福，而在糟蹋福报。可是我们生活还能过得去，诸佛菩萨慈悲，还常常给我们示警，来示现警惕我们，来示现勉励我们，我们从这个地方要增长信心。

　　有一些护法菩萨，几乎每个地方都有，来给我说，要送土地给我、送房子给我、送钱给我，这都是诸佛菩萨加持的。我可以接收，但是接收了有什麽用处？觉得没用，於是我都谢谢，谢绝了。这里面有个什麽讯息，你们诸位能不能觉察到？只要我们需要助缘，立刻就现前，这是提供我们强烈的一个讯息。今天我们真的有三百人、五百人真正修行，一个大道场立刻就现前，几百人住的地方，几千人住的地方，不要操一点心。这些讯息告诉我们这桩事情，我们要不辜负佛菩萨，要不辜负这些护法的长者们，就要加功用行，认真努力。发心要帮助我们的人，都是诚心诚意，不是虚伪的，我们还要祈求什麽福报？没有必要了。我们一心一意为佛菩萨工作，为一切众生服务。你只要坚持这个理念，认真努力去做这桩事情，决定不自欺、不欺人，一切助缘自然成就。

　　那正是像俞净意回过头来之後，他能够依教奉行，他深深了解因果报应的道理与事实，所以「动则万善相随，静则一念不生」，这两句话要紧，能够改变他的命运，就是这两句话。「动」，起心动念为众生、为佛法，为自己一念不生，老实念佛。他活到八十八岁，生了四个儿子，死了三个，有一个从小就不见了，从他行善之後，这个儿子是不期而遇又找到了。他的小儿子是小的时候去玩，误上人家的船，结果船开走了，以後就被当作人口卖掉。还算不错，被一个太监买去了。这个太监也非常之好，太监没有儿子，买了几个小孩当作自己的儿子，将来养儿防老。

　　以後俞净意做了官，功名也成就了，行善积德，把业报整个转过来了。就去拜见这个老太监，老太监叫他收养的几个年轻人跟他见面。一见面，看到一个跟他的儿子面貌很像，但是很多年没见面，就问他：「你是哪里人？」这小孩就说出来，他马上就流眼泪。他说：「你脚底下是不是有两个痣？」脱下来一看，果然没错，真的是他的儿子。这个太监就把这个小孩送给他，以後也读书，也成名了。他这个小孩也生了不少小孩，儿孙满堂，善有善报，因缘果报，丝毫不爽。《俞净意公遇灶神记》，我曾经讲解过，好像有录音带。

　　在结论里面，这个人过失的大小、轻重都有鬼神在做记录，都有档案。诸位要晓得，阎罗王那里有我们详细的档案，四王天那里也有我们详细的档案，忉利天那个地方也有详细的档案，这是真的，不是假的，决不是吓人的。我们起心动念都在档案里面，你往哪里逃？你逃不掉的。从前念书人相信这些事情，起心动念他会收歛；现在人真的是迷惑颠倒，胡作妄为，不知道果报的恐怖，不知道起心动念之可怕。

　　大的恶『夺纪』，「夺纪」是减寿，纪是十二年，你的寿命减少十二岁。可是你修善积德增纪，增一纪就是你的寿命增加十二岁，增二纪就是增加二十四岁，我们在古书里头常常看到。

　　小恶则『夺算』，「算」也是减损你的福报，减损你的寿命。

　　从这一段话里面，我们就晓得一个人一生、一心、一家、一个地区，都有天地鬼神围绕在我们的周边。古圣先贤、诸佛菩萨无非是教我们断恶修善，尤其是慎独，独是自己一个人相处的时候。人多顾到面子，总是要装模作样，没有人的时候原形毕露，这是最可怕。能够独居一室，也没有一丝毫欺罔之心，没有一丝毫不善之念，这个修行才有根基，这是我们应当要学习的。
【其过大小有数百事。欲求长生者。先须避之。】

　　过失大小有几百种，这个『事』是种类，每一种里面，实在讲都是无量无边。古德说「非义而动」，那就是「过」。义是应当的。你的思想行为都是不应当的，那就是过失。过失有大小，大的就是罪孽，小的叫过失。罪过，天地鬼神都见到了，诸佛菩萨看得更清楚。说实在话，天地鬼神所见的，我们常讲当然之事，诸佛菩萨还能够看到所以然之理，就是你为什麽迷惑？你为什麽造业？你为什麽受报？

　　何以说诸佛菩萨能见到所以然之理？大家在《无量寿经》上读过，极乐世界的人，即使是刚刚往生，下品下生，他们的能力都天眼洞视、天耳彻听、他心遍知；换句话说，对你这个人过去生中生生世世那些情况，他都了解，所以他知道所以然的道理，累劫恶业的积习，累劫养成了一个恶习惯、恶习气，不容易改掉。我们在《地藏经》上看到，世间有一些不善之人，业障习气很重，过去生中从恶道中来，还带着有恶道残余的习气。像这一些道理，天地鬼神就未必能看得清楚。阿罗汉他的能力能看一个人五百世，过去五百世他能看到，五百世以前，再往上去，他就看不到。所以必须彻底明了，说法才能够契机，才知道用什麽方便法来帮助这一些苦难的众生。《感应篇》在此地讲的也是个原则，原则是一般性的，只要人能够遵守，决定得利益。

　　在过去，中国「儒、释、道」三教都是从事於社会教育工作，也都是多元文化一体的思想，对中国社会有很大的贡献。三教虽然有别，但是也有共同的地方，那就是无论修学哪一个道门，决定是以「积德」为本，这是三教公认的。积德从哪里积起？从心地上做功夫，心地一定要光明磊落。佛家讲「超凡入圣」，凡是什麽？凡情，我们今天讲情绪，情绪就是凡情。也就是说情绪在用事，情绪用事就有过失，我们常讲感情用事。能够把情执放下了、舍弃了，这个人就是圣，圣就是个明白人、觉悟的人，圣的定义就如此。所以作圣，就是做个明白人，做个觉悟的人。如果不把情执转变成智慧，你就做不了圣；换句话说，你永远不会明白，永远不会觉悟。

　　情执从哪里发生的？佛法从理上讲，从你分别执着四相上发生的。四相就是「我相、人相、众生相、寿者相」，你分别这个四相，执着这个四相，这是情执的来源。因为你分别执着，所以你才会有自私自利，你才会有是非人我，你才会有贪瞋痴慢；不但你的言行造业，起心动念都造业。

　　前面跟诸位说了一个大概，起心动念是意恶，你心恶，心不好。佛菩萨觉悟了、明白了，觉悟的人，没有我，没有自己，所以才能够真正的尊敬别人。明白人才能做到，儒家也是如此，明白之後才懂得「自卑而尊人」，自己谦虚卑下，尊重别人。只有迷惑的人才自高自大，自己抬得很高，瞧得起别人，受不得委屈。受一点点委屈，就怀恨在心，念念不忘，最後感召不如意的果报。大家都晓得，瞋恨堕地狱。所以佛菩萨为什麽不住六道？为什麽不住十法界？示现在六道里面，人家还是住一真法界。道理在哪里？没有我，没有我才能够卑下。觉悟的人处卑下，他快乐，他自在；只有迷惑的人才高高在上。这个道理，诸位细细去思惟，细心的去体会，受用无穷。

　　真正了解三世因果，我们在讲席当中常常提示，人与人之间决定没有占便宜的，也决定没有吃亏。你占人家的便宜，将来要还债，欠命的要还命，欠钱的要还钱，《红楼梦》里说，欠人眼泪要还人眼泪，这个事都是真的，不是假的。唯有真正觉悟、真正明白的人，他不造业了，他才真正做到随缘度日。

　　在随缘里面成就自己的功德，「十大愿王」讲的「随喜功德」。功德是什麽？性德的流露就是功德。这里面最重要的一个观念，我们没有办法建立。如果这个观念能够建立，菩萨道就不是个难事情，积功累德那是轻而易举之事。什麽观念？虚空法界一切众生是自己，这个观念我们没办法建立，而诸佛菩萨都是这个观念。佛证得清净法身，法身是什麽？法身就是虚空法界一切众生是自己，肯定是自己，决定没有丝毫疑惑，就是自己，真是自己，这个人就成佛了，他证得清净法身。所以他为一切众生服务就是为自己服务，还有什麽话说？还有什麽好执着的？不是为别人，是为自己。

　　我在讲经的时候讲过，宇宙是怎麽复杂，我们这个身体也是怎麽复杂，我们身体是宇宙的浓缩，宇宙是我们这个身体的扩大，这里面复杂的状况不增不减，完全相同。所以我们这个身体是个小宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。《华严经》上讲「小大包容」，大能包容小，小也包容大，「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，这才是不思议的境界。诸佛菩萨在无量无边刹土里面，帮助一些没有觉悟的众生，就是从这个观念上出发的，从这个观念上建立的。所以法是不思议法，人也是不思议人。我们读《地藏菩萨本愿经》青莲法师的纶贯，他在「五重玄义」里面，每一条都加上「不思议」，很有道理。如果他自己没有契入这个境界，这个话他说不出来。他对於事实真相体会到了，认知了，契入这个境界，所以他才能说得出来。

　　我们读了，有几成的体会？我们为什麽不能体会？这里面有障碍，障碍不外乎「烦恼障」与「所知障」。烦恼障就是是非人我、贪瞋痴慢，所知障就是对於学术知识方面的成见。如果是因果上面的成见，那还是属於烦恼障，见思烦恼里面的一类。属於知识的，这个叫所知障，自以为是，所以事实真相你就见不到。我们在这个地方要用功夫，去一分障碍，你的智慧就往外透一分。这个障碍怎麽去法，我们要明了。障碍的除去，就是对於这些情执分别逐渐逐渐淡了，不像过去那麽严重，一年比一年淡，一月比一月轻，分别执着轻了、淡了，这就是分分离开了。菩萨五十一个阶级，净土四土三辈九品，都是这个样子。烦恼习气少一分，你的品位就增高一层，到烦恼习气统统断尽了，你就圆满成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的烦恼，所以他还得不到圆满，他的功德还没有成就，没有究竟成就；必须舍得乾乾净净，这才是究竟圆满的成就。

　　所以我们要舍，要放下。如果不肯放下，那就是累积罪业；放下，你就是积功累德。为什麽放不下？事实真相没搞清楚，把这些假的当作真的，这是你看错了、想错了，所以你才会做错，你才会招致恶报。可是「放下」跟「看破」是相辅相成的，你能够放下一些，你就多看清楚一分；能多看清楚一分，你就又能够多放下一些。换句话说，菩萨从初发心一直到圆成佛道，就是看破、放下相辅相成。六波罗蜜里面，般若波罗蜜是看破，其余的五度都是放下，你们想想对不对？布施是放下贪心，持戒是放下恶念，忍辱是放下瞋恚、放下嫉妒，精进是放下懈怠懒惰，禅定是放下散乱，统统是放下。般若是明了，明明白白，清清楚楚。六波罗蜜归纳起来，就是「看破、放下」四个字，我们要真干。这些经论名相，绝对不是念念就算了，念念就过去了，那怎麽行？

　　你真看破，搞清楚，搞明白了，真放下，你的罪过就没有了，哪能不长生！长生是无量寿。所以要求长生，要求福报，一定从心地上求，心生万物，佛经上说：「心生则种种法生」，前面我们也读过「一切法从心想生」。佛法叫内学，内里面圆满了，外面境界就顺心，所以说「心想事成」，在佛法里面讲决定正确。你想恶，恶的事情成了；你想善，善的事情成了；你想佛，佛成了；你想贪瞋痴慢，三恶道成了。都是心想事成。你想贪，饿鬼成了；想瞋恚嫉妒，地狱成了。十法界依正庄严从哪里来的？你自己心里想出来的，「一切法从心想生」，就变现出这个境界。既然是这麽一回事情，为什麽不想佛？为什麽想别的？想佛就作佛。心想佛，口称佛，身做佛做的事情，口说佛的言语，这个人就成佛了。

　　我们要想作佛，经不能不读，经要不读就胡思乱想了。我们要把我们的思想与佛的经教完全相应。起心动念想什麽？佛在经典上所讲的道理，所说的教训，所说的境界，想这个，这是我劝大家把《无量寿经》念三千遍的道理就在此地。经不熟，你想什麽？你没有法子想。首先要把经念熟，念得会背，背得很熟，起心动念，经里面的理论境界完全可以现前。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是我教大家的，信不信由你！有人相信，他这麽做，他得好处了，他很欢喜来告诉我；告诉我，我也欢喜，我为他欢喜。不肯接受的，不肯干的，我看到也欢喜，为什麽？他心想事成。虚空法界就是这麽回事情，这一生不能得度，总算是种了善根，阿赖耶识里有一个得度的因缘，有个得度的种子，也好！只是得度不在这一生罢了！李老师以前讲，还要长劫轮回，还要受很多苦难。所以我们真正相信，真正依教奉行，这一生就把这个事情办了，这是善根福德因缘成熟了。
【是道则进。非道则退。】

　　从这个地方起，一直到第三十六句，「欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善」，这一段都是讲福报，在全文是第三大段。『是道则进，非道则退』，这八个字是总说。人应当断恶修善，这是天经地义，一切众生哪一个不求福报？哪一个希望遇到灾祸？可是你得明白，福报从哪里来的，灾祸又从什麽地方来的，这八个字就是吉凶祸福根源之处。可是这八个字里的关键，就是「道」。这个「道」怎麽讲法？意思很深很广。通常说「道」是理，道理，道也是一条路。什麽叫「是道」？什麽叫「非道」？这是我们要辨别清楚的。从因上说，善心善行就是「是道」，不善的心行就是「非道」。从果上说，是吉、是福这就是「是道」，是凶、是灾、是祸这就是「非道」。这些理事因果，我们都要明了。

　　在佛法所立的标准就是性德，凡是与性德相应这就是「是道」，与性德相违背那就是「非道」。性德讲到极处是一念心性，所以讲到究竟，一念是道，二念、三念就是非道。这个标准高，这是诸佛如来、法身大士的标准，只有他们才有能力保住一念，不落在第二念。所以他们的果报是大吉大福，不可思议的境界，大乘经里面常说的一真法界。一真法界从哪里来的？从一念来的。如果一念我们守不住、保不住，变成三心二意，就会变现出十法界依正庄严；十法界依正庄严，对法身大士来讲是「非道」。我们要明白这个道理，自己做不到，但是不能不知道；知道的好处是在修学过程当中，不至於得少为足，知道现在的境界很有限，还要发愤努力不断向上提升。

　　可是我们把「道」的水平降到最低了，什麽是道？五戒十善是道。什麽是非道？破戒、十恶是非道。标准降到这个地方，我们就清楚明白从哪里下手了，有了着手之处，这是讲一般大众。如果对我们念佛同修来说，你为什麽念佛？念佛的目的何在？希望求生净土。换句话说，这个希望不能落空，一定要实现，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都不落空，你的愿都满了。这个最低的水平是什麽？世尊在《观无量寿佛经》上跟我们讲的「净业三福」，这是最低的水平，这是想在这一生当中求往生，不能不知道。「净业三福」，我们过去曾经讲过多次，有录音带，也有录像带，好像也有小册子流通。

　　佛说「三福」，总共说了十一句，这十一句就是「道」，违背这十一句就是「非道」。第一福是人天福，也就是人天之道。你能够奉行，你生生世世不失人身。你不能奉行，那就是非道；非道就是三恶道，必定堕三恶道。第一福这四句话是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们懂不懂这个意思？我们肯不肯去做？第一句里说明十善是根本的根本。什麽叫孝？什麽叫敬？不能不清楚，不能不明白，在这个地方我就不多讲了。第二福是二乘人所修的标准，三句话：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门。第一福是入佛门的基础，还没入门，到第二福才入门。

　　做为佛的弟子、佛的学生，我们想想，我们有没有资格做佛的学生？佛的学生必须遵守三皈的约束，我们起心动念、言语造作不违背佛的教诲。三皈，第一个是「皈依佛」，我们在《三皈传授》说得很清楚、很明白。「皈依佛」是觉而不迷，我们起心动念、言语造作是不是觉而不迷？觉，这是「是道」，迷是「非道」。我们的思想见解是不是正确？思想见解纯正，与佛相应「是道」；思想见解不正，邪知邪见是「非道」；这是「皈依法」的意思。第三是「皈依僧」，僧是六根清净，一尘不染。我们想想，我们的心清不清净？我们的念头清不清净？我们身清不清净？我们居住的环境清不清净？清净「是道」，不清净就是「非道」。所以三宝弟子念念要与「觉、正、净」相应，这是「是道」；如果念念是「迷、邪、染」，这是「非道」。

　　思想言行要依戒律，特别是初发心的人；实在说，从初发心到如来地，等觉菩萨都严持戒律。你们曾几何时看到佛菩萨破戒、犯戒？没有。佛菩萨的形象都是利益众生的，佛弟子要以佛菩萨为榜样，学佛学得要像。这个形象，给社会、给一切众生做榜样，做个好样子，我们要懂这个道理。「不犯威仪」，威仪就是好榜样。

　　第三福是大乘菩萨的基础。「发菩提心」就是发四弘誓愿。愿发了要兑现、要做到，那个愿就不是空愿。所以菩萨有惭愧心，惭愧在策励他，使他能够发愤向上，勇猛精进。惭愧「是道」；无惭无愧，不知道羞耻，那是「非道」。「深信因果」，我这一句讲得很多，这个因果不是普通的因果。普通因果，菩萨焉有不知的道理？这个因果是「念佛是因，成佛是果」，确实这个道理知道的人不多。「读诵大乘，劝进行者」，读诵大乘就是亲近诸佛如来，一天都不能空过，每天都要亲近诸佛如来。诸佛如来在哪里？诸大乘经就是诸佛如来，每天要读诵。读诵的方法，先亲近一位善知识，就是古时候所说的「师承」，这是世出世间求学求道的秘诀；一定是在一位善知识那个地方成就，然後才能够遍参无量善知识；在一位善友座下成就参学的本领，才有能力参学。这个本领是什麽？《般若经》上讲的「根本智」，遍参一切善知识是成就「後得智」，智慧才圆满。

　　《华严经》末後给我们做了一个榜样，善财童子亲近文殊菩萨这一个善知识，那是「师承」。在文殊座下得到了根本智，然後出去参学，在五十三参成就圆满的後得智，这时智慧圆满了。没有根本智，你就没有能力参学；根本智是实智，真实智慧，他有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、是非、善恶、利害，他一接触就明了。所以出去参学，无论遇到什麽人，无论遇到什麽事，对他都是开智慧，不会受到障碍。如果你没有这个本事，你出去参学，一个善知识指你一条路，两个善知识就是两条路，三个善知识就是三叉路口，四个善知识就是十字街头，你往哪里走？你无路可走了。你有本事，你能够辨别，能够认识，那就不怕了；亲近再多的善知识，你的方向，你的目标，决定不会变更。

　　我们看善财童子给我们做的示范，善财童子亲近文殊菩萨，文殊教他什麽？教他念佛法门。经文上没看到，文字上没有，意思具足。意思在哪里？文殊菩萨求生西方极乐世界，这是他最得意的门生，如果不继承他的衣钵，怎麽能说是传法弟子。你要明白这个意思，世尊教给我们「四依法」里的「依义不依语」，你要体会到这个意思。再看看他出去参学那个形象，第一个善知识是吉祥云比丘，教他什麽？「般舟三昧」。般舟三昧是专念阿弥陀佛，也叫「佛立三昧」。最後一位善知识是普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。彻始彻终，就是一个念佛法门，他做出样子来给我们看。那是「是道」，要进，勇猛精进；「非道」，赶快要退。这两句话是总说。不但我们自己明白，而且还要常常劝导别人，帮助别人，这是三福末後一句「劝进行者」。

　　总而言之，这十一句，十句是自利，末後一句是利他。自利而後才能够利他，自己没有成就，想利益别人，佛在经上常讲：「无有是处」。所以这两句八个字含义很深很广，这是善福的总纲，向下才教给我们在日常生活当中怎样去修善修福，积功累德。
【不履邪径。不欺暗室。】

　　前面说过这一段是讲福报，在全文是第三段。「是道则进，非道则退」，这两句是总纲。『不履邪径，不欺暗室』，这以下是讲修积，我们佛家讲修行。修行最重要是心地真诚，这两句就是教我们诚意，正是从根本修起。「履」是说身之所动，念头之起；起心动念、身体动作就是履。「邪径」，「邪」是对「正」说，就是邪知邪见、邪言邪行；邪径是指三业违背了正理。「欺」，这个字的意思是明知故犯，欺骗自己，欺骗别人。「暗室」，指别人看不到的地方，也是善恶初分之界。断恶修善要在这个地方用功，那是真正的修行。这两句话就是真诚的落实，真诚的样子。我们自己反省检点，自己有没有做到真诚，用这八个字就能够检查出来，我们到底是不是真诚，所以这两句话八个字说得非常的精微、精细。

　　「不履邪径」，也就是佛在《无量寿经》上所说的「端心、端意、端身」，端正之意；世间人所谓「堂堂正正」，中国古人对读书人的期许，光明正大，堂堂君子。由此可知，儒家讲君子的标准，要做到这两句。儒家教学，在成绩上也是三个等级：君子、贤人、圣人，这是教学的目标。所以读书志在圣贤，作圣、作贤。君子是圣贤的基础，要想作圣贤人，这八个字要做到。佛法讲的更清楚，佛法教学成就也分三等：阿罗汉、菩萨、佛。阿罗汉就跟儒家讲的君子一样，菩萨是贤人，佛是圣人。

　　虽然成绩三个阶段相似，而实际上高下差别很大。儒家教学是一世的教育，始从胎教，终至老死，慎终追远。可是佛法的教学则是三世，有过去世、现在世、未来世，在空间上来讲尽虚空遍法界，这是儒家教学内容之所不及，所以佛法教学说得非常的详细、非常的周到。明白之後，就晓得做个好人、做个善人是我们应当的，不应当做恶人，不应当做不善之人。善与人同，这是多麽快乐的事情。我们希求这一家善、一国善，这一个世界都善，你有这个心愿，有这种行持，与佛道就相应。当然此地讲的邪径、暗室，你确确实实都能够做到不履、不欺。

　　在过去，世间人都知道为子孙求福，现在人少了。现在人实在讲都顾自己，能够顾到一家，顾到妻子儿女，就算是不错了。可是作儿女的能够顾到父母的也少了，实在讲是不多见。这正是儒家所说的家不成家，国不成国。家是国之根本，是恩义的结合，彼此关怀，彼此照顾，彼此协助，这才有恩、才有义。如果只顾自己，自私自利，恩义就没有了。恩义固然是天性，也得要後天的栽培。如果後天环境不利，恩义就被利欲蒙蔽了，於是人只知道争名夺利，所作所为忘恩负义。他起心动念，一切造作，就是此地讲这两句，「履邪径，欺暗室」，他不是不履、不是不欺。

　　所以教育就比什麽都重要，唯有教育才能够弥补先天之不足，才能够完成宿根的光大。因此，世出世间的大圣大贤，没有一个不是全心全力从事於教育工作。尤其着重家庭教育与社会教育，只要把这两桩事情做好，社会自然安定，世界一定和平。要怎样做好？这两句话重要，这两句话是身教，是意教。佛家里面讲三轮说法，三轮是讲身、口、意。身要做一个好榜样，要做模范，给你家人看，特别是给你的儿女。作父母要给儿女做好榜样，他从小一天到晚看在心目之中，这个印象非常深刻。所以要想教子女做好人，父母就得做个好样子，这个小孩将来长大自然贤慧。同样一个道理，学校老师要想自己的学生将来有成就，对社会、对众生有贡献，老师要给学生做个好榜样。

　　学龄这个阶段模仿的能力特别强，在学校跟老师学，在家里面跟父母学。如果父母不能做个好样子，老师不能做个好样子，要想底下一代有成就，那就难了。今天大家的观念，有一个错误的错觉，以为你有技术，你有科学常识，就有能力可以赚钱，这就是好的儿女、好的学生，这个观念错了。今天世界先进的国家，确实有不少有能力、有技术、有科学常识的科学家，他们每天在发明、在制造，制造什麽？尖端武器，不是一般人能搞得出来的。制造这些东西做什麽？杀人，毁灭世界。父母有这样的儿女，老师有这样的学生，你能感觉得荣耀吗？这是一个很大错误的观念。如其养个儿子，教一个学生，将来他制造高科技武器来毁灭世界，自然不如养个好孩子，教一个好学生，能够造福社会，造福人群。这两样要做一个比较，我们如何选择？这是智慧，这是福德。

　　如果诸位要真正参透这个道理，凡是对众生、对社会有负面影响的都是邪径。佛家的戒律里面就严格禁止，不得制造杀生的工具。在古时候，你打造枪刀，制造弓箭，这都是杀生的。佛家戒律里面禁止，不但不能够制造，连贩卖都犯戒，都破戒。古时候这些兵器，杀生的工具，实在讲，对众生的伤害幅度很小，杀一个小畜生还要费不少力气。现在一按钮，一颗原子弹爆发，几百万人丧生，这是荣耀吗？如果说荣耀，那是魔王的荣耀，鬼怪的荣耀，邪魔感觉得荣耀；不是人的荣耀，是人的悲哀，天人的悲哀。今天「邪径」这两个字，意思比古时候大得太多太多了。

　　「暗室」，这个意思也很深。人见不到的地方，你独居一室，这是文字表面的意思。它的深义、它的精义是藏在你内心里面的念头，光天化日之下，跟别人面对面，人家也不知道你藏的是什麽心，你动的是什麽念头，这也叫暗室，可见得暗室的意思也很深也很广。真正做到一切处、一切时，不自欺，不欺人，这是诚敬功夫。印光大师教我们「存诚尽分」，存诚是我们存心，这八个字是存心；尽分，分是本分，尽我们本分利益社会、利益众生。决定不要为自己，为自己决定有过失，你要问为什麽？为自己是迷，为众生是觉。为众生，自己也是众生之一，大公无私。由此可知，为众生是为大我，是为真我；为自己是为小我，是为假我。

　　这个道理一定要懂，事实真相一定要清楚、要明白，然後你才明白这两句话的意思，你才知道这两句话应该怎样去做，而且是非做不可。这两句话是菩提心里面的深心，深心好善好德，真正的好乐，没有加丝毫勉强在里面，造福、积功累德都从这个基础上光大。所以不是这样的存心，不要说修道难了，你在这个世间想求趋吉避凶，消灾免难，都办不到。佛家无论哪一个宗派，修行都讲求从根本修，这两句是大根大本，意思无尽的深广，希望我们同学要留意，要认真的学习。
【积德累功。】

　　这一句，《汇编》注解第一段里面有几句话很重要。人都喜欢做好事，也都期望自己在这一生当中有所建树，有所成就，而往往都是自己因循苟且不能够奋发而堕落了。所以此地教导我们，无论做什麽事情，一定要订一个期限，必须在这个期限之内完成，这样才有进步。譬如读书，我这一部书要用多少时间把它读完，这样才能收到效果。如果是无限长的时间，人心就涣散了，精神意志就不能集中，所以许许多多人失败是这个原因。所以学，它有学期，有期限的。我们上学念书也是如此，你念大学四年的期限，你要把它念完，这才能毕业。世出世间一切事，都要立一个期限，如期完成。

　　『积德累功』也是如此，一天能做一件善事，三年就可以完成一千桩善事，所谓「日行一善」。如果能够精进努力，希望每天多做一些善事，像了凡先生最初发愿做三千桩善事，十年才完成；第二次发愿，行三千桩善事，三年就完成了。这就是一定要有一个期限。

　　在佛法里面，念佛法门是克期求证，经上给我们举的例子，若一日、若二日到若七日；大乘经往往讲的十日、百日，百日就是三个月，这样才见到显着的效果。净宗，诸位常常听到佛七的法事有七天，实际上佛在经上讲的七天是七昼夜。我们现在七天念佛，依旧感觉到非常的松散，原因就是没有完完全全做到，不是七天七夜。七天七夜专心一致，一定会有感应，会有成就。要真正把万缘放下，功夫才能够得力；稍稍有一点夹杂，功夫就不得力了。

　　今天有个同学证阳师，他问了个问题，他的问题是说在念佛堂里功夫不得力。他没有仔细去反省不得力的原因，大部分都是夹杂，再就是疑惑。现在因为讲堂天天讲经，疑惑问题不大，夹杂的问题大。只要有一丝毫的夹杂，心里没有放下，就有许多障碍，我们讲魔障，魔障就现前。彻底放下，在念佛堂里面七天七夜，如果能像袁了凡那个样子，不起心、不动念、不分别、不执着，你这一句佛号念到底，哪有功夫不得力的道理！要放下，放不下我们吃亏就大了，所以要发勇猛心，真信心，精进努力。

　　在日常生活当中，这个地方劝导我们不要吝财，要欢喜布施。布施就是把吝财这个念头放下了，欢喜布施。不要怕别人讥笑，我们就怀疑了。有一些人不明了这个道理，这种讥笑是属於误会，有一种人是嫉妒，有意来障碍、来破坏。无论他是什麽样的存心，我们一概不予理会，我们所依据的是经教、是佛陀的教诲，依教奉行；到我们真正有成绩拿出来的时候，这些人自然惭愧了。所以绝不怕别人讥笑，决不要动摇了我们的信心，更应当努力的奋发。实在讲，菩提道上最大的障碍是私欲，自私自利，爱欲、嗜好放不下，这才是我们真正的障碍。我们要常常反省，我们这个障碍究竟在什麽地方？找到之後，要彻底把它放下，要有个勇猛心来对治，我们菩提道上障碍就减轻了。

　　佛经常讲：「人身难得，佛法难闻」，遇到佛法机缘相当不容易。自己一个人不能克服自己的烦恼，所以古大德提倡共修，共修是依众靠众，靠大众来勉励自己，来警策自己，这是对治的好办法，所以才有大众在一起共修。澳洲布里斯本的净宗学会，最近他们在积极筹备，下个月七月十八号开始打十个佛七，七十天。这七十天的佛七，我们是日夜不间断，每天二十四小时念佛，这样念七十天。佛七当中，除澳洲当地，还有各个地区念佛的同修来参加，也有从新加坡、从台湾去的，从香港、从美国去的，我们欢迎，真正发心，一切放下，好好的用功。

　　注解里面有几句话，我在这里念一念大家听听。「不要空为美言而实行不副」，希望我们都能够说到做到，要有恒心，要始终如一。许许多多的人开头还不错，很像样，但是时间久了，就懈怠了，就放逸了。我们不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不间断。

　　世出世间法，诸位都要晓得，所谓「好事多磨」，尤其现在这个时代是末法时期。我们在经典里面读到，世尊当年在世的时候，魔王波旬就跟佛陀说得很清楚。魔有意要破坏佛法，用什麽方法？末法时期，魔王叫他的魔子魔孙都出家，披上袈裟来破坏佛法。世尊听了这个话之後，流眼泪，一句话不说。所以我们今天要想真正用功，真正修行，障碍的人很多，包括我们佛门自己的人。自己人是谁？我们晓得是波旬的子孙，他们出家不是为别的，就是为了破坏佛法的，我们心里清楚，心里明白。佛告诉我们，对於这些人要用什麽态度？「默摈」，默摈就是不理会。我们自己用我们自己的功，不理会他就好。

　　不因循、不间断，不求名、不求利，老老实实，也不求果报。凡是遇到一切利益社会的事，利益众生的事，我们很认真努力去做。有的时候还要委屈婉转去做，避免障碍；近代的大德教导我们，低姿态去做。为什麽一桩好事，利益社会、利益众生的事情，还要低姿态去做？避免一些嫉妒障碍。我们最近发心帮助澳洲那边一个老人院，这个事情没做成功，什麽原因？障碍的人太多了。这是我们自己的疏忽，如果当时低姿态来做这种事情，这个事情就做圆满了。这是给我一个很好的教训，也真正证实了「好事多磨」，我们有很深的体会。细细想想古圣先贤的教训，真是大学问，真实经验之谈，不能不读，应当依教奉行，要认真的去学习。

　　在古代，中国民间都晓得有一个窦燕山，《三字经》上有，「教五子，名俱扬」。窦燕山这个人是五代时候的人，他在三十岁的时候都还没有儿子，这在古人就生烦恼了，结婚多年没有小孩。有一天他做了一个梦，梦到他的祖父告诉他：「你命里头没有儿子，而且会短命。」就教他：「你要修善、要积德、要累功，要修积功德。」他自从在梦中祖父教导之後，他就非常认真努力。命里没有儿子，以後有五个儿子，这是求得的。就像袁了凡先生一样，袁了凡先生命里没有儿子，以後他有两个儿子，证实了「有求必应」，这才是求得。所以求，要以善心善行、要以真实功德做求的本钱。你没有善心善行，没有功德，你拿什麽去求？决定不是在佛菩萨面前天天磕个头，烧几支香，供一点香花水果，就求到了；没那麽便宜的，一定要认真修行。

　　「有求必应」，这个道理是因果的道理，所谓「种善因一定得善果，造恶因一定有恶报」，因缘果报，丝毫不爽，「有求必应」是这麽一个道理。佛法也不能违背这个道理，佛教导我们求，都是教我们发心，发菩提心；教导我们去做利益一切众生的事业，不要去做利益自己的事情，这样才是真正的断恶修善。为自己利益是恶边事，为社会、为众生那些利益，那才是善边事，断恶修善的意义我们才能体会。能够损己利人这是大善，果报不需要求，自然现前，善因善果。如果我们所作所为，对社会对众生是不利的、是有害的，对自己是有利益的，眼前你虽然得到一点小利益，大灾难就在後面。最大的灾难是死後三途的苦报，决定不能够避免。这些道理，现在人懂得的愈来愈少。这些事实真相，佛在经论里面虽然说出来，现代人展开经卷看看，笑笑，这是迷信，他不能接受；等到自己死了以後，堕落三途，那个时候後悔来不及了。所以「积德累功」，世出世间的圣贤都是这样教导我们，我们应当相信；相信的人，奉行的人，有福！
【慈心於物。】
　　向下这一段经文是讲「养性」，修心养性，这一科里是讲修敬。『慈心於物』，「物」就是众生。佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是德，方便是功，我们常讲功德。前面这一段教给我们积德累功，积德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世间人讲的爱心。佛法为什麽不说爱，要说慈悲？这里面有一个原因，世间人这个爱是感情的，爱生於情。慈悲也是爱，但是慈悲是生於智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易变化，所以世间人讲爱情是决定靠不住的，千变万化，自己也不能控制。佛菩萨这个爱心是永恒不变的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。

　　真慈平等就是佛。在经典里面，佛给我们讲十法界的因行，当然每一个法界要讲因缘都非常复杂，《华严经》上所谓「无量因缘」。无量因缘当中，总有一个最重要的因素，所以佛就将最重要的因素提出来教导我们。作佛最重要的因素就是「真慈平等」，真是纯真，前面在「积德累功」的时候，我们曾经说过。

　　一个修行人，一个明白人，彻底了解宇宙人生真相的人，他有三桩事情是我们一般凡夫所忽略的。第一，他的心是真诚至善。善心达到究竟圆满，就是至善。儒家也教人「止於至善」，以一个纯善的心，处事待人接物。纯善心就是此地讲的慈心，这是第一个特色。第二个，纯是一个爱人之心。没有想到自己，就像一个慈母爱护他的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了。佛与大菩萨是以这样的爱心，爱护十法界的众生。第三个，纯是利益之心。

　　这三点，把诸佛菩萨的心行说尽了。而这三桩事情，我们细心去观察，几乎通於一切宗教。各个宗教的教义虽然不相同，仪式不一样，但是这三点是有共通之处，宗教可以圆融和合；可以说这是根本法、基本法，从这个基本法上着手，发扬光大。

　　《华严》是一个例子，《法华》也是个例子，看看佛家的大乘经论，一乘教典，无不是以这三个因素，融合虚空法界种种不同的族类，我们今天讲不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以这三桩东西融合了。至善、真慈、利益对一切众生，真正做到舍己为人。佛是大智大觉，我们讲他的觉行圆满，凡是大智大觉的人，一定具备这三个因素，能与平等慈心为伍。

　　佛家教人养生，这是一切众生，可以说是不分族类、不分宗教，最关心的事情，怎样才能保持健康长寿，幸福快乐。要想身体好，健康长寿，最重要的就是慈悲心，这是许许多多人疏忽了，心地清净慈悲就不会生病。所有一切病痛烦恼从哪里生的？我们要细心去观察，从污染生的，这个道理不难明了。

　　这几天，报章杂志里面刊载欧洲牛肉又发生问题了，又不能吃了。甚至於葡萄酒里面还掺杂着牛肉的牛血，把葡萄酒染红，大家心里都慌了，很明显的，污染就是疾病的根源。心地清净，没有污染，就不会生病。慈悲能够化解一切不祥，不但能解毒，对自己来讲有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世间不同的族群、不同的宗教之间一切误会歧视。所以种种不祥，慈悲心能够化解。

　　我这个妄想打了好多年，希望能办一个多元文化的学校。多元文化教什麽？就是教导至善的心，慈悲的心，利益众生的心。多元文化研究所，多元文化学系，课程内容就是这三点，这三点在佛法里面讲就是菩萨。而慈心里面最重要的是不杀，「净业三福」第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」。对一切众生，「物」是讲一切众生，不可以有杀害的念头。不但不能杀，伤害都不可以，这才是真正慈心，是所有一切戒律的基础，戒行的根本。

　　佛菩萨教我们养生之道，特别着重慈悲心。世间人养生只懂得生理，饮食要卫生，卫是保卫，保卫生理，求生理的健康。但是生理健康真正的因素没有找到，虽然选择最健康的食物，他还是会生病，他还是会老死。什麽原因？生理健康，对於健康长寿不是第一个因，它是第二个因；这是治标，不是治本。由此可知，讲求卫生的人是治标，不是治本。

　　本是什麽？本是心，佛经里常讲「依报随着正报转」，心是正报。心理健康，我们生理就健康了一大半，饮食方面稍微注意一点，那就过得非常好。心理不健康，生理怎麽调养，还是无济於事。这种例子，我们看得太多了。古代这些帝王将相，对於生理上的保卫，都是找一些专家、第一流的人来照顾他，还不是一样短命。历代帝王，诸位去查一查看，活到七十岁有几个人？没几个。大多数四、五十岁生命就结束了，五、六十岁就算长寿了，七十岁以上的，希有！古人称为古稀之年。什麽原因？疏忽了心理的卫生，他懂得生理的卫生，他不懂得心理卫生。所以慈悲心比什麽都重要。

　　我们养身体，还要懂得养性情。佛家的饮食为什麽选择素食？释迦牟尼佛当年在世，劝导我们素食，但是他自己没有实行素食，那是生活环境不许可。佛是一个非常慈悲的人，慈悲的人就不愿意麻烦别人，佛每天出去托钵。托钵，人家吃什麽就供养什麽，这就方便了。如果佛要提倡素食，每一家都还要准备一点素食应付托钵的人，你说这多麻烦！不愿意给人添麻烦，所以这是随缘。诸佛菩萨、那些修行人，行！随缘没有问题。因为他的心慈悲，他没有分别，他没有执着，他的心清净，不受污染。我们是凡夫，我们的心不清净，我们的心会受污染，所以不能不有选择。

　　中国佛教采取素食，始於梁武帝。梁武帝读《楞伽经》，佛在经上劝勉菩萨不要吃众生肉，他读了之後非常受感动，他自己采取素食，劝勉出家人也采取素食，素食运动就这样展开来。全世界的佛教徒都没有吃素食，吃素食只有中国。

　　全世界出家的佛教徒，头顶上没有燃香的，燃香只有中国。头顶燃香是什麽意思？佛在经上讲，燃烧自己，照耀别人，是我们发愿舍己为人，懂得这个意思就行了。不是叫你真的把身体烧掉，身体烧掉了，你还拿什麽去帮助别人。诸佛菩萨，用现在的话来说，就是服务众生，为众生服务，为人民服务。你没有一个健康的身体，你拿什麽服务？佛家讲燃身、燃指、燃臂，都是取舍己为人的意思。你要会错了意思，真的把身体烧掉，手指烧掉，手臂烧掉，你变成个废物，什麽事也不能做了。观世音菩萨两只手还不够，要千手千眼，我们两个手还要把它烧掉，这成什麽话！意思错会了。

　　祖师大德教我们在头顶上燃香，让你时时刻刻记住，我曾经发愿舍己为人。可是头上有很多人烧了好多个，我还曾经看到有一位出家人，头顶上大概烧了有三、四十个香疤，燃得那麽多，心里还是自私自利，贡高我慢。他燃得多，别人燃得少，「我比你多」，贡高我慢！完全不懂得燃香的意义。所以身上燃不燃没有关系，心里要记住佛的教诲，真正发心，无条件的、无私的为一切众生服务。

　　素食非常重要，素食养生、养心、养性。性，用现在话讲，就是情绪。素食里面也有对性情不好的，佛都把它拣择出来，大家晓得佛家讲「五荤菜」。荤是草字头，荤不是肉食，许多人讲吃荤，以为是吃肉，错了。荤不是肉，荤是蔬菜。肉在佛家讲腥，荤腥。荤是五种蔬菜，大家都晓得，大蒜、小蒜（我们叫荞头），韭菜、葱、兴渠。兴渠过去中国没有，现在普遍了，我们叫洋葱。这些东西影响生理，没有功夫的人，没有定功的人，吃它会产生不好的效果，所以佛家避免吃它。这五重荤菜，《楞严经》上讲得很清楚，生吃容易动肝火，脾气暴躁。所以佛才劝导初学的人，你要保护自己善良的一个情绪，饮食会影响情绪。素食保护慈悲心，不食众生肉，所以素食卫生、卫性、卫心，这是最好的选择，最好的养生之道，养生、养性、养心，这是大学问。

　　从这个地方生起爱护一切众生的心，欢喜、无条件照顾一切众生，帮助一切众生，菩提心就从这里生。佛常常劝我们发菩提心，我们菩提心不知道从哪里发？菩提心要从爱心里面发出来，这个爱心不附带任何条件。有条件的爱心，不是菩提心；无条件的爱心，才是菩提心。无条件的爱心难发，难在哪里？难在我们不了解宇宙人生真相。如果你明白了，菩提心自然就发出来。

　　宇宙人生真相是什麽？虚空法界一切众生就是自己，这才是真相。我这个讲法大家好懂，佛经上的讲法，大家听了很难体会它的意思。佛经上怎麽说法？「十方三世佛，共同一法身」，这话听起来不好懂。我把它变一变，虚空法界一切众生就是自己。你们想想看，你什麽时候能够体会到，什麽时候你承认了，你肯定了，你的爱心自然就发出来。那个爱心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。
【忠孝友悌。】

　　这一句可以说是全篇的核心，关系非常之大。一个人在社会上「立身、齐家、治国、平天下」的大道理，都在这一句；出家人「修行、开悟、证果」，作菩萨、作佛，关键也在这四个字。所以世出世间的圣人，我说过太多次了，圣贤人的目的、愿望，无非是希望一切众生，相亲相爱，和睦相处。可是一切众生族类果报不相同，这一些差别从哪里来的？是从他过去、现前的因行不相同。所以从果上我们能看到因，从因上能看到果，这个人就有智慧了。

　　这桩事情要真正达到目的，政治做不到。释迦牟尼佛以王子的身分，他可以作国王，运用政治的力量来达到这个目的；但是他知道政治达不到。武力也解决不了这个问题，我们在经典上看到，释迦牟尼佛年轻的时候武艺高强，他可以作将军，可以作统帅；他放弃了，他知道这个事情武力达不到。现在人讲经济，讲科学技术，统统做不到。唯一的方法，能够收到好效果，只有教育。所以释迦牟尼佛选择社会教育这个工作，一生一心一意来从事多元文化的社会教育工作，释迦牟尼佛是这麽一个人，我们要认识清楚。他的雄心大志是要帮助一切众生离苦得乐，相亲相爱，和睦相处，他选择这个工作。

　　今天在现场许许多多的老师们，都是从事於教育工作者，这个工作非常伟大，今天世界上认识它的人太少了。我听到有一些同学告诉我，现在老师不好做，学生不好教，这个问题我曾经也谈过。现在师道衰了，可以说已经没有了，孝道没有了。孝道没有了，师道当然就没有，因为师道是建立在孝道的基础上，人不知道孝亲，怎麽会尊师？这是不可能的事情。古时候，一个好的弟子是要父母跟老师密切合作，才能把这个幼苗培植起来，使他将来成为社会栋梁之材。

　　我记得大概是在七、八岁的时候，第一次上学，那个时候还有私塾，不是学校。私塾设在一个祠堂里面，一个老师大概教二十几个学生。我的父亲带着礼物，到那个大堂，供养老师。那个大堂就是祠堂里面的大殿，当中供桌供养的有至圣先师孔老夫子的神位。父亲带着我，父亲在前面，我跟在後面，先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬礼。行礼完毕之後，请老师上座，我的父亲在前面，我跟在後面，也向老师行三跪九叩首之礼，然後奉上礼物，把小孩教给老师。家长对老师这样尊重，老师要不能把小孩教好，怎麽对得起家长？这个礼节现在没有了。

　　我在台中，李老师曾经开了一个班，叫「内典研究班」，这个班上有八个学生，他自己是这个班上负责人，请了五个老师，我也是其中之一。开学那一天，李老师代表学生家长，给我们这些作老师的顶礼三拜。这个现在家长也不懂。李老师代表家长，我们不敢接受；不敢接受也不行，依教奉行。他叫我们端端正正坐在那里，只好坐在那里让他拜三拜。受这种隆重的礼遇，要不能认真教学，那就是罪过。现在没有了，现在听说老师管教学生，家长还要告状。所以这个世间有极大灾难要现前，这真是宗教家所讲的上天的惩罚，上帝的惩罚。我们在预言里面看到，他说人家看到将来这个世间上有许许多多人死去，七个月都埋葬不尽。这个果报从哪里来的？不善的因。

　　在我们中国古时候，国家最重要的大事就是教学。《礼记》里面的「学记」，是我们中国古老的教育哲学，是古老的教育指导方针，里面很清楚、很明白的写着：「建国君民，教学为先」。建立国家，统治这个国家，领导老百姓，什麽最重要？教学。一个家庭也是如此，家庭里面什麽最重要？教学最重要。人如果不能接受圣贤教育，实实在在讲，跟禽兽有什麽差别？比禽兽还狠，还要毒。大家看到狮子、老虎吃饱之後，跟小动物相安无事，这些小动物在牠周边走来走去，牠理都不理。人不一样，不吃也要杀他。所以人一定要接受教学，要接受教育。在现前这个时代，能接受的，要尽心尽力教导他；不能接受的，那没有法子，我们要少找麻烦。

　　儒家教学目的是教人作圣作贤，佛家教学的目的是教你作佛、作菩萨。佛家的教学，自始至终，实在讲就是三桩事情：第一，教人断恶修善；第二，教人破迷开悟；第三，教人转凡成圣。什麽叫圣？明了宇宙人生的真相，通达因缘果报的事理，这个人就叫圣人。「圣」跟印度「佛」这个意思完全相同。佛是个觉悟的人，圣是个明白的人，明白就是觉悟，觉悟就是明白。宇宙人生的事理太深太广，不是学得的，学不到的；学，你一生所学的有限。要怎麽样才能得到？要悟得。所以世出世间的教学，都着重在开悟。不仅仅是佛家讲要开悟，儒家教学也讲开悟，这不悟怎麽行！

　　我们今天为什麽不能开悟？烦恼覆盖，妄想分别执着使我们不能开悟。佛菩萨教给我们，放下妄想分别执着就开悟了；放下一分就有一分的悟处，放下两分就有两分的悟处。这个东西是障碍。觉悟是我们自性本具的智慧德能，不是外来的，为什麽我们要坚固执着？执着里最严重的是我执，有我就有私，有我就有欲望。私心是迷惑，欲望是罪业的根源，你造罪业了。

　　佛教导我们每一个人，每一个学佛的佛弟子，都要担负起社会教学的工作，这个很了不起。佛法要普度众生，要救苦救难，怎麽救法？教学。出家，这就像社会上选择了这个行业，我们必须要有专业的精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，不分种族，不分地区，不分宗教信仰，平等的教学。还得要自己以身作则，为社会广大群众做一个好榜样。特别是在《华严经》上，我们看到虚空法界，形形类类，千差万别，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，佛都能够圆满教导他们，让他们个个都能够破迷开悟，个个都能够作圣作贤。并没有破坏他们的族群，并没有障碍他们的宗教信仰，也没有丝毫损坏他们的文化，只有帮助他们更广泛的美化他们的生活，善导他们的文化，所以他成功了。

　　凭什麽？真诚的心，佛家讲菩提心，真心待人，真诚接物。中国老子也说：「别人以善心对我，我以善心对人；别人以不善心对我，我还是以善心对人」、「别人信我，我信人；别人不信我，我还是信他」。所以圣贤人教导我们，我们要有诚意、有善意，纯是爱人爱物之心，无私的布施，无条件的对一切众生恭敬供养。诸位在佛经上仔细观察，佛是不是这样做的？这是佛的行谊，佛处事待人接物的原则，我们要在这个地方学习。所以我们四众同修，不仅仅是出家，在家同修也要做，认真努力去做，要以身作则，才能挽救这个社会。

　　我现在在中国办了十个中学，十个中学都叫「慈光中学」。你们从台湾来的知道，我在「慈光图书馆」住了十年，我在中国大陆建十个慈光中学，这是纪念李老师，学生报老师的恩。贵州铜仁，这是我小时候念书的地方，我念书那个时候是国立第三中学，校长是周邦道先生，他的别号叫庆光，我在铜仁建一个「庆光中学」，纪念我的校长。我为什麽这麽做？今天学生对老师忘恩负义，我们怎样教导尊师重道，念念不忘师恩？我们做出形象给大家看。我接受方东美先生的教诲，方老师的家乡在安徽桐城，桐城只有一个中学，我在桐城建立一个「东美电脑教室」，送给学校一百台电脑，建一个电脑教室，纪念方东美老师。在山东济南的山东大学，我给他建一个「李炳南电脑教室」，还给他建立一个对民众开放的阅览室，这是纪念李老师。教我书的老师，现在还有一位在人间，我逢年过节都问候，也都有供养，这是我在南京念书的时候，我的级任老师。这一次我想到了，我在南京母校里面也建一个电脑教室，送一百台电脑，这个教室就用老师的名字，我的老师叫涂世泽，「世泽电脑教室」，尊师重道。

　　现在世间人把这些事情忘掉了，所以这个世间会有大灾难。不孝父母，不敬师长，这个社会成什麽社会？我们看到这个现象痛心。我们全心全力想到，统统要做到。在中国大陆建立学校，希望政府帮助。上一次陈大使到这边访问我，我当面请求他，希望我这几个愿望能够让我赶快落实。现在这两个电脑教室，这一、两个月当中就落实了。我们教的是什麽？教忠教孝。释迦牟尼佛说法四十九年，乃至十方三世一切诸佛为众生讲经说法，也不过是「忠孝」二字而已。这两个字，实在讲认识的人愈来愈少，能够做得到的人更少了。所以我们要教，要努力的去讲解，深入的去讲解，还得要做给别人看。

　　「友悌」这两个字包括在孝道里，在这个地方为什麽特别要列出来？教我们行孝的方法。孝从哪里做起？从「爱」、「敬」做起，友悌是对家人。「孝」这个字，在中国制造文字的原则来说，它是属於「会意」，中国古时候讲「六书」，六个原则。这个符号是叫我们看到了，体会它的意思，上面是「老」，下面是「子」，合在一起这叫「孝」。这个意思很明显的启示我们，上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，正是佛家所讲「横遍十方，竖穷三际」，是一个生命共同体，是一个整体，这是这个符号象徵的意义。就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常在讲席里面所讲的「虚空法界一切众生的法性」，哲学里面讲的「宇宙人生的本体」。

　　从这个认知里面，才真正生出爱心、恭敬心。刚才我说的真诚心、至善的心、博爱的心，无私无条件帮助一切众生的心愿，都是从孝心里生出来的。你不认识、不懂，所以佛劝你发菩提心。你的菩提心永远发不出来，原因在哪里？你不了解这个道理，不了解事实真相，你的心怎麽发都没办法发出来。你不知道虚空法界一切众生是自己，不晓得。真正明白了，知道了，菩提心自然发出来。菩提心发出来，就是深心、大悲心。深心是好德好善，王阳明讲的「良知良能」；大悲心是利益一切众生的心，没有条件的，不希求任何报酬的。所以佛从事的是义务教育，不接受报酬的；有报酬，人家怀疑。不希求报酬，人家才尊敬，你教我是真的，无条件的。

　　我们要想佛法兴旺，真正能拯救这个世间，我们要不认真向佛菩萨学习，做不到！所以第一个要把自私自利那个念头连根拔除。在过去，留一点，你还能有点成就。在现在这个时代，留一点点都不行，时代不一样了。也就是我们面对这个环境，恶化到了极处，佛经上讲「五浊恶世」，浊恶到了极处，要不是以极清净的心，没有办法帮助这些众生。我们面对着这些，佛家讲面对着这些要度的众生，比过去那个时代要困难太多太多。所以我们今天在品德、学问、智慧、善巧方便，如果不能超过古人十倍以上，做不到。

　　我们能不能超过古人？完全在自己一念，自己肯牺牲，就能超过。牺牲什麽？牺牲妄想分别执着，舍弃名闻利养、五欲六尘，要把它舍得乾乾净净。释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五个学生起家的。我们今天也不求多，能有五、六个志同道合，就能把佛教再兴旺起来。要怎麽做？学释迦牟尼佛过最低水平的生活，於人无争，於事无求，过原始的生活，游化世间，就能收到效果。

　　我们生到这个世间来，不是为自己，为苦难众生，死也为苦难众生，没有自己。有一丝毫好的念头为自己着想，你是凡夫，你不是圣人，你不是真佛弟子。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，所以要舍离四相。使自己的心真正达到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，要真正做到，百分之百的做到；在外表表演的，是真的「看破、放下、自在、随缘、老实念佛，求生净土」。这是真佛弟子，这是真实教诲，对自己，对众生，对社会，真实的教诲，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。

　　所以同学们，你们要努力克服自己的烦恼习气，在讲台上两个小时盘腿做不到，那怎麽行？拼命也要把它做到。心清净，心定了，就不难。难，还是在妄想多，还是在欲望多，这是大障碍；不但障碍修道，而且还把我们送到三途，送到地狱。所以爱欲、嗜好不能够不舍，要舍得乾乾净净，生活随缘，绝不攀缘。

　　诸位在此地学成之後，游化在世间，最好能够恢复托钵，晚上去住大树底下，住小帐蓬就好，现在帐蓬都很考究、很轻巧。智慧开了，不要书本，为众生讲经说法也不需要预备，都丢得乾乾净净。释迦牟尼佛当年一本书都没有，孔老夫子也是一本书都没有，要这些东西干什麽？你现在好好的做，好好的学，一定要开悟，大彻大悟之後，自性里的智慧就是圆满的佛法。希望诸位同修要认真、要努力，时间非常宝贵，一分一秒都不可以空过。
【正己化人。】

　　前面所讲的，都是完成自己的德行，目的是在帮助别人；自己的智慧德行没有成就，就不能够教化众生。所以要想教化众生，先要把自己修好，这是一定的道理。无论是中国的古圣先贤，印度这些佛菩萨们，每一个人都是这个作法，乃至於十方世界一切诸佛也没有例外的，所以我们必须遵循这一条道路，一定要先把自己修好。

　　前面跟诸位提到四弘誓愿，四弘誓愿「众生无边誓愿度」的落实，一定是先断烦恼，成就法门。断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧，我们中国人常说：「品学兼优」，然後才能化人。我们身为佛弟子，无论是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化众生的使命，出家、在家都是菩萨，所以佛教育的成就是菩萨法界。《华严经》的华藏世界是菩萨法界；《无量寿经》上说得很清楚，极乐世界不但是菩萨法界，而且是普贤菩萨的法界，诸位都念过「咸共遵修普贤大士之德」。我们想一想，我们有没有普贤大士之德？如果没有普贤大士之德，就不能往生，这一点要特别留意。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这是《无量寿经》经文里的第一句，前面所列的是上首大众，经文这是第一句。佛是怎麽样教导我们，我们应该怎样学习，然後再想想，念佛的人很多，往生的人为什麽那麽少？稍稍对经文上留意，就很清楚、很明白。念佛的人虽然很多，未具普贤大士之德，所以不能往生。

　　普贤大士之德，关键在哪里？就在心量。普贤菩萨的心量是跟虚空法界一样，真正是「心包太虚，量周沙界」，那叫普贤菩萨。我们心量这麽小，一天念十万声佛号，也不能往生。这个话是真的，不是假的，古大德讲「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。如果有普贤大士之德，念一声佛号就往生了，哪里需要念那麽多！他的心行就是佛心、就是佛行，心行相应，愿愿相应，哪有不往生的道理！我们要明白，天天念《无量寿经》，不修普贤大士之德，怎麽能成就？普贤大士之德无量无边，诸佛如来共同来称说也说不尽，世尊为我们归纳为十大类，称作普贤「十大愿王」。归纳成十大类，我们修学起来比较方便。

　　第一愿「礼敬诸佛」，我们有没有做到？这个意思就是以真诚恭敬心，对待一切人、一切事、一切物，那叫「礼敬诸佛」。我们没有做到，我们要反省，我们对人对事对物这个心态，恰恰相反，大不敬。天天两个眼睛像小偷一样，专门找别人的毛病，专门看别人的缺点，蒐集别人的过失，这就是大不敬。你喊破喉咙也枉然！不要说是菩萨行，世间一个善人君子也不会如此。我们读儒书，会集儒书德行教训最具代表性的是《五种遗规》，清朝陈弘谋先生编辑，把儒家的经典，历代这一些大德们的言行，真实的教诲，分类编辑起来。过去我在台中求学，李老师指定这本书做为我们学生修身课本。早年我们读的书，是哪一家书局出版的我忘掉了，字比较小，分量相当多，很厚的精装一册。以後中华书局从《四部备要》里面，抽出来印单行本流通，上下两册平装本，中华书局印的字大，好看。

　　看看世间圣贤人是怎样教导人？我们要常常反省，不可以做缺德的事情。修德都来不及了，还专门干缺德的事情，怎麽能成就？换句话说，世间善人、君子他们的条件，我们都不能够取得，那距离菩萨、罗汉远之远矣！讲台上这些技巧，我们可以轻而易举的学到，但是你在讲台上要能够摄受大众，那要靠你的修持功夫了；你没有真实修持功夫，你就不能够摄化大众。换句话说，你所说的话，字字句句从你心里说出来的，不是从口皮上说出来的。心行不相符，言行不相符，没有人相信你；说得再好，人家听了，一笑了之。所以无论在家、出家，要有真实修行的功夫；自己不正，要叫别人端正，没这个道理。在灾难频繁的时代，自己没有能力消灾免难，想要帮助别人，也没有这个道理。

　　『正己化人』这一句就很重要了。在本文里面，从这一句以下，这是讲化他。这一句是总说，《汇编》里面也注得很详细，什麽叫「正」？「确不可易」，这是正；「化者，自然而然」，这两句话说得很好。「正」是坚定的信心，坚定的愿心。我们的信愿是在求道，是在求证果。什麽是证果？在佛法里面，阿罗汉是证果，菩萨是证果，佛是证果。要想求得证果，先要断烦恼，烦恼习气不断，我们的修学就谈不上成绩可言了。大家都知道，见思烦恼断掉了，才能证得阿罗汉果。我们纵然断不了，要向断烦恼这条路上去走，一定要做到烦恼轻了，我们功夫才有成就。烦恼一年比一年轻，一个月比一个月少，你的生活就幸福、就自在、就快乐了；佛法里面常讲「法喜充满」，那是真的，不是假的。学佛学得很欢喜，很有受用，同修当中有没有？有，也不在少数。他们真有这个受用，来告诉我，我也为他欢喜。他得法喜，他真干！

　　从什麽地方干起？古德教给我们的很多，但是最要紧的还是从「不妄语始」，这是真实教诲。我们修行从哪里修起？从不妄语修起。符合世尊在《无量寿经》上跟我们讲修行的纲领，「善护三业」，第一句就讲「善护口业，不讥他过」，古大德教给我们从「不妄语始」，从这里开始，跟经训相应。

　　古德又教给我们修清净心的方法，《阿弥陀经》上，净宗法门修「一心不乱」。净宗修学确确实实目的就是一心不乱，《阿弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。如何能够真正成就一心不乱、心不颠倒？当然善护三业非常重要。可是从哪里开始？古人也教给我们，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，何必要知道那麽多事情？到处去打听，那你就完了。

　　在早年，我们出家受戒，大概受戒之後的两年，我们有一个同戒的师兄（觉斌法师），他受了戒之後不久，大概是半年的时间，到南部去闭关。很好，我们很羡慕他，有这麽个福报闭关。过了一年，我有个缘分到南部去，我特别到关房去看他。他闭关的时候，向我借了一部《中观论疏》，分量并不很大，线装书十二册，他要到关房里面去看。过了一年，我说：「戒兄，你向我借的书看多少了？」他说：「第一本还没看完。」见了面之後，给我说天下事，说道场、说法师，他在关房里消息怎麽那麽灵通，我在外面都一无所知。听他给我讲新闻，那闭的是什麽关？所以一点成就都没有。以後他跟白圣法师到南洋槟城极乐寺，白老是住持，请他作当家，在这边没多久就过世了。人是个好人，跟我交情也不错，就是喜欢打听。古人讲：「知事多时烦恼多」，他烦恼多，心定不下来。

　　我们同修不论是出家、在家，清净心重要，与自己不相关的事情，知道那麽多干什麽？很多人都晓得，多少人给我写信，那些信我不看的。为什麽？我不想知道那麽多事。写信给我干什麽？老实念佛就好了。我每天讲经已经是多事了，还要搞这些不相干的事，大错特错！认识的人愈少愈好。我给你们看我身上带的电话号码的小本子，只有二十几个人，这是有时候联络，非要记得的不可，我才记住，不需要的我不记。我们学会的、居士林的，我们楼上的电话号码、传真，我都不知道，记这个干什麽！人的名字我也记不得，见了面很熟悉，打打招呼，你姓什麽、叫什麽名字，我不知道。不相关，一个人多自在！如果记几个人名字，为什麽不记几个佛菩萨的名字？跟佛菩萨做朋友，跟佛菩萨打交道，我们前途才有希望。所以古圣先贤的教训，常常记在心中，依教奉行。他们的教诲，都是帮助我们得「觉正净」，这是真实教诲。

　　人与人之间最大的过失，最大的障碍，就是传播是非。修行人为什麽不成就？你听听，在一块所讲的都是是非长短。前面我看到有一则公案，我也跟诸位提起过。他说有一个修禅定的法师，在定中看到两个出家人在谈话，护法神围绕，过了一会儿，护法神走了，又一会儿的时候，妖魔鬼怪来了，围绕着他们。这是什麽缘故？最初这两个禅师在讨论佛法，所以有护法神围绕；过了一会儿，他们两个话家常，护法神就走了；话家常之後，他们两个在讲是非，妖魔鬼怪来了。所以常常讲是非、论短长，你要晓得你的周边都是妖魔鬼怪，没有护法神。如何能够得到诸佛护念，龙天善神保佑？心在道上，这是感应道交，我们起心动念有感，诸佛菩萨就有应。如果我们是不善的感，妖魔鬼怪有应。妖魔鬼怪从哪来的？你自己把他招来的，不是他找你，是你把他找来了。起一个恶念，说一句恶言，都可以把妖魔鬼怪找来。修行人干这个事情，岂不是大错特错了吗？

　　所以古人讲的教训非常有道理，「知事少时烦恼少」，与自己不相干的事情，用不着知道。不需要认识的人，少接触，接触没有好处，是非多。古时候修行人，为什麽选择在深山，人迹不到的地方？心清净，容易成就。我们现在居住在都市是最不好的环境，最不好环境里面，你还要到处去打听、到处去钻营，这怎麽得了？你没有成就的指望了。

　　所以我们要想成就，一定先要懂得怎样保护自己；保护自己的方法，四天王告诉我们。四大天王的表法，我们要明了，他教我们怎样护自己的法，我们要学。弥勒菩萨是布袋和尚的塑像表法，那是普贤的心，量大福大，心包太虚，量周沙界。在《华严经》末後五十三参，最後的三大士：弥勒菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，最後善财童子参访这三位菩萨，用意很深很深。弥勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圆满；智慧的落实是普贤菩萨。末後用三大士代表大圆满，我们读经要能体会到这个意思，自己才知道怎样去学习。

   注解里面说得很好，「所谓其身正，不令而行也。正己有许多功夫，化人有许多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。这些话都说得非常肯定，要帮助别人，帮助这个社会。昨天我们也讲了很多，最重要的还是在自己；自己不正，要想帮助别人，就非常困难，当然会遭遇到许许多多的障碍。尤其是在我们现代的社会，事与理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能够得到大众的尊重。不但大众对你尊重，鬼神也对你尊重，冥冥当中自然得到拥护，更能得到诸佛护念。自己要行得正，最重要的是心正，我们每一个人也都想学，很愿意学，为什麽学不来？学不来的原因，就是自私自利的念头不能放下，都是被这桩事情障碍住了，所以要想自己心行得正，必须要把这些障碍舍掉。

　　可是有些同修说，我们也很想放下，就是放不下。这个原因在什麽地方？实在说，原因是对於诸法实相没能够了解。释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年说的是什麽？一句话，就是诸法实相。用现在的话来讲，就是宇宙人生的真相；真相明白了，自然就容易放下，一点难处都没有。可是宇宙人生的真相既深又广，很难明了，所以佛要用那麽长的时间，尤其专说这一桩事情，就是《般若经》。佛说《般若经》说了二十二年，说法四十九年，《般若经》占二十二年，几乎占全部时间的一半。用这麽长的时间，苦口婆心，只有一个目的，就是帮助我们看破；看破之後，修行菩提道上就没什麽大障碍了。

　　菩提道是什麽道？是一个幸福美满的生活之道。菩提是印度话，意思是觉悟。我们生活在朗然大觉之中，对人对事对物都不会迷惑颠倒，这就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是对人对事对物一种正常的活动。正常的活动，就是菩萨的生活、佛的生活，我们学佛目的也就在此地。这是我们首先要认识清楚的，不可以把佛菩萨当作神明来看待，祈求神明保佑我们，这个观念就错了。

　　「正己化人」，在功夫上，当然首先要建立一个正确的宇宙人生观；也就是对人生的看法，对我们生活环境的看法，有正确的认识，这是智慧。有了智慧，还得要有功夫，功夫是什麽？克服自己的烦恼习气，这是功夫。烦恼习气无始劫来养成的，必须要克服。儒家讲「习性」，习惯成自然，这个习性很可怕、很麻烦，很不容易断掉。可是要不断掉，虽理解也没用处，还是要搞六道轮回，还是要堕三恶道。三恶道怎麽去的？是非人我、贪瞋痴慢，这些观念、这些行为是堕三恶道的业因。我们把这个因素消除了、舍掉了，这才不会堕三恶道。可是几个人能消除得了？为什麽不能消除？他不肯克服自己的烦恼习气，六根接触外面六尘境界，他自自然然生起贪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，这个麻烦可大了！

　　佛教导我们要做一个转变，这一句话说得好，一定要做一个转变。在功夫上讲，要转恶为善。从哪里转起？从念头上转起，从行为上转起。以往我们念头是为自己，行为都是为自己；把这个念头转过来，从今而後我们为别人，不为自己。念念为别人想，为社会想，为一切众生想，世间可怜的人太多了。他们为什麽这麽可怜？没有人教他，不知道行善，不知道积德，恶因感受的果报，虽得人身，衣食常常不足；我们看到了，要尽心尽力的帮助他。

　　释迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一般学生，不是不能过一点富裕的生活，他办得到，轻而易举。他是王子出身，国王大臣是他的护法，物质上要什麽样的享受，对他来说都不是困难的事情。他为什麽要去托钵？为什麽去过那麽清苦的生活？没有别的，无非是想省一口饭，给那些没饭吃的人，帮助他。他是不是真能帮得到？给诸位说，真能帮到，减损自己的物质受用，帮助那些缺乏的人。这个心，我们就没有，那菩萨行当然就不可能了。先要有这个心，这个心是纯善之心，纯善之行，所以感动天龙善神都护持，一生当中教化众生才能收到效果。我们学佛要从这个地方学起，才有真正的功夫。

　　我们今天在物质上的受用，以饮食来讲，三餐饭还不饱，还要以零食来补充，这是什麽原因？这个身体就是业障身，心有业障，身也有业障。对一个人的生命来说，饮食是最重要的。我们的生命，身体是一部机器，这个机器不断的在运作，需要能量补充，饮食是能量的补充。业障重的人，消耗量大，补充少了他就会生病，他就不能工作。消耗量少的人，工作一样正常。

　　能源的消耗，到底消耗在哪里？学佛的人知道，百分之九十以上，大概总能达到百分之九十五，消耗在妄念上，我们常讲胡思乱想。修行人跟一般社会大众比，心地总比较清净，妄念少；妄念少，消耗量就少，所以补充的就少。世尊为我们初学的人示现，教我们把一切忧虑牵挂这些烦心的事情放下，因为那都是不必要的，你的身心健康，你的消耗量逐渐就减少。所以一天一餐足够了，这一餐不吃也没有关系，也照样的去运作，这是事实真相。

　　我们在经上看到，阿罗汉心非常清净，妄想杂念几乎没有了，他的能量补充，一个星期托钵一次，也就是一个星期吃一顿饭。他那一顿饭，一个星期够了，那个养分足够了。辟支佛定功更深，比阿罗汉的心还要清净，半个月托一次钵，两个星期吃一顿饭，他也够了。实在讲，佛与法身大士他们要不要饮食？不需要，可以完全断掉。佛陀在世是示现给我们做榜样的，要是在他那个身分上，他可以完全断掉。完全断掉，我们凡夫看了做不到，那还得了吗？所以告诉我们，修行人每天吃一餐够了，修清净心重要，禅悦为食，法喜充满。用禅悦，用法喜，用清净心，来滋养你的身体，这是消耗能量最少的，这都是行门上的功夫。

　　这个功夫要在日常生活当中去锻链，链清净心，链清净行。清净心，清净行，没有别的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念头要断掉，常常保持正念现前。正念，就是念佛；二六时中，时时刻刻心里只有一句佛号，这是正念。一切众生不知道佛法的殊胜，不知道念佛的好处，我们以善巧方便帮助他，使他知道念佛的好处，也能够学习效法我们念佛。菩萨帮助一切众生的事说不尽，但是只有一个目的，最後诱导他念佛。这个目的是纯正的目的，除此之外，没有其他的目的。所以处事待人接物，你要慈悲，要宽宏大量，要认识大体，决定不能随顺自己的情欲；随顺自己的情欲，就是随顺烦恼，你会做错事情，佛家讲你会造业。

　　在日常初步功夫，我们要把是非人我淡化掉；断不容易，先把它看淡。尤其是毁誉，遭到别人毁谤，或者是有人对你的赞叹，毁誉不动心，你的心慢慢就会清净。没有必要的事情，不必要去知道；没有必要接近的人，不必去认识。古人说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，烦恼多，是非多，你的心怎麽能清净？你的心不清净，你的净业就不能成就。我们希求的是西方极乐世界，早一天亲近阿弥陀佛，「心净则佛土净」是往生西方极乐世界唯一的条件。我们念这一句佛号，效果在哪里？是用这一句佛号，把我们的妄想分别执着念掉。心里面才有杂念，「阿弥陀佛」提起来，杂念就放下了。果然二六时中只有一句佛号，妄想杂念不起来了，你的功夫成就，往生就有把握，你跟阿弥陀佛就感应道交。一面念佛，妄念不断，功夫当然不得力。

　　有人问：「学教也分心，是不是杂念？」学教要为自己名闻利养是杂念，学教是为光大佛法、普度众生，那是正念。由此可知，我不是为自己，我为众生破迷开悟，这就是正念现前。如果为自己名闻利养，那是轮回的念头；讲经说法还是造轮回业，是轮回业里面的善业，果报在三善道。如果名利心太重，大概三善道都没有分，那到哪里去？恶道里面去享福了。总之，弘法利生是修福，过分重视自己的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，到畜生道里享福，饿鬼道里享福，这个例子太多太多了，不胜枚举。

　　诸位想想，安世高当年他的同学是共亭湖的龙王，堕畜生道，得蛇身。他造的什麽业？他是出家人，明经好施，佛法的道理通达，又喜欢布施。自私自利没放下，托钵托的这一顿饭，大概不太好吃，不中自己的意思，心里面不太舒服，就造这麽个业，来生堕畜生身。畜生福报大，他明经，他有智慧，所以堕畜生身作龙王，很灵。他有智慧，很灵！这是他明经。一千里内的信徒都去拜他，都去供养他，有福！这是他喜欢布施。去当龙王，苦不堪言！安世高去度他，给他讲经说法，劝他回头是岸，《安世高传记》写得很清楚。

　　小小不如意、不满意，明经好施还要堕三途。我们今天经也不明，也不好施，脾气比他大得多，你将来往哪一道去，不是很清楚、很明白吗？你决定不如他。所以想想这些事情，实在可怕！知道可怕就回头，就不敢起个恶念，不敢有恶的行为。所以传记多读有好处，能够时时刻刻警策自己，勉励自己。

     落实在生活行持当中，事相繁多，不胜枚举，注解里面给我们举了几个例子，很值得我们学习。「清贵容，仁贵断」，这两句话往往是我们疏忽的。学佛的人跟世间人最大的差别，就是清高，谚语所谓「清贫浊富」，这些都是千古名言。可是清高的人，要紧的是要包容，要有度量。在佛法里面，确实世尊是显示无比的清高，令人敬仰，而佛教教人也是把这桩事情列入教学第一课。我们到一般寺院庵堂，佛家的第一栋建筑物就是天王殿，我们一般称作护法神，也能讲得过去。天王殿里面，正当中供养的是弥勒菩萨。中国人造弥勒菩萨的像都取布袋和尚。布袋和尚出现在中国南宋的时代，诸位也许都熟悉，南宋有一位大将岳飞，他跟岳飞同时代的人，出现在浙江奉化。他临走的时候，告诉大家他是弥勒菩萨化身来的，说了就走了，这是真的。如果说了不走，那是假的，那个不可靠。现在我们听说有许多法师、大德，说他是什麽佛再来的、菩萨再来的，说了不走，这就靠不住。他说了，就走。所以中国以後造弥勒菩萨的像，就造他的像。

　　他这个相很有特色，表法意思非常鲜明。他是个欢喜相，人家称他作欢喜佛，笑面迎人，法喜充满。第二个表法的特徵，他肚皮很大，表有容量，能够包容。所以古德从他的形象题了两句八个字，就是教导我们初学要「生平等心，成喜悦相」，这两句是教初学的第一堂课。所以一定要有容量，要能够包容；不能包容，就决定不能够学佛。

　　为什麽？佛法我们现在搞明白了、搞清楚了，佛法是多元文化的社会教育，多元文化最重要的就是能包容；不能包容，就谈不上多元文化的教学。所以把包容放在第一位，这是我们不能不知道的，不能不学习的。学佛的人，无论在家、出家，学佛没有别的，实在讲，就是学一个与不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎麽样能够和睦相处，就是这个意思。因为这第一堂课我们都还没有搞清楚，所以往後学佛才有许多障碍，才会感到许多困难。

　　第二句话，「仁贵断」。仁是仁慈，仁慈所贵的是决断。决断什麽？是非、善恶、邪正，你要有能力辨别，这才是真正的仁慈。佛家常讲：「慈悲多祸害，方便出下流」；可是佛家又说：「慈悲为本，方便为门。」但是从反面看，慈悲的确多祸害，方便出下流。这是什麽原因？感情用事，没有智慧决断。如果是智慧的决断，这个事情就可以避免。佛法是智慧的教学，有真智慧才能融合不同的族群，才能够叫法身健康。这个法身范围太大了，我们把它缩小，社会健康，这个诸位容易体会。社会能够和睦相处，这个社会健康；国家健康，世界健康，佛法教学目的在此。

　　对於个人智慧德行的提升要达到圆满，圆满的智慧德行有什麽作用？就是世界大同，一切众生和睦相处。这个一切众生，不仅仅是一切人类，还包括动物，包括植物，包括山河大地，都能够和睦相处。我们千万不要以为动物有灵性，植物没有灵性，矿物没有灵性，你要是这样认为就错了。植物也有灵性，矿物还是有灵性，石头都有灵性；如果石头没有灵性，生公说法，顽石怎麽会点头？所以矿物都有灵性。

　　你要问，为什麽它有灵性？同一个法性变现出来的。它的灵性跟我们动物的灵性，说实在话是没有分别的，正是佛家所讲的「不增不减」，动物并没有增一分，植物、矿物也没有减一分，灵性是平等的。这才是正理、是真理，知道的人不多，只有佛菩萨知道；菩萨里头，尤其是法身大士。所以不熟读经书，深解义趣，这一些大道理很少人知道。

　　西方有人说人类不爱惜地球，任意糟蹋地球，所以地球要报复，给我们很多的灾难，洪水、地震、风灾，所谓自然灾害，这就是我们现在讲植物、矿物对於动物的一种报复。所以我们不但要爱人、爱动物，植物、矿物样样都要爱护，以平等、清净心去爱护，那就对了。

　　修学佛法要认识大体，要顾大体。什麽是「大体」？法界众生是大体，诸佛如来、法身大士他们时时照顾到。对我们初学人来说，社会安全是大体，国家富强是大体，世界和平是大体，我们起心动念要照顾大体。识大体的人，就能够舍弃自私自利。我们的私情，个人的爱好，如果与大体相冲突的时候，有矛盾的时候，一定要成全大体，牺牲自己，这是佛教给我们的。公道跟私情尤其要辨别清楚，绝不能够徇私情而伤害公道。这个都是大的原则、大的前提，我们不能不照顾，不能不多想一想。

　　至於生活当中，古圣先贤也教我们一些处世待人的原则，所谓「处忙时更当以闲」。为什麽？以闲情逸致来处理繁忙的工作，这是高度智慧的表现，忙才不至於乱，在佛法里称之为善巧方便。遇到急难的时候，心尤其要平静。急难的时候，如果是急躁的心，一定出乱子。所以在急难的时候，要用平静的心来处理。特别是居於领导地位者，我们知道领导地位的人比一般人聪明，他带头，带头的人要一乱，下面的人就全都乱了。所以当急难的时候，带头的人要非常沈静，非常稳定，所谓稳住阵脚。无事的时候，要多做防范，要多做检点。有事的时候，要有耐心，要有定慧。

　　人与人之间相处，人与天地万物相处，疑是大病。见思烦恼里面，思惑有五种：前四种是贪、瞋、痴、慢，第五种就是疑。通常我们介绍这些名相，这个疑都是指对於圣教的怀疑，这是大者，障碍我们开悟，障碍我们证果。可是小的疑惑，也不能够疏忽。小的疑惑是什麽？对於人的猜疑，人与人之间互相猜疑，怎麽能够相处？为什麽会怀疑？实在讲，怀疑多半是起於自己的成见，自己成见太深，跟别人相处总是疑神疑鬼，心量窄小。菩萨教我们容人之过，你心量大能容人，这个烦恼就没有了。心量愈是小，疑心愈重；疑心愈重，跟人就不能相处。

　　尤其是个领导的人，领导的人疑心重，他的手下决定没有人才。他对於人才疑惑嫉妒，不用人才，则用奴才。用的人，智慧能力都不如他，怎麽能够建功立业？真正有能耐的人，下面都是人才。我们读古书，读管仲，管仲是古时候了不起的一位大政治家，帮助齐桓公，所谓「九合诸侯，一匡天下」，就像现在所谓联合国的霸主。当时诸侯都尊敬齐桓公，都听齐桓公的意思去办事，这是管仲的成就。我们读管子书，他所用的人都是一流的人才，个个能力都在他之上。好像无论做什麽事情，在行政上不如这一个人，理财上不如那个人，领众上又不如别人，他样样都不如人，可是他作宰相。这正是从前孙中山先生所讲的，领导人要的是权，他有权，下面的这些干部要有才。用人才，发挥人才，绝不嫉妒人才，管仲做到了。领导人要有这样的容量，所以人才替他办事，人才替他卖命。

　　在佛法里面讲，这些人才过去生中都跟他有缘分，没有缘谁替你办事？佛法讲因果讲得深，世法只看表面，不讲过去；佛法讲得很深，过去世跟这些人缘深，结的善缘。所以结缘比什麽都重要，结善缘，绝不结恶缘。佛教给我们，「冤家宜解不宜结」，冤家对头，过去世结的不善缘，这一生遇到了，要把这个结化解；一定要懂得化解，以智慧，以善巧方便。实在说，是以真心、诚意、爱心，无私无条件的去帮助别人，帮助这些冤家债主，这个结慢慢的化开了。

　　冤亲债主往往会跑到你家来，这个我们要知道。不是冤亲债主，不会聚会在一家里。所以对於家人、父子相处，更要明白这个道理，要把无始劫以来的冤结化解。结法缘，把情缘化解，化成法缘，问题就解决了，就能够得到幸福美满，家庭兴旺，社会和谐。这些是非常宝贵的教训，我们要记住，要学习。
【矜孤恤寡。敬老怀幼。】

　　这八个字。这八个字是教我们行仁尽忠，推己及人，现在讲是社会福利事业。「孤、寡」都是说人间最不幸的遭遇。男子太太死了，这称孤；女子丈夫死了，称寡。失去了伴侣，尤其是年岁大了，老人，这是人生不能够避免的，必定会遭遇到。只有少数人，一生生活幸福美满，这是过去生中修得好。鳏寡孤独，在这个世间太多太多了。

　　现在世界上各个国家地区，奖励宗教界的人士，以慈悲爱心来帮助这些不幸的人。所以在新加坡我们也看到，几乎每个宗教，他们都办养老院，都办孤儿院，收容社会上这一些不幸之人。

　　去年除夕，我们欢欢喜喜的过年，我们想到社会上这些不幸的人，所以我们邀请他们跟我们一起来过年，过一个温馨的除夕。我们邀请各个宗教，他们办的这些老人院跟孤儿院全体的人士，除了有病不能来的，或者行动不方便没有办法来的，我们将礼物派专人送给他们；能够来参加的，我们都非常欢迎。

　　去年温馨晚会，我们请的这些客人有三千八百人。李木源居士想得很周到，每一个老人、每一个孤儿，我们发一个正式的请帖，这个事情好像是小事情，意义很大。我们想想，住在孤儿院里的孤儿，住在养老院的老人，恐怕一年从来也没有人去请过他，更没有人正式去请他吃饭。所以这一份请帖给他是无限的温暖，是他一生当中美好的一个纪念。所以我们的请帖不是发一张给团体，每一个人都发，这是爱心。我们每一个养老院，每一个孤儿院，我们送了很多的礼物，日常生活必需品，供养大众。每一个团体，我们也都捐助一笔款项，送给他们，表示我们对他们的关怀、照顾。

　　有人来问我：「法师，你为什麽把佛教信徒捐献的一些供养，拿去送给别的宗教？」说这句话的人，有这些观念的人，心量太小了，不是佛弟子。佛不是这样的，佛是一视同仁。也不是菩萨、祖师的弟子，菩萨、祖师教我们念《感应篇》，教我们学《阴骘文》，这不是别的宗教、外教的吗？可见得诸佛菩萨、祖师大德完全没有分别、没有执着，虚空法界一切众生，一视同仁，哪有这种分别！

　　可见得我们心量太小了，我们学佛没有成就，念佛不能得一心；别说一心得不到，功夫成片都得不到。参禅不能入定，学教不能够圆融会通，学密不能相应，原因在哪里？分别执着太重了。我们用心用错了，还是用轮回心，用轮回心学佛法，佛法也变成轮回法了。「境随心转」，佛法也是境界，看你是什麽心，所以我们自己错了。大道理跟他讲，他听不懂，我得跟他讲一些浅显的道理。

　　社会上这些老幼孤寡，我们学佛的人要不要照顾？要照顾。我们要不要办养老院跟孤儿院？要。既然要，为什麽没去办？心有余而力不足，我们条件还不够。别人办的跟我们自己办的有什麽两样？这一点我们要懂得，别人办的就是我们办的。我们送钱、送一些食物、日常生活用品，这是天经地义，理所当然，还有什麽话好说？他们办的就是我们办的，自他不二。佛法里面甚至於讲到生佛不二，众生跟诸佛不二。

　　我们今天坏就坏在分别执着，分别执着使我们堕落在六道，沈沦在三途。生生世世也曾经遇到佛法，也曾经种一点善根，可是就是没有办法出离六道。原因在哪里？分别执着太重，心量太小，起心动念都为自己，自私自利。什麽都是为自己，为自己的家庭、自己的团体、自己的宗教，坏了！这个念头是虚妄不实。

　　佛教给我们用真心，用诚意。「诚」是什麽意思？前清曾国藩先生讲得好，他在读书笔记里面说：「一念不生是谓诚」。由此可知，我们起心动念就不诚；要一念不生，那才是真诚。真诚起作用，儒家讲的「正心」，佛法里面讲的「深心、大悲心」。「深心、大悲心」就是前面我们讲的「忠」，忠孝的忠，那是真诚的落实，真诚的起用。忠是什麽意思？没有一丝毫偏邪。有一念自私，你心偏了，你的心邪了。念念为一切众生想，没有一丝毫为自己想，这个心叫忠心。尽忠报国那是什麽心？念念为国家想，念念为人民想，决定没有一念为自己想，叫尽忠报国。起心动念把自己的利益摆在第一位，那是轮回心，造轮回业，怎麽能够脱离六道轮回？我们要学佛，要学菩萨，从哪里学起，自己要清楚、要明了。

　　所以这八个字意思好，让我们常常想到这个世间，还有许多很可怜的人，迫切需要照顾的人。所以我们看到孤儿院、老人院，退休的老人，新加坡社会上常讲的乐龄人士，从事这些社会福利工作的人，我们倍加尊敬，我们礼敬、赞叹，他们将佛菩萨、古圣先贤的教诲，真正落实，真正在做。我们应当随缘随分，尽心尽力的来协助他们、帮助他们，怎麽可以有分别、有执着？社会才能得到安稳，世界才有和平，这是佛法里面所说的「无畏布施」。唯有无畏布施，果报是健康长寿。

　　佛给我们讲八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这八种苦实际上都可以避免，都可以把它转过来。聪明人、有智慧的人，他懂得果必有因，种善因一定得善果。我们起心动念都为自己，所以造作的是不善的因，才有这八种苦。如果能够念念为社会，念念为众生，这八种苦难自然就消除了。「离苦得乐」是一句真实话，决不是空话，端在个人觉悟，真正回头，认真努力的去做。

      这八个字。过去我介绍的时候，曾经编了一个科判，前面「正己化人」这是「化他」，化他里面第一句是总说，「正己化人」是总说，往下再详细列出科目。二十二段这是「行仁」，也就是仁慈、仁爱如何落实。这里面引用古人施政，「文王之政，不过曰，哀此茕独」，言语很简单，真正符合中国古时候「简要详明」的要求。这四个字，就将周文王治国的理念、目的完全说出来了。怜悯这些孤寡老幼，使他们都能够免除一些忧患苦难，颐养天年，这是仁政。

　　做一个国家的领导人能够行仁政，这就是圣王。由此类推，地方的官员也要懂得这个道理，推行仁政。在我们佛法里面，世尊教导从政的工作人士，佛经里面有一部《仁王护国经》，这在「般若部」《仁王护国般若波罗蜜经》里面，过去我们也曾经讲过，介绍过。治理国家，领导群众，应该做的是哪些事情？佛也是把这些鳏寡孤独、老弱残障，没有人照顾的，要加以怜爱、怜悯、救济，特别去照顾他们。在现在我们称为社会福利事业、老人福利事业，每个国家、每个地区都很认真的在推行。这些都是这一段里面所说。

　　接着他说「夫子之志，亦不过曰，老安少怀」。孔夫子是我们东方大教育家，他教育什麽？也是教人这桩事情。由此可知，世出世间的大圣大贤，都教导我们这桩事。尤其是佛法里面讲因果，我们不尊敬老人，不爱护老人，不照顾老人，试问问我们自己会不会老？我们自己老了，很希望有年轻人照顾，有一般人尊重。佛常常在经论上教导我们「深信因果」，这个话的意思很深很长，我们要能够深深的体会。所以尊重别人就是尊重自己，爱护别人就是爱护自己，照顾别人就是照顾自己。在这里面最重要的是真诚心，这就是菩萨道。

　　佛在经论里面，教菩萨修学的六个纲领、六个原则，在佛经的名词称为「六波罗蜜」。一般讲经，只是把这六个名相粗描淡写一下就过去了，让听的人听起来似是而非，好像懂了，其实一点也不懂。这六个纲领说不尽的，释迦牟尼佛说法四十九年，天天讲。由此可知，它的意义深广，尤其重要的要落实。

　　第一个是「布施」，对於这些没有人照顾的老人，我们要特别关怀他。关怀是布施，爱心的布施，慈悲心的布施。布施爱心，布施慈悲心，布施真诚心，布施清净心，这一类的布施，很少人说。只知道看到他没有衣服穿，我们去买几件衣服送他；他没有吃的东西，我们送他一点粮食。没有付出真诚的爱心，这个功德做得就不圆满；不但是不圆满，实在讲，没有功德。他所做的是属於福德，还不是圆满的福德；圆满的福德里是有真诚的爱心，真正的布施照顾、慈悲救济。

　　他为什麽会受这些苦难，我们学佛的人清楚明了。人到这个世间来是两种业力。一种是「引业」，引导我们到人道来投生、来投胎的。这是过去生中五戒持得不错，我们凭这个得人身。虽得人身，每个人一生果报不相同，果报是属於「满业」。满业是过去生中所造的善恶业，我们这一生的容貌，身体健康状况，物质生活、精神生活，种种条件的不同是属於满业。

　　这些鳏寡孤独，他们的「引业」跟我们相同，都得人身，「满业」不一样，这个佛在经论里面说得太多了。他很贫穷，没有财富，什麽原因？没有修财布施，悭贪吝啬，所以受贫穷的果报。他没有智慧，没有独立谋生的能力，这是前生没有修法布施。身体不好、不健康，多病，这是没有修无畏布施。我们从果要看到因，从他的思想、言行、造作，现在是在造因，我们就知道他将来的果报。这个道理，说深很深，说浅也很浅。浅的道理与事实，我们有能力觉察得到；深一层的，更深的那些道理事实，我们初学的人体会不到。总而言之，六道、十法界，乃至於佛法讲的一真法界，都离不开因果，所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」，离不开因果的定律。我们要想自己生活得很健康、很美满，你要修因。

　　帮助别人应该以什麽为主？帮助他开智慧，要以这个为主，这才是真正的慈悲救护。真正帮助他离苦得乐，永脱轮回，不再搞这些生死麻烦了，你是真的救济他。不是缺衣送衣服给他穿，缺食送食物给他，你救他一时，你救不了永久。你帮助他这一生，他来生怎麽办？

　　佛菩萨帮助这一切苦难众生，跟我们想像的完全不一样。佛家的教学是教人明了因缘果报，知道我们现在这个状况是什麽因缘造成的，我们要用什麽样的方法来修正、来改善，这是真正的救济。不了解因缘果报的理论与事实，他很难做到断恶修善。不要说我们劝别人，人家不容易做，我们自己都发心出家了，穿上出家人的衣服，我们有没有天天认真在做断恶修善？没有，恶习气还是天天在增长，没有减轻。什麽原因？因果的道理没有透彻。所以学佛不是个容易事情。

　　我学佛，在一般人讲很幸运，缘殊胜，遇到的缘好。年轻的时候，遇到朱镜宙老居士这一位长者，我那个时候二十六岁，他老人家大概是七十岁、七十一岁的样子，他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四训》，我学佛第一部念的就是《了凡四训》，从这里下手，好！这是从因果下手。我念了几十遍，深信不疑。从深信因果上紮根，然後就晓得毛病习气要改正、要断。随顺自己烦恼习气，後果不堪设想；能够把这些毛病习气彻底改过来，前途一片光明。

　　《了凡四训》的落实，就是《感应篇》。云谷禅师送给了凡先生功过格，功过格依什麽来定的？依《感应篇》定的，所以《感应篇》是《了凡四训》里面讲的因缘果报的落实。我们在《了凡四训》里面看到，他在宝坻作县长的时候，推行的是仁政，就是此地所讲的，自己生活特别节俭，以他的俸禄来帮助这些孤寡贫穷。收养这些孤儿，天资聪明的请老师来教导他，禀赋迟钝的帮助他们学一些技能，使他长大的时候，有一技之长，可以谋生，可以独立，这才是真正的救济。

　　所以世出世间的圣人，他们所做的布施，纯粹是法布施。《普贤行愿品》诸位都念过，《金刚经》大家也念得很熟，佛讲较量布施（财布施），大千世界七宝布施，都不如经中四句偈布施的功德大。那是什麽道理？大千世界七宝布施供养，只不过养身命而已，与慧命不相干。养身命，你得一生丰衣足食，物质上的享受，你只能得到这些，不能了生死，不能出三界。佛经的四句偈，你要真正明了，真正通达了，的确转境界，确确实实可以帮助你超凡入圣，永脱生死轮回。这是大布施，怎麽能比得上！

　　我们今天学佛，现在诸位同修都知道，这个世间有灾难。昨天还有人问我：「这个灾难是真的吗？有没有方法避免？」方法有，太多了，可以完全不受这个灾难。什麽方法？提升自己境界，你就不受了。你现在在人间要受灾难，如果境界一提升到天界，这灾难与你不相干。如果再提升到阿罗汉的境界、辟支佛的境界、菩萨的境界，你就有能力救苦救难，你怎麽会受这个灾难？所以我说我们生在这个世界，对我们修行人来讲，未尝不是好事。没有遇到这些灾难的时候，我们还因循苟且，还想着今天过了还有明天，今年过了还有明年，慢慢来。现在遇到这个事情，知道不积极认真努力，不行！这个属於逆增上缘，能够把我们的境界，在短时间加速度的向上提升，这是好事情。

　　我们想提升，升不上去。升不上去原因在哪里？执着放不下，是非人我、贪瞋痴慢，这个东西是累赘。如果能把这些东西放下，提升不难！难在你不肯放下自私自利，不肯放下坚固的我执。这种坚固的执着，就像冰冻一样，中国人常说：「冰冻三尺，非一日之寒」，我们现在那个坚固的执着，无量劫来的冰冻。我们都知道冰冻不是真的，遇到暖气它就化解了。暖气是什麽？智慧，智慧一开就化解。今天大家坚固的执着，是你智慧不开。

　　章嘉大师教我，看破是智慧，放下是功夫；没有智慧，你决定放不下。但是放下帮助你开智慧，智慧又帮助你放下；看破放下，放下看破。菩萨道里面，从初发心一直到如来地，他们用的什麽方法？就是这麽个方法。由此可知，我们学佛最重要的是真干，我知道多少，我就做多少。当你做到的时候，你智慧又开了；智慧开了，又可以多做到一分。这两个方法永远在轮转，在相辅相成，把我们境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情，纵有智慧，你的智慧停在这个地方了，不会再向上提升。因此，不断的放下，你也就会不断的增长智慧。这个道理一定要懂，一定要认真努力去做。

　　我们今天在社会上，看到世间苦人多。古时候有两句话说：「岁时春日少，世间苦人多。」在一年当中，好风光的日子不多；在世间，苦人多。我们要想想，他受苦跟自己受苦没有两样；我们看到他受苦，就想到我们也有像他那种日子，过去有，将来还有。我们在过这个日子，希求别人帮助，希求别人怜悯；我们今天看到了，如果不生怜悯心，不生帮助的念头，我们受苦受难也没有人理会，这是一定的道理。所以遇到世间苦难的时候，不分种族、不分宗教、不分恩怨，一律平等，尽心尽力伸出援手去帮助。这是你真正觉悟，你真正明白了，知道自己应该怎样作法。
【昆虫草木。犹不可伤。】

　　这两句话就是说的仁民爱物，平等的慈悲。『昆』是多的意思，也就是一切小爬虫之类的。小动物都不愿意去伤害，何况大的动物！这是真正养我们的慈悲心。在三种布施里面，这是属於无畏布施。无畏布施的果报是长寿、康宁，中国人讲「五福」有这两种果报，所以我们见到果，就要知道怎样修因。真正肯修因的人，往後一定有好的果报，因缘果报，丝毫不爽。

　　《感应篇》这部书都是劝人修善因、断恶缘。无量劫以来，我们起心动念、一切造作，实在讲善少恶多。在佛经论里面跟我们讲的烦恼头数，就像《百法明门论》归纳来讲，烦恼有二十六大类，善法只有十一类，所以我们恶的习气比善的习气确实要严重很多。对於小动物，尤其像蚊虫、蚂蚁这些小动物，见到的时候或无意当中就把牠杀害了。有没有理由？并没有理由。什麽原因？恶习气。所以世出世间圣人教我们培养慈悲心，从哪里培养起？爱惜小动物的生命。学佛的人知道，那也是一条命，牠受这麽一个小身是牠过去造的不善业。我们过去生中，不知道多少次跟牠们一样。再小的身相，再小的动物，牠还是一个神识，怎麽能够杀害？不但不能杀害，让牠生烦恼，我们都有过失。连这些小动物都有识，怎麽能用恶心对人？

　　佛告诉我们，动物愈小愈是愚蠢、愚痴，大的动物灵性高一点，也就是比较聪明一点，这是一般讲法。而实际上，我们仔细思惟，这种说法很难成立。因为我们观察蚂蚁也很聪明，牠的社会组织很严密，有蚁王分工；懂得分工，可见得牠并不是很愚痴。飞虫里面，像蜜蜂，牠有组织，牠也有牠们的一个社会，怎麽能说牠完全是愚痴？这些事实真相，我们仔细去观察。世间专门研究动物的动物学家，他们的观察比一般人要细腻，研究牠们的生活动态，从生活动态里面能够体会到牠们的心境。所以决定不要以为杀牠们大概没有关系，牠们很愚痴，不知道报复，我们这个念头想错了。古书里有记载，小朋友救蚂蚁。蚂蚁被水淹没了，小朋友把这些蚂蚁引到岸边，蚂蚁会报恩，可见得牠有灵性。於是我们从这里就能体会到，牠既然知道报恩，你要杀害牠，牠也会报怨。这麽小的动物都有灵性，都知道报恩报怨，那何况是大的动物？所以佛在《楞伽经》里劝大家，不要吃众生肉。佛经里又说得很清楚，说明世间战争根源是什麽？就是吃众生肉，冤冤相报，没完没了。可是今天世间人，谁相信这些话？我们劝别人，人家说我们迷信，讽刺我们，有什麽法子！

　　世尊当年在世，生活的方式是托钵，托钵总得要给人家添麻烦。实在说，世尊一生都不愿意给别人添一丝毫的麻烦，我们在经上看到，一切随缘，恒顺众生，随喜功德。托钵时，人家给什麽就吃什麽，决定没有分别、没有执着。所以人家给什麽吃什麽，给肉就吃肉，决不是提倡肉食，要明白这个道理。那是「慈悲为本，方便为门」，不必叫人家单独给出家人做素食，添一层麻烦，是这麽个道理。

　　佛在《楞伽经》里劝人素食，中国梁武帝读到这个经文深受感动，他自己就吃长斋，吃长素了。他是佛门的大护法，对佛教全心全力的护持。他自己吃长素，劝导出家人也应该吃长素，所以中国佛教吃素是梁武帝提倡的。这个提倡非常正确，随顺佛陀的教诲。我们知道全世界的佛教，只有中国佛教吃素，其他的佛教都没有素食。这是随顺佛的教诫，我们要能够体会到。

　　再小的动物跟一个人完全一样，牠不幸轮回得这麽一个身相，我们决定不能看牠弱小就欺负牠，那是决定的错误。注解里面说得很清楚，不但牠有灵性，牠也有佛性。佛在经上说：「一切众生皆有佛性。」既有佛性，皆当作佛，我们怎麽可以害佛？怎麽可以杀佛？我们自己修行想成佛，还要去害佛、杀佛，你怎麽能成得了佛？所以佛制定戒律，第一条是不杀生，这个意义太深太广了。如果不是读诵大乘，深解义趣，不杀生这条戒很难体会。真正做到不杀生，试问问这些小动物还会伤害你吗？不会，可见得牠有智慧，牠有选择。近代《高僧传》里面，诸位熟知印光大师，小动物不伤害他，无论到什麽地方，他住的房间，蚊虫、苍蝇、跳蚤、蚂蚁一个都找不到。平常很多，他到那儿去一住就没有了，这些小动物搬家了，我们佛家讲迁单，牠自动搬家了。

　　为什麽老法师能够有这样的感应，我们没有？这值得我们深思，我们要多想想。这是什麽道理？真诚、清净、平等、慈悲。真诚心，上能感动诸佛菩萨，下能够感动天地鬼神，连饿鬼道的鬼神都能感动，何况畜生道这一些小动物都会受到感动，这是我们应当要知道的。所以真正有修行的人，看到这些小动物都是合掌念佛，给牠三皈依：「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生（畜生）」。我想大家都听过，我们有没有实实地地去奉行？很多人常常把它忘掉了，这三句话是对这些小动物的祝福，也是提醒牠们。牠懂不懂？言语不懂，灵性是贯通的。我们那分至诚的心，至诚的祝福，牠确实能够感受得到，只要真诚。什麽是真诚？一心是真诚。我们为牠祝福，为牠念三皈依，这个心不诚、夹杂、散乱，那就没有效果；如果果然是真诚心，有效果！

　　真诚心，不是对一桩事，要把这个心平常就培养出来，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这是我们的真心，自性本具的性德；我们有，诸佛菩萨有，一切众生皆有。声闻、缘觉、菩萨、诸佛，他们的性德现前，性德自在；我们的性德被埋藏在烦恼习气里面，虽有，不起作用。所以佛教我们要克服烦恼，克服障碍，要让性德现前；儒家所说的「克念作圣」，也是这个意思；克服烦恼，克服习气，比什麽都重要。每个人根性不相同，善根福德厚的人容易；善根厚的人一听就明了，他能做得到；福德厚的人，虽然对这个道理没有通达，听了之後，他生欢喜心，他也很愿意做到。我们天天在听经，天天在读大乘，而不能够做到，自己就晓得，我们自己的善根福德多薄！那怎麽办？多听、多读，培养我们的善根福德。缘成熟了，自自然然很欢喜的把不杀生做得彻底，做得究竟圆满。不但不杀害一切众生，决不会让众生生烦恼。不杀害众生，得长寿的果报；不恼害众生，得康宁的果报。康宁是身心安乐，一个人一生没有烦心的事情，没有烦恼的事情，这是康宁。康宁是果报，因是不愿意给一切众生生烦恼，什麽样的果，就有什麽样的因，因缘果报，丝毫不爽。

　　因果这桩事情，归结到最後，真的就是「自作自受」四个字。我们自己修善，我们自己就受福报；我们自己造恶，我们一定要受恶报。千万不可以怨天尤人，怨天尤人是造大业、造罪业。世间许许多多人不懂这个道理，以为一切不如意事是别人给我的，别人找我麻烦的；错了！自作自受。别人找我的麻烦，为什麽不找他的麻烦，单单找我？我跟他过去有恶缘，他找我的麻烦是报复；我明白了应该接受，承受果报而没有一丝毫怨恨的念头，这个结就解开，化解了。世出世间圣贤教我们「冤家宜解不宜结」，不要跟人结怨，菩提道上才一帆风顺，在一生当中，真的是吉祥如意，都是自己修得的。

       『昆虫』是动物，『草木』是植物。昨天我们讲到这些小昆虫，蚊虫、蚂蚁之类的。世出世间的圣人让我们养慈悲心，不仅是小动物要爱护牠，草木、植物也要慈悲爱护，这个慈悲心才是真的。可是爱护动物的人有，能够连植物都不伤害就比较少了。

　　注解里面引用《圆觉经》的话，说明「情与无情」是一个共同生命体。这个话很难懂，但是佛在大乘经里面讲得很多，我们仔细去思惟、去体会，这是事实真相。佛给我们讲的总原则，虚空法界一切众生（这个一切众生是广义的讲法），一切众缘和合而生的物象，都是「唯心所现，唯识所变」，都是从心想生。由此可知，确实是一个生命的共同体；也是大经上常讲：「十方三世佛，共同一法身。」就是共同一个生命体。植物当然也不例外。《楞严经》上更说得好，他说：「如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，这几句话可以把它用来解释《华严经》上「唯心所现，唯识所变」的八个字。所以这两部经合起来参看，意思格外明显。

　　《楞严》上还说得更微细，他说：「其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性」。草叶是植物，缕结是事相。我们拿一个绳子、拿一条线打个结，这是事相，都有它的根源，都有它的体性。「体性」是什麽？法性。「根元」是什麽？自性。所以我过去曾经说过，「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就是「佛知佛见」。入佛知见的人，就是天台大师所讲的分证佛位，《华严经》上所说的四十一位法身大士，他们的见解就是这个样子，这就叫做「入佛知见」。如果我们真的肯定了，你就是上上根人，上上乘法，我们从凡夫地顿超到如来地，顿超到法身大士的地位。这个事情能不能做到？问题就在我们这一念能不能转得过来。

　　大乘经教薰习久了，这个光是会像闪电一样，暂时放出来。个人善根不一样，善根深厚的人，放光的频率增加，次数增多。可惜保持不住，这一念觉悟，点头肯定，第二念又忘掉了。这是什麽原因？烦恼习气太重，转眼他就迷了。如果能将这个光源保持住，你就证果，你就入佛位，「分证佛位」，你的行持跟诸佛菩萨就没有两样。你对於一切小动物、植物一片慈悲，跟对诸佛如来，跟对自己父母，决定没有两样。爱护蚊虫、蚂蚁，爱护一些花草，都像照顾父母、奉事诸佛一样，你就是法身大士。如果你还有分别心，你是凡夫。

　　我们这一生得人身、闻佛法，这个缘是无比的殊胜。我们看看过去这两千年当中，在中国这些祖师大德们，在家的善男子、善女人修行证果的人不少。他们也是凡夫，为什麽能证圣果？就是闻法无间，修行不断，所以才能成就。我们为什麽不能成就？我们闻法跟修行这两方面，常常间断，间断力量就削弱了。如果再加上内里面的烦恼习气，外面五欲六尘的诱惑，我们解行两方面的功夫几乎等於零；不但不能进步，天天在退步，一直退到阿鼻地狱。

　　这个现象也在我们眼前，我们也看得很多很多。新加坡这个地方算不错，每天有两个小时讲经，实际上讲够不够？决定不够的。两个小时听经，还有二十二个小时打妄想，所以佛法抵不过世法，清净心抵不过染污意，我们不能成就的原因在此地。可是同学们，你们每天在经教上下功夫，至少要八个小时，才能把我们的解门维系住、巩固住。八个小时研教，八个小时念佛，果然能够这样老老实实认真的在干，三年五载，我们不会输给古大德。这个事情要靠自己，不能靠别人督促。

　　现在这个时代，督促已经不可能了，督促的教学是过去那个时代行得通，现在是民主、自由、开放，任何一个人没有权力督促你，也不敢督促你。在美国，作父母的都不敢训斥儿女，连五、六岁的小朋友，父母要是打他、骂他，邻居会到警察局告状，说那一家作父母的虐待小孩，他还被判罪去坐牢，你说糟不糟糕！作父母的不敢管儿女，老师怎麽敢管学生？现在是什麽社会？父母跟儿女是朋友，老师跟学生也是朋友，真正做到朋友的标准，那算不错了；说实在的话，朋友都谈不上。今天是这麽个社会，所以修行能不能成就，完全靠自己。

　　我们勉励大家，劝导大家，只有在讲经说法的场所说说而已；你听了，就给你做这麽一点增上缘。你听了欢喜、明白了，你照这个话去做；你听了不满意，你下一堂课可以不来。所以了解我们现前社会状况，真的，能不能成就全靠自己的觉悟，全靠自己克服自己的功夫。

　　我常讲这个地方的缘无比的殊胜，能够在这个地方修学，无量劫善根福德因缘的成就。这个地方有热心的护法护持，生活起居一点都不要操心，可以将全部的精神，全心全力来办道，希求解行相应。能够抓住这个机会，拼命努力，三年五载，必定有不可思议的成就。我们要想到，世间有许许多多人想求这种机缘，求不到！我年轻的时候在台中学习，觉得那个机缘是相当不错了，比起你们充其量只有七分之一。什麽是七分之一？我们每个星期只有一次跟老师、同学在一块上课，研究讨论，你们现在每个星期七次，所以我的缘分只有你们七分之一，你们比我多六倍，你们的成就应该也超过我六倍才对。不能超过，那是你们不用功，你们把机会放弃掉了。我在台中搞了十年，你们在今天这个机会、这种缘分里面，一年等於我七年，两年超过我太多了。

　　我们那个时候同学都是在家居士，都是有家庭、有事业，每个人要忙着照顾家，要忙着工作，一个星期抽三个小时时间跟老师在一块听教、学习，一个星期上一堂课。我们学讲经，也是一个星期上一堂课，一堂课是三个小时。天天上课，哪有那麽好的命！由此可知，这个机会难得。难得，我们得到了，正如同佛在经上常讲：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，不但是今已闻，天天可以闻。这麽一个小道场，一切经典具足，一样都不缺乏；缺乏的是我们对於机缘的认知，怕的是这麽好的机会，你不认识，你不能把它抓住，你不能好好的利用，这是非常可惜的事情。

　　我曾经劝过悟道师、悟行师，还有现在在马来西亚的悟教师，他们现在在全世界各地方讲经说法，这是修一点福，在解行上是重大牺牲。我也常常勉励他们要认真努力；否则的话，他们将来必定落在你们後面，而且有很大的差距。你们天天在此地进修，锲而不舍，他们要到处劳碌奔波，在解行上进步很缓慢，你们在这里解行进步快。

　　世法、佛法都要往远处看，看得太近了，不会有成就，要往远处看，往深处看。真实的成就，福慧双修，福中有慧，慧中有福，福慧是一不是二。他们几位法师在全世界弘法利生，福慧是二不是一，合不起来，可以说是福多过慧。福报，不能够超越六道，在六道哪一道里面去享福，就难说了，要看你的功夫。五戒十善能够达到九十分，你所修的福在人天；五戒十善达不到这个标准，你在哪里享福就很难讲了。佛在经上讲的话句句真实，没有一个字是欺骗众生的，我们要能想得到。福慧双修，福里面没有私心，福里面保持「清净、平等、觉」，那个福里面有慧，能解决问题。福里面有私心，名闻利养、五欲六尘的享受没有彻底放下，就不能够脱离六道轮回。

　　这里面举了两个公案，诸位好好的去看，很值得我们反省。前面举了一个，佛说法的时候，有一个小蚌蛤也在旁边听佛讲经，偶尔被人无意当中踩死了。因为牠听经的缘故，所以牠命终之後生忉利天，作忉利天王；以後以忉利天王的身分，再来听佛讲经说法，证须陀洹果。这个故事告诉我们，小动物有灵性，怎麽可以伤害牠？

　　另外一个故事，有一个出家人，道眼未开，接受一个斋主（父子）常常供养他。这个斋主是吃长素的，死了以後要还债，就在他们家菜园现草菇身，那个草菇就是他，每一天这个草菇供养他们父子。这说明什麽？说明植物有灵性。这个父子每天到菜园去摘草菇，没有想到是以前供养的那个法师；天天去摘草菇，他天天还债。佛法里常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那是讲变畜生，这说是变植物，要还债！

　　世出世间法里，我们很清楚、很明白，决定没有占便宜的事，谁能占谁的便宜？也决定没有吃亏的事情。谁吃亏，谁上当？没有，因果通三世。这一生人家占我们便宜，我们吃了亏，没想到来生还有人还帐的、报偿的，要懂这个道理。当然我们也不需要人家来还债，这个东西还来还去，冤冤相报，没完没了，不是好玩的事情。开悟要紧，证果要紧，往生要紧，这才是究竟了脱；然後回过头来，帮助这些有缘众生。佛法说得很好，「佛不度无缘之人」。哪些人与我们有缘？过去生中生生世世冤亲债主有缘。结的有恩是缘分，结的有怨也是缘分；我们欠别人的是缘分，人家欠我们的也是缘分。所谓的缘分，还是「报恩、报怨、讨债、还债」这麽一套。我们结的缘很多，赶紧要成就，再回过头来帮助这些冤亲债主，统统得度。

　　所以自己一定要着重解行并重，定慧等学。尤其在现前这个社会状况，不认真努力，必定堕落，而且快速的堕落，时时刻刻要提高警觉性。放下经本，佛号就提起来，就念佛；放下佛号，就展开经卷。每天我们能够研教八小时，念佛八小时，我们的妄想自然就少了，没有时间去打妄想。希望我们同学们认真努力，不要辜负希有难逢的机缘。
【宜悯人之凶。乐人之善。济人之急。救人之危。】

　　凶灾危急在今天可以说到达了极处，人已经不是一个、两个人，也不是百人、千人，今天我们看到这四句话，几乎是指地球上整个人类遭遇到大灾难。怜悯，不是只有一个怜悯的心，那有什麽用处？怜悯是要拿出行动来。这个行动是从内心里面彻底的忏悔，宗教里面所讲的「悔改」，那才是真正生起怜悯心。

　　全世界的大灾难怎麽形成的？我们在讲经之中讲过很多次。首先你要认识，我们现在居住这个地球、这个太阳系、这个银河系是我们的依报，「依报随着正报转」，佛在大乘经里面讲得太多了。你要真正懂得这句话的意思，你就晓得全世界的灾难、太阳系的灾难、银河系的灾难，根源从哪里来的？是我自己行的不善，因为这是我的依报，依报是随正报转。

　　众生解决不了这个问题，一定要受这个灾难、要受果报。他的认识错误了，以为这个事情与我不相干，「这些人做错了，我没有做错」，这个观念错误了。一切人是我们自己的人事环境，一切物是我们生活当中的物质环境，今天人事环境、物质环境都不好，追究起根本的原因，我们自己存心不好，我们自己做人没做好，所以我们依报环境如此的恶劣。这是消灾免难根本关键之所在，所以自己要认清楚，自己要知道回头。以往起心动念无不是为自己，自私自利，心量太小了，所以才造成今天这个局面，搞成这个样子。

　　在这个大劫难来临的时候，这一棒很重，终於把我们打醒了，彻底的改过自新，为一切众生受苦受难。这是真的明白，真的醒过来，真的悔改了。大乘经教佛菩萨的教诲，果然有机缘落实，我们赴汤蹈火，在所不惜，我们要去做。与佛教诲不相干的，决定不能做，对於自己这一生有大利益，我们也不能要。我们知道那些东西是诱惑，那些东西是眼前的甜头，名闻利养，世间人羡慕的荣华富贵，这些东西转眼云烟，後果是在三途，是苦报。迷的时候不知道，觉悟的时候，清清楚楚、明明白白。

　　我们自己觉悟了、明白了，要把这些道理、这些事实告诉有缘人。佛家常讲：「佛不度无缘之人」。什麽是有缘人？他肯听，他能够理解，能够接受，能够依教奉行，这是有缘人。所以我们自己到各个地方去弘法，首先我们要懂得观机。观机里面最重要的是常住大众，这是给信徒们结缘。常住大众如果缺席，不喜欢听，外面信徒还不少，这个地方不能去。常住没有意思学佛，常住还搞自私自利，常住还搞名闻利养，没有把佛法当作一回事情，这怎麽能去？

　　我们在居士林讲《华严经》，你们看到李木源居士每一堂都到，一堂课不缺，这一天如果有事情没来，他还向我告假。《无量寿经》这是讲过多遍，他在家里听录像带，他《无量寿经》念得很熟，每天念三遍。他告诉我，他每天只睡两个小时，所以我看他肝火很旺，睡眠不足。他为什麽这样做？护持正法。希望你们大家有殊胜的法缘，在此地好好的学习，续佛慧命，将来弘法利生。

　　居士林跟此地净宗学会，所有工作人员没有不听经的，没有不念佛的。为谁做的？为全世界苦难众生，不为自己。这是个什麽道场？有许多从中国来的这些老法师，到这边来看到了，赞叹这是「世界第一道场」。这话是真的吗？我们听了很惭愧，我们做得还不够好。如果真的做得很好，世间哪有这些灾难！实在讲很难得，李居士在此地领导，有这麽一班真正肯发心协助的，可以说全是义工。李木源本身是义工，一分钱、一分待遇不拿，顶多只在居士林吃一餐饭而已。我也是义工，人人都是义工，这里没有待遇的。大家能够这样做，认真做，拼命在做，我们是报佛恩，报众生恩。真正能做到「上报四重恩」，才能够「下济三途苦」，所以我们把「知恩报恩」摆在第一位。

　　有许多地方想邀请我，想把我留住，我不是人情能留住的。我很感激你，留住我要正法，你这个地方行的是正法，你不叫我来，我也要来。如果你存的是自私自利，为自己这个小道场、小团体，你跪在地下哀求，我也不去。我没有那麽多的时间，我也没有那麽多的精神。

　　今天书上讲到什麽是凶？什麽是危？什麽是急？我们要认识清楚，这不是小的凶灾，不是轻缓的危急，非常严重。我们今天教人，苦口婆心教人，几个人相信？教人家要怎样怎样做，自己做不到，人家听了打很多疑问，许多问号摆在那里，你说的是真的，还是假的？释迦牟尼佛他老人家当年在世，说到做到；实在讲，他是做到之後才说的。我们是粗心大意，将释迦牟尼佛一生的行谊忘得乾乾净净，他的行谊就是我们的表率，就是我们的榜样。世尊为教诲众生，为宣扬正法，不辞辛劳，我们在经上没看到「佛太辛苦了，佛太累了」，一大藏教没有这种字眼。我们今天怎麽可以说累？怎麽可以说辛苦？怎麽可以说受不了？这不是佛弟子的话，这是魔的话。魔王里面有这些字汇，佛菩萨没这些字汇。

　　所以在大灾难严重危急之时，我们今天还有机会在这个地方学习，这是三宝加持，这是大家过去生中，无量劫累积的善根福德因缘成熟。往後这些苦难众生如何得度，要靠你们，你们有没有想到？如果想到这桩事情，焉能不努力？焉能不发愤？也许同学们要问，我们善根福德很薄，智慧很少，我们能办得到吗？佛在经上告诉我们，一切众生善根福德智慧跟如来无二无别。可是现在没有智慧？现在没有智慧是你的烦恼盖覆住，你对自己没有信心。学佛第一个是恢复自信心，克服自己的烦恼习气，决定得到诸佛护念。福报不够，自有龙天善神保佑你、加持你，绝不求人。世间福报再大的人，不可以开口向他要一分钱，那是他的事情。我们向佛求，向佛求是正理正法，这是章嘉大师当年教给我的，我们的心永远清净，永远是自在的。

　　佛教人「断恶修善，破迷开悟，转凡成圣」，我们所学就学这三桩事情。缘具足，我们对於这一切苦难众生多做一点事情；缘不具足，少做一点事情；没有缘，不做。哪里可以强求！有一丝毫强求的心，你就不自在；换句话说，你就没有智慧了。我们今天求，为一切苦难众生求，决不是为自己求。为自己求，这是造业。为一切众生求，这是福德，这是功德。学佛学了这麽多年，连这一点道理还不懂吗？所以我们今天怎样救苦救难，那就是真正回头，把自己从前所造的一切恶，一定要断，要断得乾净；还没有修的一切善，从今天起努力去奉行。

　　什麽是善？什麽是恶？《感应篇》是最好的标准，印光大师为我们介绍的。佛讲了许多标准，散在大乘经论，不容易读诵。《感应篇》这一千多字，它把善恶集中在这里面，句句都是佛经上所说的，所以这一部书就是佛经。我们修行第一步「断恶修善」，就依照这个本子来奉行就行了。「转迷为悟」，《华严》是最好的教材，《般若》也是最好的教材。「转凡成圣」，《无量寿经》是最好的教材。我们不必涉猎太多，涉猎太多分神，还要费许许多多的时间，在佛法里抓住重要的纲领，懂得一句就做到一句。

　　注解里面举了很多例子，都是讲古大德怎样去帮助别人的这些例子，我们可以看，可以做参考。我在此地跟大家讲的是总纲领、总原则，是从根本救起。根本法里面，「依报随着正报转」，这决定是事实真相。「一切法从心想生」，《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，我们对於这个基本的理论，万法的根源，要把它参透，我们就晓得应该怎麽做，我们也有信心去做。真信切愿，怎麽不能转境界？希望同学们，把这一桩事情多想想，多观察，多体会。

　　这四句当中，有一句『乐人之善』。什麽是善？也要把它认识清楚。世间所有一切好事，夹杂着私心在里面，就是不善。他有百分之九十是为公众，里面还夹杂着百分之一为自己，这就不善。毫无私心，那叫纯善，我们要把标准提到这个境界。也许同修说这个境界太高了，一般世间人做不到。我也晓得，我们自己要提升到这个境界，要求别人就不必了。要求自己要纯善，要求别人，人家百分之九十为自己，百分之十为别人，不错了！很难得了。为什麽？他没觉悟，他不了解事实真相。觉悟的人决定不可以，夹百分之一的私心都不可以。

　　我们在这里天天讲、天天劝，总希望诸位一下省悟过来。劝的时候好像醒了、明白了，离开这里，又糊涂了、又迷了。所以世尊劝人要劝四十九年，四十九年究竟有多少人省悟过来？不多。真正省悟过来的是少数，这些少数人就是根熟的众生。还没有回头的人，那没成熟。没成熟，让那些成熟的人继续再帮助他们，正法久住，代代都有传人，众生才有福。

　　现在教学比过去要艰难得多，无论在德行、在智慧，说实在话，都要超过古来的祖师大德才能挽救世运，跟古来祖师大德同样的智慧德能，救不了这个世界。我们不真干，怎麽行？不真干，不但帮别人的忙帮不上，救自己也救不了。真正有能力帮别人忙，你自己就能得度，自他不二。这四句话的注解，同学们自己看看，如果有问题提出来，我给你们解答；如果没有问题，这四句就讲到此地。
【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】

　　这一节讲「得失」。佛在经中告诉我们，得失不是真实的，可是世间人都迷在其中，因此造出许许多多的罪业。在二十四个不相应行法当中，「得失」是列在第一条，可见得众生对於这个问题，迷的是多麽的深、多麽的严重。

　　《感应篇》这四句讲得好，世间人对於这桩事情，他们的看法、想法不正常，见到别人有得就生嫉妒，见到别人有失就生欢喜心，这一念心就造无量罪业。「太上究人之过」，这四句是究人的过失。教人看别人跟自己没有两样，见到别人有得能生欢喜心，见到别人有失能生怜悯心。得失的范围非常广大，在世法里面得名闻利养、得五欲六尘，在佛法里面得禅定、得觉悟、得证果，世出世法都包括在其中。

　　佛告诉我们，得失也是因果的关系，没有种因，是决定得不到的。世间一切众生所希求的，无非是富贵、聪明智慧、健康长寿，中国人讲「五福」，前面跟诸位介绍过了，都是有业因的。所以种善因得善果，种不善因，希求得善果，佛经里面讲：「无有是处」，哪有这个道理！我们希望要得到什麽，就得好好的造因；你造的因殊胜，你的果报殊胜；你的因美满，果报也美满。这两句话就非常重要了。这两句话里面，我们能够看到决定没有嫉妒心；不但没有嫉妒心，而且有随喜心。随喜心是菩萨法，普贤菩萨所修的「恒顺众生，随喜功德」，菩萨的大行。我们学佛同修往往疏忽了，把这个大利当面错过，这是我们应当要省思的。

　　学佛的同修都知道要断恶、要行善，可是善往往不能成就，恶天天还继续在造。特别是口业，人与人接触之中就造口业，批评别人的是非得失。你的批评是不是正确的？就是正确的，是事实，都不应该说。如果不正确的，你不就是冤枉人了！冤枉人所造的罪业就重。如果你的批评对社会没有什麽影响，你的罪过就小；如果对社会有很大的影响，不良的影响，你的罪过就大了。如果你毁谤三宝，让一切信众退失道心，诸位看《发起菩萨殊胜志乐经》就晓得，这是堕地狱的罪业。不要轻看了，随便谈谈，好像没有什麽多大关系，一时快意，阻断别人的善根，招来阿鼻地狱的罪业，干这些事情。我们在社会上常常看见、常常听见，佛菩萨看在眼里，很痛心，很怜惜，正是经上讲的「可怜悯者」。

　　为什麽会造这个事情？听信谣言，不去问问这些事实真相。我这一生当中，这些事情遭遇得很多。我有个原则，与我不相关的不理会，没有理会的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪业，希望自己的心清净，希望自己的心纯善，一丝毫恶念都不要放在心上，这叫「存好心」。你把这些是非人我、拉拉杂杂的东西放在心上，你的心就不善，你的心就不好了。如果与自己、与大众有关系的这些传说，我们一定要查证，去调查一下、证明一下是不是事实，然後再批评。所以不能听一面之言，听一面之言，愚痴、迷惑。尤其是做领导人，我们读古书，看看古代这些帝王，在他耳边讲话的人太多了，他是不是全信？他拿来做参考，他一定去查证，所以他不会冤枉好人，也不会上坏人的当，这个聪明。这些都是老师教导他的，父母教导他的。

　　古人有所谓「谣言止於智者」，但是真正有智慧的人，他才懂得怎麽处理。可是没有智慧的人多，没有智慧的人听信谣言，造谣生事。现在这个世间有智慧的人太少太少了，你要问为什麽没有智慧？没有圣贤的教诲。现在全世界的教育，绝大多数是什麽教育？功利的教育，急功好利，对於名闻利养、五欲六尘，竞争的教育。只要有竞争这个念头，决定就干损人利己之事，伤天害理之事，这是现代教育。现代教育，说个不好听的话，增长轮回心，帮助众生造轮回业，干这个。学佛的人虽多，几个人真正在经典上去研究、去讨论，认真去学习？谚语讲：「地狱门前僧道多」，这个罪过就太重太重了。打着圣贤的招牌，依旧还造轮回业，所以他堕得就很重，他堕阿鼻地狱。这个招牌不可以仿冒，现在世间法律，对於一切仿冒都要治罪的，佛这块招牌是世出世间第一个「正」字招牌，你随便仿冒，这个罪业比什麽都重。

　　我们今天既然捧了这块招牌，就得依教奉行，认真的向佛菩萨学习，总要学得几分像，完全不像就有罪过。不可以说我没有造罪业，我没有害人；没有害人，捧到这块招牌，没有依教奉行，就造罪业了。什麽罪业？把佛法的形象破坏，就是这麽个罪名，这个罪名就担当不起了。佛菩萨是什麽形象？我们今天起的什麽心？动的什麽念头？干的什麽事情？今天在社会上，佛法为什麽这样的衰弱？我们读古书，在古时候朝野对於出家人，没有不尊重的。现在的社会对出家人轻视，原因在哪里？古时候出家人学佛，像佛菩萨，所以大家尊重，大家敬仰，确确实实是人天师范。现在社会上为什麽对出家人瞧不起？出家人没有依教奉行，没有学佛菩萨。向谁学习？这个话我们不必讲了。我们要反省、要觉悟、要回头，学习的对象一定要搞清楚、搞明白；不向佛菩萨学习，就错了。

　　高僧大德是我们的典型，但是得仔细观察，知名度高的是不是真正有德行？名实相副的是我们的榜样，我们应当向他学习。我初学佛的时候，李炳南老居士推崇印光法师，叫我向印光法师学习。与印光大师同代的高僧大德太多了，他为什麽不介绍别人？为什麽偏偏介绍印光大师？这当中的道理，这当中的苦心，我们知不知道？出家人多，我们在佛经上看到，这麽许多出家人当中，有真佛弟子，有魔王子孙。末法时期，魔发了大愿，叫他的徒子徒孙统统到佛门出家，披上袈裟来毁灭佛法，这是佛经上有记载的。我们生在末法时期，所以出家人当中，有佛也有魔，我们要有慧眼要能辨别，我们向佛学习，不能向魔学习。向佛学习，我们这一生当中会成就；向魔学习，我们这一生当中，必定堕三途。切身的利害，怎麽可以不知道？

　　这四句话，我们要拿来当座右铭，要常常记住，决定要舍弃自私自利，念念为利益众生，念念为帮助别人。虽有这种心，可是这个心落实，也不是容易事情。你想做好事，没有缘，没有机会，缘不足，总有许许多多人障碍你，不让你做好事，不希望你成就一桩善行，想尽方法来阻碍，这个事情太多太多了。由此可知，缘就非常重要了。要与一切众生广结善缘，这一生当中做不成，还有来生。菩萨度众生，生生世世永无休息。诸位同修知道，上一次，我是诚心诚意想帮助澳洲人建个养老院，就被人破坏。破坏的那些人，他们能不能做好事？他们也不能，自己不能做，也障碍别人做。

　　评论一个人的是非不容易，相当不容易。观察一个人，前後左右、面面看清楚，还不敢下断语。古时候人讲得好，「盖棺论定」，才可以评论你的人品；你还没有死，都不敢说。为什麽？一生造恶，临终忏悔，改过自新，还是好人。这样的人念佛依旧能往生，依旧能作佛，所以回头是岸。死了也不能回头，那就断定他是不善之人。所以断定一个人，你就晓得有多难。古人给人写传记，都是死了以後，後人写的。一个朝代的历史，这个朝代已经灭亡了，下一个朝代人写。这都是「盖棺论定」的意思。我们障碍别人行善，果报是别人障碍我们行善，因缘果报，丝毫不爽；尤其在现代这个社会，太明显了，太快速了。

　　所以同学们要记住，遇到有这个机会，好事赶紧做，看到别人做好事，我们要帮助他、成就他，成人之美，不成人之恶。他做的事情，对於社会、对人民、对众生不利的，我们决定不去帮助他。如果是有利益的，我们要全心全力照顾，全心全力协助，决定没有嫉妒障碍，只有恒顺随喜，这是行菩萨道。归结到最後，一定要有真实智慧，决不能掺着有「情见」在里面。情见是痴迷，真实智慧是正大光明，这是我们应当要学习的。
【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句话看起来很平常，对於真正修行关系很大。注解一开端就说得很好，「人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也」。这个话，古时候的社会能体会，现在我们很难体会了。古时候，可以说中国从汉朝以後，一直到清朝，始终维持礼制，所谓「以礼治天下」，这句话的意思就很深了。在古代称「名」，是关系非常密切的才能称名。普通一个人的名字，在一生当中只有两个人可以称，一个是父母，一个是老师，可以称你的名字。古礼，男子二十岁成人，行冠礼；冠礼就是戴帽子。二十岁成年了，这才戴帽子，表示他成年。从这一天起，他的同辈，即兄弟、朋友、同学，大家在一起为他祝贺，同时送他一个「字」。所以有名、有字，名不能称，称字，这个对他尊敬。所以成年之後，能称他名的，只有父母，只有老师。纵然是在朝廷作官，皇帝对他也称字，也不称名，这是对他尊敬。如果皇帝称他的名，不称他的字，这个人就有罪了，不把你当作人看待；换句话说，你就等着判刑。普通一个人，名都不是一般人随便称的，何况儿女对於父母之名，不敢称。别人叫他父母之名，他可以听，他决定不能说。

　　这个地方讲『不彰人短』，用这个比喻，这个意思很深很深。听到别人说是非、说长短，意思讲如同闻人家说你父母之名一样，你只能听，你不能说。说了是对父母大不敬，那就大不孝。注解用这个比喻，比喻得好！可是现在没有人学礼，也没有人讲礼，念到这一句，现代人懂得就不多了，也没有办法体会得到，甚至於这个意思究竟有多大，现在人也想不到。古时候，对於称呼非常讲求，决定错乱不得，这是伦理教育的基础。但在西方人没有，连这个概念都没有，西方人儿女随便称父母之名，这在中国古社会里见不到的。

　　中国古时候，对一个人尊敬，刚才讲称字，这是一般的。如果他有道德、有学问，对社会国家有贡献，大家也不称他的字，另外给他起个名号，叫「号」，这对他更尊敬了。最极尊敬，连号也不称，称什麽？称他的地名。像李鸿章，鸿章是他的名，他做到宰相，得到社会大众的尊敬，人家连他字、名、号都不称，称李合肥，他是合肥人，称他的地名。这个不但对他尊敬，连对他的家乡都尊敬，合肥出了这样的大人物，整个合肥人的光荣，称这个意思。出家人，一般社会也是用这个方法来称呼。隋朝智者大师，「智者」已经是对他很尊敬了，他的法名叫智顗，不称智顗，称智者，这很尊敬了。最极尊敬的，连这个都不称，称天台大师，他住在天台山，称天台大师。最极尊敬是称他的地名，他生长的地方，或者他常住的地方，我们在古籍里看得太多太多了。凡是这种称呼的，都是受当时社会普遍敬仰的人。举这个比喻。

　　更进一步，不但口不可得言，「耳亦不可得闻，则更上也」。更上一层，不但是听了不能说，最好听都不要听，这一点很重要。我们修行最重要的修什麽？清净心。佛法归结到最後是「觉、正、净」三个门。「觉门」，性宗修的、禅宗修的，要上上根人才得力；不是上上根人，不能入门。要讲大彻大悟、明心见性，中下根性的人一生做不到。所以走觉门固然是快，决定是少数人。在中国历史上，禅宗六祖惠能大师会下得度的人最多，也只有四十三个人。诸位想想，接受六祖能大师教诲的有多少人？我们概略估计一下，几十万人决定是有的。几十万人当中，只有四十三个人开悟，少数；不是上上根，决定做不到。六祖以前，从达摩祖师到中国来，一生只得一个人，所以单传。六祖以後，这些祖师大德会下开慧，三个、五个，从来没有超过十个人，三、五个就很多了。所以觉门虽然好，很难走。

　　「正门」也不容易，正门是研究教理，渐修。觉门是顿修，顿超。禅宗以外的，全是属於教下，天台、贤首、三论、法相、唯识，都是属於教下，典籍太多了。就跟读书一样，小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐向上提升，中下根性的人走这个路是方便，但是耗费时日太久了。时间长了，相对的障碍就多了，人事上的障碍，环境上的障碍，总是在所不免，所以进得少，退得多，成就也相当艰难。我们在史传里面都看到的，没有恒心，没有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遥远，也不是容易学的。

　　第三个是「净门」，净是修清净心。从这个们，在大乘佛法里有两个宗派，净土宗走这个门，密宗也走这个门，都是修清净心。修清净心的人，如果常常夹杂着是非长短，你的心怎麽能够得清净？常常听是非，常常说是非，口业就造得重，不但心不清净，将来造的果报也很难想像，佛经里面讲拔舌地狱。拔舌地狱是口业的果报，你所造的业，对别人、对社会如果有大伤害，不只拔舌地狱，可能由拔舌地狱就转到无间地狱去了。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》里面，一开端就讲清楚了。这部经它真正的宗旨在什麽地方？是教导一个修行人，深信因果，断恶修善。尤其是口业，能够知道常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这个人即使道业不能成就，也是人天的善人。佛家讲的善，古人总结佛陀一代的教法，佛菩萨讲的理不外乎心性，所讲的事相不外乎因果，因果如果与心性完全相应，这是大善，那是佛菩萨的行持。

　　我们学佛，贵在能掌握到纲领，我们修学就不会感到困难。明白因果之後，你就会肯定种善因得善果。我们希求善果，为什麽不去种善因。我这一生对这一点知道保全，别人讲是非，我赶快离开，我听都不想听，听了心地被污染。别人有破坏我的，有说我是非的，有同修拿到这些录音带，或者记下一些文字，拿来给我看，我从来没有看。录音带把它拿去录别的东西，文字的部分丢到垃圾桶，不希望阿赖耶识里落下这些种子，这是不好的种子。别人造谣生事、毁谤，都是冤家，「冤家宜解不宜结」，让他去造作，我们不要听。我们只记别人的好处，不要记别人的缺点；只听别人的善行、善事，不闻别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。人在一生当中，常常保持清净、保持厚道，你的物质生活纵然再缺乏、再辛苦，精神生活丰富，会过得很快乐，理得心安，道理明白了，心安！

　　尤其是你已经闻佛法，发愿求生西方极乐世界。你要想想，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，怎麽能去得了？阿弥陀佛虽然慈悲来接引，接引还是有条件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的愿心再恳切，跟西方极乐世界的大环境不相应，阿弥陀佛把你接引去了，你天天跟别人吵架，天天跟别人生是非，你不把极乐世界给闹翻了。你对於阿弥陀佛的情再深厚，阿弥陀佛也不会因为你把极乐世界毁掉。所以要往生西方极乐世界，本身的条件是善心、善行。孔夫子教我们「止於至善」，跟西方极乐世界「诸上善人俱会一处」的条件一样。我常讲，一丝毫的恶意都不可以有，有一丝毫的恶意、恶念，就不能往生。不要以为这个法门不灵，我修一辈子，念一辈子佛，天天拜佛，天天念佛，到临命终时还是不能往生，认为释迦牟尼佛骗人。其实佛没有欺骗你，你自己错会了意思。真正希求西方极乐世界，丝毫恶意都不可以有。这两句话就重要了，绝不可以说别人的短处，最好听都不要听。

　　下面一句，『不衒己长』，自己有好处、有优点，不必炫耀，不必去夸张，没有好处。这一句我们明天再说，今天时间到了。今天就讲一句「不彰人短」，绝不说是非，绝不批评人；尤其我们对於别人知道的很有限。又何况佛在经典里面说，许许多多佛菩萨、圣贤应化在世间，他们种种作为有很深的意义，我们是凡夫，我们看不出来。《华严经》上我们看到，甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴，好像缺点过失很多，那是菩萨作为，他用这种方法度一类众生，我们哪里知道？怎麽可以随便批评？所以深入经藏的人，听佛菩萨教诲多，起心动念、言语造作，自自然然就懂得收敛，懂得在一切人事物当中如何去学习，成就自己的德行，成就自己的智慧、道业；不再像世间人，任意再造作罪业了。
【遏恶扬善。】

　　注解里面一开端讲得很好，「凡人之恶原非性成，习染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知误为。究其成，造下弥天罪案；原其始，止因一念差迟」。这几句话，我们要冷静的去思惟，细心去体会。中国古时候儿童上学，大概第一部念的书就是《三字经》。《三字经》一开端，就说「人之初，性本善，性相近，习相远」，跟这段话的意思完全相同。

　　人为什麽会造恶？人性本来是善的，这个善，不是善恶的善；善恶之善，已经是第二义，不是第一义。所以儒家大圣孔子说「性相近」，而荀子、孟子所讲的，那就是「习相远」。孟子主张性善，荀子说性恶，这个善恶是相对的，是习性，不是本性。孔子讲的是本性，本性一切众生都一样。佛法里面讲十法界依正庄严，同一个心性，造善、造恶都是习性，所以这里讲「人之恶原」，就是造恶的根源，不是自性。

　　诸佛菩萨明心见性，不但决定不作恶，给诸位说，恶的念头都没有。不但没有造恶的念头，行善的念头也没有。为什麽？习气断尽了。行善造恶是习气，我们讲「习性」，习惯成自然。这种习性，不是一生培养的，过去生中生生世世，无始劫以来养成的，养成一个习惯。不知道的人以为是天性，只有彻底觉悟、明心见性的人才知道，天性里没有。从哪里来的？习性薰成的，「习染既深」，无量劫起了薰习。凡夫不能够作佛，不能够作菩萨，就是被这个习性障碍了。这里用「习染」，用得好！无量劫这种习气，染污自己的真性，於是造作无量无边的罪业。造罪的时候，有的时候自己知道，知道就是明知故犯；有的时候自己不知道，不晓得造作的是罪业。不管你知道，还是不知道，这里说如果追究它的根源是「一念差迟」。一念差迟就是佛家讲的「一念迷惑」。

　　为什麽会迷？习染太深。世出世间圣贤教我们改过，教我们回头。从哪里回头？从习染回头，这才叫真回头，彻底回头。可是回头也得有下手之处，《楞严经》上所说的「最初方便」，我们从哪里下手？这四个字，就是教我们下手的方法。这四个字，浅深都没有止尽。我们初学功夫浅，到菩萨地那个功夫就深了。恶要用力制止，也就是说要把它克服，要把它压住。压住什麽？恶念、恶行。不但恶的行为我们要控制住，不能造作，恶的念头都不可以有。恶念，不是无明，就是妄想。这些东西，害得我们生生世世在六道里受苦受难。苦难不是别人给我们的，是你自作自受，就是你起心动念与自性不相应。如果与自性相应，自性里没有善恶，自性是清净的。所以不但是恶念伤害我们，善念也伤害。佛在经上讲得太明白了，恶念感得三恶道的果报，善念感得三善道的果报，三善道跟三恶道就是六道轮回。

　　禅宗常常教人，「莫思善，莫思恶」，这句话的意思是什麽？把善念、恶念统统断掉，这个时候你的本来面目就现前。本来面目是什麽？明心见性。菩萨示现在六道度化众生，确确实实善恶念都没有，所以菩萨「不住生死，不住涅盘」。善恶念都没有，就是「不住生死」；菩萨度化众生的手段方法，善恶事都有，「不住涅盘」。生死、涅盘两边都不住；两边都不住，就是两边都住。所以教化众生要看众生的根性，众生根性善良就用善法度他，众生根性不善就用恶法度他。菩萨度众生善恶事统统有，那只是事，没有心。事是教化众生的手段，不是目的。大圣大贤心地永远「清净、平等、觉」，是非善恶的念头已经断尽了，不同凡夫。我们凡夫无始劫这个习染，一时决定断不掉，古德常讲：「理可顿悟，事须渐除」，道理你要听懂了，你可以很快就觉悟了；可是你那个习气不是一下能断得了，慢慢断。

　　断的方法，首先要把恶的念头、恶的行为控制住，不让它发生，不让它起来。念佛人，我们常说念才起，立刻就把「阿弥陀佛」提起来。第一个念不管是善念、是恶念，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛这个念头，把你前面的念头换过来，这就是『遏恶』。诸位要晓得，这个「恶」就是指念头，这是从根本上修。恶的行为，凡是对人、对社会、对众生有不利影响的，这种行为都是属於恶的，决定不能做。「伤天害理」，你要是去做，都是极重的罪业。人造恶，无非是想自己得一点利益，这一点利益，说老实话很微薄。古人有个比喻，你冤枉杀一个没有罪的人，你把他杀掉後，你就可以作皇帝。他也不干，宁愿不作皇帝，不肯冤枉杀一个人，这是有智慧。

　　人有罪了，自然有治罪的人去对付他，国家有法律制裁，我们不是执法的人，不是立法的人，看到人家造罪业，我们没有权力制裁他，这个道理要懂。立法的人、执法的人制裁他，那是不造罪业的。我们不是执法的人，他有罪，我们去惩罚他，我们自己就有过失。在这种情形怎麽办？看他造作罪业，如果是他个人的，受害是他个人，受害是他的家人，随他去！如果他造作的罪业很大，受害的是社会，受害的是许许多多的众生，我们可以向执法的机关去检举，我们不可以去惩罚他，这是对的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，决不是感情用事，我们一般常说的合情、合理、合法，这就是佛法，这就是佛菩萨教导我们的。

　　一个修行人，修行是修正自己错误行为，叫做修行。修行没有止尽的，为什麽？我们行为都有错误，有错误就要修正。等觉菩萨还要修行，为什麽？他还有一品生相无明没破，那就是他的过失，还离不开修行。到如来果地，过失完全没有了，这个修行功德圆满，没有什麽行可修了。诸位要晓得，等觉菩萨还要修行，我们岂可以不修行？等觉以下的九法界众生，我们要认识清楚，我们今天从哪里修？我们是凡夫，在九法界里面，我们的地位很低，我们的业障习气很重，从「断恶修善」下手。我们善恶还不能断掉；换句话说，六道还没办法超越。在六道里面，我们断恶绝不落三恶道，修善可以得人天福报。这是小果，在佛法里面讲，不能比这个更小了。

　　注解里引用道家讲的，《感应篇》是道家的；佛说「止恶行善」，儒家讲「隐恶扬善」，这是说三教的圣人，对於这个问题的说法完全相同。由此可知，我们见人之恶，要懂得隐恶，绝口不提。不但口不能言，最好不要放在心上，我常讲我们的心才会清净。你心里有这些东西，你的心怎麽会清净？心不清净，就不生智慧，你的心生烦恼。以烦恼的心来学佛，怎麽学也学不像；以烦恼的心来研究经教，怎麽研究也研究不通。所以从心底里面把它断掉，见人之善要赞叹，为什麽？勉励大众行善。

　　昨天晚上我看到锺茂森居士，这是个年轻人，才二十多岁，很难得！他是广州人，在美国拿到博士学位。前几年我在美国的时候，他听我讲经，听完之後他很受感动，发了九条大愿，「要孝顺父母」，他写出来给我看。现在博士学位拿到了，回家来探亲，所以昨天晚上讲经，我又遇到他。他带了一家人，他的爷爷、奶奶、父亲、母亲，还有姑妈来看我，他的爷爷八十岁了。这个年轻人难得，很不容易。他昨天又把他写的九条带来念给我听，我说好，拿给我，我放在我们《佛陀教育杂志》上发表；扬善，劝大家效法。中国古人常讲：「忠臣出孝子之门」。他现在在德州大学教书，不容易。他何以有这麽大的成就？从他这一份孝心，我们就明白了。了凡先生常常看功名富贵的人，看什麽？看他的德行，德行太难得了。知识、技术算不了什麽，德行难得。人有德行，一定诸佛护念，一定善神拥护。这个年轻人值得我们赞叹，值得我们表扬，是年轻人的表率，是年轻人的模范。今天晚上讲经，他一家人还会来。

　　所以这四个字，我们一生受用不尽。不但是一生，生生世世，一直到如来地，都不能离开。永远记住，时时刻刻、在在处处，要知道断恶修善
【推多取少。】

　　前面教我们断恶修善，断恶修善如何落实？这一句就是真实的教诲。人要不能够相让，断恶修善就决定做不到，所以要懂得让，相让是美德。在中国古书里面记载，孔融四岁就懂得谦让，这是善根非常深厚。当然後天的教育，也占了决定性的因素。人皆有善根，这是我们不能否定的，他的善根淹没而不彰，这是过在没有机会接受圣贤的教诲。

　　中国古圣先贤明白这个事实真相，所以对於教育看得非常重要，不但童年教育重要，实际上他已经把它引申到胎教。当母亲怀孕的时候，她的心情、举止对胎儿都会产生影响，所以儒家的教育是从胎教开始。怀孕的时候，做母亲的人思想就纯正、就清净，真正要做到「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言」，这才是对子女照顾的无微不至。现在人哪里懂得这个道理？所以纵有深厚的善根，被这个社会风气习染，他的善根福德不能现前，恶的习气都被勾引出来，这才是真正社会动乱的根源，一切不安定的根本。

　　儒家、道家、佛家，可以说都是多元文化社会教育家。他们在社会上有能力竞争，放弃竞争，有本事取得功名富贵，他也把这个完全舍弃了，过着隐居的生活，清贫的生活，乐於从事社会伟大的教育，真正做到奉献自己、造福人群。他们的眼光远大，不是看到这一世，看到往後生生世世，久远劫後，所以他们的成就，备受世人崇敬。几千年来，提到这些古圣先贤们，即使在现前的社会，还是有许许多多人尊敬、赞叹、向往，向他们学习。

　　《太上感应篇》是道家的教学，文字虽然不多，义理非常丰富，非常圆满，字字句句都说之不尽。『推多取少』，就是断恶修善的落实。注解里开头第一句说得好，「此句所指甚广」，理跟事都是深广无尽。他举一个财务上的往来比喻，「兄弟分家，朋友交财，要懂得谦让」，这是美德。如果说争取，诸位要晓得，贪瞋痴烦恼就现前，这是佛家最大的忌讳。三毒烦恼如果不能够遏止，果报在三途。所以眼前得的一点便宜，算什麽？得不偿失。

　　朋友共财，更要相让。有一些同修问我，朋友来借钱，我们要不要帮助他？我告诉他，你有能力就帮助他。但是要记住，借给他，就决定不要想他还来，这个朋友愈交愈厚。借给他，还想要还，还要讨债，好朋友反目成仇，这又何苦！所以借给他的时候，决定不要想他会还我，借给他就是送给他，就是赠与，你的心多安，你多快乐！他将来还你，很好，欢喜；不还你，决定不要再提。所以帮助人，事先要想到自己的能力，尽心尽力帮助人，养自己的厚道，後福无穷。你能常常这样做，你在社会上建立了公信力，你办事，有很多人拥护，有很多人帮助你。你乐意帮助别人，这是种因，别人帮助你是果报，种善因得善果，要懂得这个道理。

　　我们人生活在世间，实际上自己生活所需非常有限。古大德常讲，活在世间也不过是「日食三餐，夜眠六尺」，你就能安安稳稳、舒舒服服过一辈子。为什麽不肯相让？所以要知道相让。

　　健康长寿最重要的因素，是心地真诚、清净、慈悲，这是健康长寿真正的因由，不是在吃得好，不是天天进补。诸位细细去观察，在历代帝王将相之中，那是大富大贵，他们生活条件富足，饮食起居讲求是世间平常人望尘莫及的，我们看看历史上几个长寿的？三十、四十、五十死的占大多数，活到七十、八十，非常希少！反而不如民间的老农。农村里面活到八十、九十、一百多岁的，我们常常听说。你再去看看他的饮食起居，粗茶淡饭。他为什麽那麽健康？为什麽那麽长寿？可见得健康长寿不是进补得来的，不是用医疗手段可以获得的。老农何以能够健康长寿？他心清净，他诚恳，他慈悲。懂得这个道理，生活起居一切随缘就好。而且饮食起居是愈少愈好，心愈清净，清心寡欲，自然就健康长寿。

　　他引用《遗教经》上一段话，这是佛说的，佛讲：「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。佛这句话，我们听起来不难懂，欲望多的人，贪心重。没有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理负担就太重了，烦恼太多了，患得患失。他为什麽短命？原因就在此地。谚语所谓「忧能使人老」，这话是古人经验之谈。一个人忧虑操心的事情太多了，容易衰老、多病，寿命自然就不长。

　　从这些事实真相、这些道理上来观察，我们就晓得儒家、道家、佛家这些真正聪明人，他们懂得养生，尽可能把忧恼的事情丢掉，身心自在。教化众生是他们的事业，虽然做这份事业，认真努力去做，但是决定没有希求。为什麽？有求就有烦恼，无求无烦恼，多求多烦恼。教导学生，教导子弟，对学生、对弟子决定没有希望。为什麽？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因缘好，我们看到欢喜。你不能够依教奉行，不能够接受教诲，还是造作一些罪业；他们看到点点头，习气烦恼太重。所以心里痕迹都不沾，这才真正懂得养生之道。我们为社会、为人民、为众生做一些好事，有缘去做，众生有福，我应当做，多做一点；没有这个缘分，众生没福，落得清闲自在。决定不攀缘，我一定要做这样，那你就有忧恼，你就有欲望了。

　　我们在经上读到，诸佛菩萨在十法界，随类化身，随机说法。是不是他自己想到这个地方来教化众生？不是。如果想到，他是凡夫，他不是圣人。他怎麽来的？众生有感，他是应来的，我们今天讲应邀、应聘。这个应是被动，不是主动。我们众生有感、希求，他就来了；众生要没有这个念头，不会来，他来干什麽？他来，不是找麻烦。所以诸佛菩萨，连儒家、道家教学，或者是为社会服务、为人民服务、为众生服务，全是被动，决定没有主动，「我要怎样怎样，我还要制造一个机会要怎样怎样」，哪有那麽多的事情？这种作法，这种念头，违背了自然的法则；自然的法则，就是自性的性德。儒、释、道心地都是清净无为，无为而无所不为，那是感应。

　　我到香港来为大家讲经，不是我要来的，是你们想听经找我来的。你们既然想听经，我不来，对不起你们；你们不找我，我绝对不会来。往年，有一位雷太太每年都邀请我，我每年到这里来讲一个月。雷太太过世之後，没有人再请我了，所以我有好几年没到香港来了。到香港回归，我来看看，过去在这里讲过十年，总有这麽一段感情，所以香港回归，我到这边来参观一下。又遇到一些老同修，过去的老听众，来告诉我：「法师，你已经七年没有来了。」我说：「哪有这麽长？」算算果然是七年。我说：「不是我不来，你们没有找我，我怎麽能来？」於是同学有几位又来找我。你来找我，这是感；我来，这是应。我们跟释迦牟尼佛学习，永远是被动的，永远不是主动的；主动的有烦恼，主动心不清净，完全是被动的。佛教导我们随缘而不攀缘，随缘是被动的，攀缘是主动的。所以这句话意思就深长。

　　佛又说：「少欲之人，无求无欲，则无此患」。这是佛教导我们，我们要怎样在这一生当中，过得很自在，过得很幸福。常言说得好，「理得心安」，道理明白，心就安了。道理明白之後，欲就没有，欲望就没有了。跟一切众生相处，他要的，我们尽量给他。他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他，跟众生结欢喜缘。我们所需要的，他不要；他所需要的，我们不要。他需要的是名闻利养、五欲六尘，这个东西我们不要，我们要的是清净心，清净心他不要，所以我们跟一切人相处没有冲突。世间人为什麽处不好？利害冲突，彼此互相竞争，所以不能相处。我们跟一切众生能相处得好。

　　现在你们看到我跟许多不同的族群处得非常好，不同的宗教也处得非常好。什麽原因？你们要的统统给你，你不要的，我要，所以决定没有利害冲突，我们才能相处这麽好。我帮助大家，是我接受佛菩萨、古圣先贤教诲，这一生所得到的真实利益，我贡献给大家，跟大家分享这一份利益。如果你也觉悟，你一定也能够「推多取少」，我们生活所需极其有限，很容易满足。

　　我跟李炳南老居士求学的时候，那个时候大概三三十二、三岁，李老师日中一食，每天吃一餐。我二十六岁学佛，那一年下半年，我把晚餐断掉了，佛家讲「持午」，我这样生活不少年。到台中跟李老师时，李老师吃一餐，我就想这个对我来说不难，我也把早餐断掉了，我也一天吃一餐。吃到第八个月，我才告诉老师，老师问我：「你觉得体力怎麽样？」我说：「体力很正常，没有什麽不舒服的状况。」他把桌子一拍，告诉我：「永远这样下去，一生不求人，生活容易。」多欲就要求人，少欲不求人，古人讲得好：「人到无求品自高」。所以我那个时候一天吃一餐，吃了五年。

　　以後到台北去讲经，韩瑛居士邀请我住到她家里，她看到我每天吃一餐，她说：「法师，不行！这样将来你的身体要是有什麽问题，我们全家担当不起。你如果答应在台北弘法，你一定要吃三餐。」我想想，弘法重要，随缘，我就把一餐分做三餐。过去我年轻，普通的饭碗，我一餐吃三碗饭。现在吃三餐，每一餐吃一碗饭。跟她相处三十年，蒙她的照顾，现在她往生了，再不会限制我了，所以我应该再恢复吃一餐。省事！省掉许许多多的麻烦。所以生活所需愈少，我们贡献别人的就愈多，这是好事，对自己决定有利，对别人也有利益，自利利他。

　　一定要懂得谦让。过去我跟大家讲过，人与人交往要懂得礼让、忍让，居於领导地位，要懂得谦让、谦虚，样样让人。我们与一切众生交往，没有利害的冲突，就不会有任何的矛盾，不会有任何的误会，就能真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。对於社会安定，世界和平，一切众生的福祉，自然就能够圆满成就。
【受辱不怨。】

　　这一节是讲无瞋，断贪瞋痴，无瞋。『辱』，中国人自古以来看得非常重，古人所谓「士可杀，不可辱」。在古代的中国，读书人讲求的是道义。「士」，现代的话就是知识分子，古时候说读圣贤书的人；杀头无所谓，侮辱不能接受，把侮辱看得非常严重。

　　佛法传到中国，佛教菩萨，教菩萨就是教学生，佛家的术语，菩萨就是佛的学生；教学生修养德行有六条纲领，就是经典里面所讲的六度，「六波罗蜜」。「波罗蜜」是梵语，翻成中国是「度」。这六个纲领就是学生的守则，你既然做佛的学生，一定要遵守这六条。这六条是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，里面就有「忍辱」这一条。实际上，佛说的并不是忍辱，佛讲的是「忍耐」，忍是忍耐的意思。翻经的大德，看看中国国情，中国人的习尚，把侮辱看得这麽重，就把「忍」後面加了一个「辱」，所以翻「忍辱」是专门对中国人讲的。这种翻译符合世尊教学的总原则，就是应机说法。这个译法适合中国人的根机，也就是适合中国社会的需要，翻得非常好！辱都能忍了，还有什麽不能忍的？没有事情不能忍。

　　而且「忍」是修学成功必要的条件，《金刚经》上，佛说：「一切法得成於忍」，在中国古人有所谓「小不忍则乱大谋」。由此可知，世出世法成就的大小，完全看你忍耐的功夫。你忍耐的功夫大，你的成就就大；忍耐功夫小，你成就也小；不能忍耐的，什麽成就都没有。这些事实都摆在我们面前，诸位只要冷静观察我们周边这些人物，你看看哪些人能成就？哪些人不能成就？都在眼前。佛菩萨的教训，我们读了、听了，细细思惟，再仔细观察周边这些成功、失败的人物，看看历史上记载那些成败的人物，我们就证实佛菩萨的教诲，古圣先贤的教诲是真实的，对我们有大利益。尤其是这地方教得好，「受辱不怨」，这是真实的德行。

　　怨是怨恨；一般人受辱，受人侮辱，说实在的话，纵然能忍，不加以报复，但是怨恨的念头多少还有。这种怨恨的念头，说实在话，是将来报复的业因、根源。这一生没有报复，读圣贤书忍过去了，下一次碰到，他又发作了。学佛，诸位都能够相信，人决不是只有一生，还有来生。人如果只有一生，来生都没有了，那这个事好办，麻烦的就是人有来生。现在在西方，我们在美国、加拿大弘法多年，外国人对於前生後世他们相信，对於佛经里面讲的六道轮回他们承认。承认是哪些人？基督教徒、天主教徒。他们从前不相信六道，现在相信有六道。怎麽相信的？通过深度的催眠，他们相信了。现在在外国，催眠这一些案件有几十万案例之多，他们出版的书也相当丰富。通过催眠，这个人说出他前生。他说出来之後，记录下来，然後去调查。

　　说前生，多半都是一、两百年之前的事情，但是在政府里面这一些档案资料还都保存，果然查出来了。他这一生当中，从来没有到这个地区去过，对这个地方非常生疏，完全不了解。他居然说出一、两百年前那个地方的社会状况，他的名字叫什麽，他住在什麽地方，问他都市街道的名称，他使用的钱币，他都能正确的说出来。经过查证，果然没错。问他生死的状况，他死的时候什麽状况，投胎出生的时候什麽状况，都说得很清楚、很明白。这些书，我们中文有翻译的，翻译得不多，我曾经看过。还有前生是畜生道，前生是鸟、是蟒蛇、是动物，这就证明是畜生道转到人身。还有一些，数量不算太多，不是我们地球上的，他前生是其他星球上的，从这个地方证明有高等生物，决不是地球一个星球。别的星球上的人，他说的语言我们完全不懂，从其他星球投胎到地球上来的。所以经过这些科学的试验，证实人有前生。既有前生，当然就肯定有後世。

　　佛在经典里面，把这个事情讲得太清楚、太明白了。宇宙怎麽起源的？生命怎麽起源的、怎麽演变的？後来究竟是怎样一个结束？只有佛在经典里面讲得透彻。我们读了能不能真正明了？很难。实在讲，佛法非常符合科学精神。甚至於今天科学里发生许多的错误，佛经里没有。佛经里佛所说的每一句话，每一桩事情，都教我们通过实证。所以佛家讲「信解行证」，最後你要把它证实。如果你没有证实，你就相信他，这叫迷信。通过证实，确实是如此，这个信才叫正信。

　　但是你要想见到过去，要想见到未来，你必须有能力突破空间。空间确实它是有个范围，好像有一道墙一样。今天科学家逐渐发现空间不是简单的，所谓发现的三维空间、四维空间、五维空间，也说三度、四度、五度。从理论上来推，空间是无限度。但是现在科学家，确确实实证实有十一度空间的存在。黄念祖老居士在《无量寿经》注解後面，附有他的报告，这是西方人科学研究的报告，与佛经讲的有类似的，他把它附在这个本子後面。注经的时候，他没有写进去，我到北京的时候，他突然想到这个事情，他还有几篇文章交给我，我把他印在这个经的後面，提供给大家做参考。但是空间是发现了，有这种情形，究竟怎麽样突破，现在还没有技术，还没有这个能力；但是在佛法里面，早就被突破了。佛用什麽方法？用禅定。这个道理，我跟诸位说过。这麽多维次的空间从哪里来的？科学家不知道。佛告诉我们，时空本来没有。

　　你们读《百法明门论》，我不知道你们有没有想到这些事情。《百法》就是解释宇宙人生的，说明整个宇宙人生的真相。弥勒菩萨很了不起，将佛在经论里面所说的，把它总归结起来，归成了六百六十法，在《瑜伽师地论》里。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨的着作，天亲菩萨读到这部书，看到六百六十法还是太多了，不便於初学，所以他把六百六十法再归纳成为百法，便利教学。百法分成五大类：心法、心所法、色法、心不相应行法、无为法，分成五大类。这个五大类，就是整个宇宙人生的说明，所以他解释释迦牟尼佛讲：「一切法无我」，「一切法」就是归纳这个百法，「无我」就是讲人无我、法无我。你必须透彻了解事实真相，才真正懂得什麽叫无我，讲得清楚，讲得彻底。

　　时空的维次，在《百法》里属於哪一类？归纳在「不相应行法」里面，不相应行法总共有二十四个，里面有时分、方分，时分是讲时间，方分是讲空间。时分跟方分，时间跟空间，假的，不是真的。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象概念，不是事实，是个抽象概念。概念从哪里发生的？从妄想、分别、执着。一切众生妄想分别执着无量无边，所以变成无量无边维次的空间，这是佛才能把它说出来。你既然懂得它怎麽形成的，那你就能想方法把它突破。怎麽突破？你只要把妄想分别执着放下，就突破了。所以人在入定的时候，他的意志集中，他没有妄想。意志集中，逐渐逐渐就突破了，从三度看到四度，从四度看到五度，随着你定功的浅深，你突破的层次大小不一样。佛家讲突破时空是有道理的，有理论根据；理论跟事实，完全结合成一体。

　　大家都知道，佛法有八万四千法门，无量法门。法是方法，门是门径。方法门径虽然多，它的原理原则是一个，那就是修定。诸位同修必须要记住，绝对不是只有禅宗修禅定，其他的法门不修禅定。我们念佛「一心不乱」，不就是禅定吗？教下提倡的「止观」，止观就是禅定。密宗的「三密相应」，相应就是禅定。所以要晓得，八万四千法门是用八万四千种不同的方法，统统修禅定。这才是经上讲的「法门平等，无有高下」，你所用的方法手段不相同，你的方向目标是一个，成就完全相同。方法手段不相同，是因为个人根性不一样，习染不一样。顺着自己的根性，修学容易成就；不顺自己的根性，修学就会困难。所以我们一定要了解，佛法永远是随顺众生根性来教导，这种方式顺乎自然，不加丝毫勉强。我们现在讲勉强，佛经里面讲意思，不加丝毫意思。所以佛不度众生，佛对於一切众生，没有丝毫勉强，没有丝毫意思。你说这个多自在！

　　我们今天讲「真善美慧」，只有在佛陀一生生活行谊当中，在他所使用教学方法之中，我们能体会「真善美慧」。现代人讲高度智慧，我们实在体会不到，也看不到。但是在佛陀经典里面，确确实实体会见到了高度智慧，这是我们要学习的。能随顺大自然，这是最健康。自己加一点意思，这是病根，所以佛说「贪、瞋、痴」三毒。三毒是什麽？现在的话叫病毒。你心里有了严重的病毒，外面风寒感染，你就容易得病。内里面没有贪瞋痴，你内里面没有病毒，外面这些东西不会有什麽感染的。

　　侮辱是外面境界，内里面如果有瞋恚，外面受一点侮辱，你马上就发作，这个发作就是病。这个病不能轻看，不能小看。为什麽？有意无意当中，给人结下了深仇大恨，这个我们在历史上看到很多。无意当中得罪人，到以後人家有力量报复的时候，招架不住，甚至於惹下杀身之祸。在古时候遭灭族之祸，都是小不忍，无意当中得罪人，历史上这种例子太多太多。注解里面，举的例子很多。

　　我们在日常生活当中，尤其是对恶人，心量窄小的人，一定要对他谦虚、要恭敬，不结怨。普贤十愿就教我们「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」、「忏悔业障」，我们能把这四句十六个字做到，你一生受用不尽。无论对於什麽样的人，都要谦虚，都要恭敬，决定不可以有傲慢的行为，不要自以为是，不要自以为了不起。哪一尊佛，哪一尊菩萨，甚至於哪一个阿罗汉、须陀洹，我们跟人家比都比不上，有什麽值得骄傲？常常向佛菩萨看，我们傲慢的心就没有了，自自然然养成谦卑。

　　谦卑属於性德，佛教我们，孔老夫子也是这样教我们。一部《礼记》，讲的是什麽？无过於「自卑而尊人」。这是一部《礼记》精神之所在，教我们自己处事待人接物要卑下，要尊敬别人。孔老夫子做到了，我们在《论语》里面看，夫子接见任何一个人都谦卑。佛经上面我们见到了，释迦牟尼佛无论见什麽样的人，态度也是谦卑。世出世间大圣大贤尚且如此，我们有什麽值得骄傲？人一有骄慢这个念头，就完了。

　　孔老夫子看人，《论语》上有一句话说，那是夫子对人的观察。他说假设，未必是真有，实在讲，他也是教学生，勉励学生。假如有个人，他的德行才华如周公之美；孔夫子最佩服的就是周公，在记载里对周公的赞叹很多。周公实在了不起，在我们中国历史上来说是最伟大的政治家，周朝立国能够八百年不衰，得力於周公的制度。周公的着书流传到今天，就是《周礼》。《周礼》是什麽？用现在的话来说，周朝的宪法，那个宪法是他制定的。

　　我在年轻的时候，喜欢读书。方东美先生问我：「你有没有念过《周礼》？」我说：「我没有念过。」他说：「要念。」他前後跟我总讲了有十几遍，劝我看《周礼》。可是我喜欢读《礼记》，《周礼》翻翻，《仪礼》翻翻，兴趣不大，所以没有去念。他告诉我，这是全世界最好的一部宪法，如果周朝後世的子孙统统照这个做，周朝万万年也不会改朝换代，方先生对这部书赞叹到这种地步。但是我们对政治没有兴趣，我们还是搞佛法。所以经过他给我们介绍，知道这是一部好书。

　　所以夫子对於周公赞叹备至，假如一个人，德行、学问像周公之美，「恃骄且吝，其余则不足观矣」。他说有两个毛病，一个骄傲，一个吝啬，这个人就不必看了，那都是假的，都不是真的。你就晓得，骄慢对一个人的德行有多大的伤害。吝啬就是贪，贪烦恼，骄就是瞋烦恼。儒家虽然没有讲这是三毒，佛家讲得透彻。你三毒烦恼还没有断，你的道德学问都是假的，不是真的。孔子讲这句话，我们从这个地方去体会，意思就很鲜明。

　　怎样断贪？布施。我学佛第一天见章嘉大师，他老人家就把这个教给我。世间人吝财，不肯放弃，佛跟我们讲财富从哪里来？从布施来的，愈施愈多。如果你不肯布施，你的财到此地终止了，就这麽多。你肯布施，像流水一样，活的，永远享受不尽，为什麽不干？吝啬是把这个堵塞住了。堵塞住了，後面就不会进来，你所有的就这麽多，用完就没有了。这些道理都要懂得，愈施愈多，永远用不尽。

　　道场也是如此，你们看新加坡居士林，这是你们亲眼看到的，居士林一点吝啬都没有，大布施。现在每天供应三餐、两道点心，无条件的，不管你信不信佛，你骂佛、毁谤佛、侮辱佛，到这来吃饭，都欢迎你来。每天平均一千人吃饭，法会期间现在打佛七，每天三、四千人吃饭，没有买过米，没有买过菜，没有买过油，什麽都没买过，永远吃不完，愈吃愈多。但是这些菜、米又不能放久，放久会坏掉，每天一车一车往外面送，送孤儿院，送养老院。不但送佛教的，其他宗教办的养老院、孤儿院，我们都送。佛讲得很清楚，愈施愈多，你不肯布施就没来源。还是古人话讲得对，古人懂得道理，古人有这些经验。

　　所以我们要想一生物质生活不缺乏，能做得到，只要你肯布施，你决定不会缺乏，永远受用不尽。但是得愈多，你施的也要愈多，所以佛家讲「舍得」。舍得是两个意思，浅的意思，你舍你才能真正得到；深一层的意思，你得到的赶快舍，，你就永远享受不尽。得到了不肯舍，那你的福报就那麽大，小福而已。所以得到的统统舍，决定不留。财富如是，智慧也如是，样样皆如是。佛教菩萨学习的六个纲领，第一个就是布施。

　　第二个是持戒，持戒就是守法，意思一定要了解。国家的法律决定遵守，决定不做违法的事情，心安理得。好事，他有命令禁止不让做，就不做。不是我不做，众生没福。我自己乐得清闲，乐得自在，有什麽不好？好事，有缘我们就要尽心尽力去做；没有缘，独善其身；有缘，兼善天下。决定不做违法的事情，我们到任何地方受人欢迎。法律是有文字记载的，还有没有文字记载的道德、风俗、习惯，入境要问俗，入门要问讳，人家有什麽忌讳的，决定不犯。这是佛教给我们的。

　　第三个就是有耐心，心平气和。我们以禅宗为例，达摩祖师到中国来，梁武帝的时代，跟梁武帝谈话不投机，梁武帝不护持他，跑到少林寺去面壁，等待机缘。没错，等到一个慧可，一代一代的单传。传到惠能大师，缘才成熟，你说他多有耐心。他把佛法传到中国，要等到第六代才能够利益一切众生，这是忍辱最好的例子。我们纵然有大心、有大愿、有大德、有大能，要利益一切众生，缘不成熟，要学达摩祖师，能有一个传人、两个传人，代代传下去，总有一天机缘成熟了，可以能够利益一切众生。何必一定要自己一生去做？没有这个必要，这才是真实智慧。不必自己去做，传给学生，学生没有机会，再传给学生。由这里你看到古圣先贤他们那个耐心，不是平常人能够相比的，才能把这个事情做得圆圆满满而没有缺陷，这是我们要学习的。

　　受辱决定没有怨恨之心，这一句意思深，对我们修学关系重大。我今天跟诸位讲的，只讲一半，明天我要跟大家举一些事例来说明。我们要非常重视，否则的话，不但对道业有重大的障碍，就是对读经，深解义趣，也产生了妨碍。你读经不会开悟，为什麽不会开悟？有这些烦恼存在，它在这里作祟，做障碍，所以这些一定要讲清楚、讲明白。

       这一桩事情很难做得，但是必须要做到。为什麽？与我们切身利害关系太大了。世间一般人，哪一个人在一生当中，不是遭遇到许许多多恩怨的这些事故？佛法里面跟我们说的八苦，「怨憎会、爱别离」，这是古今中外无不令人感叹的事情。这两桩事情，都不是我们愿意遇到的，可是在一生当中，偏偏会遇到，时时会遇到，处处会遇到。原因是什麽？就是不能够忍辱，从小怨结成深仇大恨。

　　我们看《文昌帝君阴骘文》一开端，文昌帝君叙说他过去报恩报怨的这些事情，惨不忍睹。如果不是遇到佛法，很难觉悟，很难回头。这是真正的痴迷，他才会造这种恶业。佛菩萨、圣贤人教导我们，决定有道理的，决定有好处的、有利益的，教我们常常想着别人的好处，不要记别人的恶；常常念别人之恩，不要记别人的怨。这两句话很重要，你要能真正做到，生生世世享福，生生世世会得到许许多多人的爱戴、帮助。可是偏偏有许多人忍不过。

　　我过去说过一些例子，我自己学的，我能够忍辱。我这个忍辱是在学校里作学生学来的，是我一个同学教我的。抗战胜利之後，我在南京念书，我们有个同班的同学白振寰，这名字我记得非常深刻，他教我忍辱。这个人不知道现在还在不在了？这个人有修养，我对他非常佩服。我在学校里面，年轻好胜，也确实得到老师的爱护，同学们的尊敬，现在讲是学生领袖。我这个白同学，我是最瞧不起他，时时给他难看，侮辱他。他一点都不生气，这一点很难得，而且在背後对我赞叹，从来没有说我一句坏话。一个学期下来，我被他感动了，他是用身教教我的，太难得了！

　　所以这一套本事，我就学会了；学会之後，我的确得很大的受用。任何场合当中，人家无礼，当面侮辱我、骂我、毁谤我，我若无其事，我一句话不说。你骂，让你骂；骂累了，你就不骂了。你要打，我就让你打，绝不还手；等到你打累了，你就不打了。我学了这招。我是一个学期，大概是四、五个月，我才被他感动，所以我这个人很难感化。我的同事骂我、打我的时候，不出三天，他们觉悟特快，三天之後，就买了礼物来看我，向我道歉，说他错了，我说你没有错。他们比我厉害，不到一个星期，他就感动、就回头。其实他们这样对我有没有好处？好处太大了，我的考绩第一，就是他们帮助的。所以你能忍，不但不吃亏，占大便宜。

　　你在一个公司行号里面服务，经理、老板觉得你有涵养，你有修养，赏识你；同事尊敬你。升迁，你的机会都列在第一。是谁帮你忙？骂你的那些人，打你的那些人，侮辱你的那些人，帮了大忙。如果你不能够忍，你要争，你要吵，你要闹，对你自己就造成重大伤害。这个是眼前的事实，眼前的利害，有几个人能认识？知道「受辱不怨」。

　　我跟你讲的，佛家讲花报，果报更殊胜。花报是这一生，果报在来世。你的冤家，你的对头，都化解了，都变成朋友，都变成热心帮助你的力量，无论你做什麽事情，你都容易成就。所以佛菩萨常常教导我们，宁舍生命，不跟人结怨仇。生命算不了什麽？舍身受身，一切众生都不能避免，这是小事。所以「生死」是小事，「死生」是大事，这两个字颠倒，意思就不一样了。生死是这一生的事情，小事。死了以後你会生，你生到哪一道？这个是大事。这个身死了，他变畜生、变饿鬼、堕地狱，你说这个事大不大？这个身体死了，你作佛去了，作菩萨去了，生天去了。所以死了以後到哪里去，这是大事。这个事情几个人懂？几个人相信？

　　在过去古老的社会，受过圣贤教育，大多数的人都相信。现在相信的人愈来愈少了，但是只要他头脑冷静，思惟缜密，这些人还是会相信。现在人学科学的多，迷信科学，科学要拿证据，没有证据就不相信。所以从前李炳老讲经提到这个事情，他就说了一个笑话，他说：「你有爸爸，你相不相信？」「相信，见过了」；「你有祖父相不相信？」「相信，也见过」；「你有曾祖父相不相信？曾祖父没见过，没见过就没有，就不相信，这个符合科学。世间没有见到的事实太多太多了，没有证明的事情也太多太多了。

　　两百年前，你说这个地球是圆的，谁相信？没有证据。到後来科学技术发达了，证实了，说出事实真相。六道轮回的状况，现在科学技术还没能达到，等科学技术再升级，确实证实了，这时候你怎麽说？所以决定不可以说，我没有亲眼见到的，我就不相信，这种信，真正叫迷信。

　　聪明人可以推理，我想许许多多同学都有经验，我们到一个生疏地方，第一次去，突然感觉到这个地方很熟悉，好像从前来过，甚至於街道建筑都能够判断得出来，从哪里走、有什麽样建筑物，确确实实第一次来，以前没来过。我们常常出外去旅行，见到风景优美地方，突然之间好像有这个念头，这个地方过去生中好像来过。如果没有过去生中，怎麽会有这个情形。

　　过去在美国达拉斯，有位蔡文雄居士，他就是从这个地方相信人有过去世。他告诉我一桩事情，他说最初到旧金山，开车的时候迷路了，走到一个小镇，突然感觉到这个小镇很熟悉。他告诉同车的人，车怎麽样走，有什麽建筑物，果然没错。确确实实他是第一次到这个小镇，所以他很迷惑，为什麽会有这个情形？我告诉他，旧金山在从前那个地方是淘金的，大概你是淘金的工人，你住在这个小镇，你死了以後这次投胎过来的。他想想，很有道理。蔡文雄居士你们都认识他。所以大家在一起，想想自己在旅行当中的遭遇，如果没有过去生，怎麽可能有这个现象？几个人同时开车到那个小镇，为什麽他有，别人没有？过去生中在那里住过。

　　在美国很盛行催眠，用催眠的手段让这个人说出他的前生。前生有从人道投胎来的，有从畜生道投胎来的，还有不是这个地球上的生物，到这儿投胎来的，这一种案例，在美国已经有几万个例子。透过媒体报导出来的也有一、两千条，有一部分我们见到了，所以他们相信佛家讲的六道轮回。

　　知道有六道轮回，我们就想到来世怎麽办？这一世时间很短促，纵然活上一百年，真的也不过是一弹指而已。我活到七十多岁了，五、六岁的事情我都还记得，就像在昨天一样。所以想想人生有什麽意思？为什麽要造恶业？为什麽要跟别人过不去？要多想一想。与人为善，决定不跟人结恶缘。人家恶意对待我们，我们一定要回头反省，不要一味的只是他的错事，不见得。他恶意对我，为什麽不用恶意对别人？所以自己冷静想想，心就能平静下来，平静就生智慧。不是我们自己做得不好，就是言语说错，无意当中得罪人。人家对我们不好的态度，我们觉得那是应该的，我做了不善的因，应当要接受这个果报。事事都推到对方，都责怪别人，这是重大的过失。纵然这一生没有跟人结怨，大概总是前生，我们学佛的人都相信有来生，有前世。这个怨我们承受，决定没有报复的，这个帐到这就清了，一笔勾销。

　　忍让比什麽都重要！特别是小事，微不足道的事情，更不可以计较。重大的侮辱都不计较，何况是细小的。一定要用智慧，要用慈悲去化解，人没有不能感化的。不能感化人是我们自己的德行功夫不够，我们的智慧不够。

　　在中国历史上，诸位都知道尧、舜、禹、汤，古代的大圣人。舜王，你看他家庭的处境，他的父亲、继母，後母生的弟弟，家庭环境我们今天看到是恶劣到极处，他能忍。他最大的一个长处，就是见不到别人的过失，只见到自己的过失。人家能成为大圣，原因就在此地。所以他能够感动他的父母，能够感动他的邻里乡党，最後感动了国王。尧王听到有这麽一桩事情，召见他，把王位让给他，把两个女儿嫁给他，他继承王位。在中国二十四孝，他摆在第一个。

　　他为什麽有这麽大的能力？没有别的，就是自己反省，一切过失归自己，一切善利归别人，这是我们要学习的。六祖惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」。谁做到了？舜王做到了，你们想想对不对？六祖惠能大师他本人做到了，我们在《坛经》上看到，他老人家处事待人接物，多麽谦虚，一丝毫我慢的态度都没有。我们学佛，从哪里学？这些人都是我们的榜样。而这一条，在所有教诲里面最重要的了。

　　我们在《金刚经》上读过，佛教菩萨修学的六个纲领，布施跟忍辱讲得最多；换句话说，佛对於这两条纲领最重视。布施是教你放下，忍辱是成败的关键。能忍，你就有成就；不能忍，你就不能成就。所以说「一切法得成於忍」，这个一切法包括世间法、出世间法。世出世间法能不能有成就，关键在忍耐；大忍有大成就，小忍有小成就，不忍就不能成就。这桩事情，我们多想想。

　　古今中外居於领导地位的人，他要选择帮手，选择干部，忍耐是非常重要的一个条件。这个人有才华，但是凡事不能忍耐，没有用处，再聪明也不能够担当重任。才华欠缺一点，但是他能忍辱，这个人就可以担当大任。才华欠缺一点没有关系，找一些有才能的人给他当参谋，来帮助他，能够成就。能忍耐的人，头脑清新、清楚，不迷糊，他的心思不乱。不迷、不乱，就有智慧，就能够做决断。多听一些人意见，他就晓得哪个意见将来会产生什麽样的後果，他可以选择，他做最後决断。这个例子太多太多了。

　　所以这一句的教训，我们要特别重视，希望同修们要记住，记人之善，不记人之恶，成就自己的大德大行。记人之恩，不记人之怨。人家对我有怨、有不善，一笔勾销，绝不存在心上。别人的善要记住，别人对我们的恩德，不能忘记，知恩报恩。别人有过、有不善，要知道人会改过的，所谓「浪子回头」。古人教我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。纵然他有恶，他如果真正改过迁善，可能超过我们，我们还比不上人家，怎麽可以轻视？

　　我们看看世出世间的圣贤，他们的胸怀，光明磊落，从哪里修的？就从这修的。一个人心地纯善，没有恶，遇到的恶人、恶事、恶境，不放在心上；善人、善事、顺境，常常放在心上。你说他这一生过得多美满！过得多幸福！好事不放在心上，心里面尽记坏事，这个人生活多痛苦，晚上都做恶梦。谁找的？自作自受，不是别人给他的。

　　吉凶祸福，在於我们自己一念之间，一念纯正，我们一生幸福，一生过得美满；一念不善，一生过得非常辛苦。《感应篇》里面，给我们细细说明这些道理与事实真相。
【受宠若惊。】

　　这一句跟前面两句连起来，它是讲「无痴」，所以这三句就是佛家讲的三善根。这一句话的意思很深，很不容易体会。荣宠，现在人讲的荣誉，别人加给我们的荣誉，我们自己要想一想，这个荣誉该不该得？如果不应该得而得到的，决定不是好事情。老子说：「福兮祸所伏」，这个话讲得非常有道理。即使应该得的，也要尽量的谦虚；否则的话，也会惹来祸害。什麽祸害？诸位如果冷静观察，你不难见到，嫉妒障碍太多，你是做的好事，你是好人，社会各地方给你表扬，很多人看到心里不舒服。尤其这个时代，古时候人心厚道；换句话说，嫉妒的人少一点，不是没有。现代的人，已经完全没有缘分接受到圣贤的教育，他从小所见所闻，所学习到的，都是争名逐利，看到别人的荣宠，他能放得过吗？所以在现在这个世间，做好事很难很难。做好事，受人毁谤，受人侮辱，他还可以存在；做好事，常常受人赞扬，恐怕他就不能长久了。你们想想看，现在是不是这个社会？所以这一句话我们今天看到了，感触尤其是深，我们要懂道理。

　　理明白之後，就晓得我们应该怎样做。无论做什麽好事，愈是大的好事，姿势愈要低，愈低愈好。做好事，愈不让人知道愈好。《感应篇》给我们讲的积阴德，阴德就是做好事不必让人知道；让人知道的，已经不是好事了。可是今天资讯很发达，做了一点点好事，就有些新闻记者他们打听到了，来给你报导，来给你表扬，让别人看到生嫉妒、障碍，来找麻烦。这些事情，我们有没有想过？坏事决定不能做，好事应当要做。做好事，最重要的一桩事情，决不求果报。如果有希求福报的因，不但福得不到，得到的是灾祸。古时候有，现在更多。这样说起来，好事应不应该做？还要不要去做？给诸位说，好事应该做，一定要做。为谁做？为社会做，为众生做，希求社会安定，世界和平，决定不是为自己做。

　　昨天我看了齐居士的录像带，她讲的是最近真实的事情。一个人在夜晚拉车，拉了五个人，结果这五个不是人，五个是鬼，拉到一个人家门口，他们进去了，去投胎，投猪胎，那个人家生了五个小猪。这个说明了六道轮回是真的，不是假的，这些事情很多很多。上一次香港雷居士在此地，她也给我们讲六道轮回是真的，亲身经历的，给我们做了一个报导，我们也把它用录像录起来。诸位常常看看这些，听听这个，这不是假的，不是迷信。

　　所以眼光要看远一点，我们来生到哪里去？会不会变成猪？会不会变成毒蛇猛兽？死了以後到哪里去，都在一念之间。佛给我们讲，最後一念决定你到哪里去。佛菩萨、祖师大德劝我们念佛，好事情！念佛能不能往生？决定在最後一念，最後一念还是念佛，就决定往生。如果最後一念变了，一个不高兴，佛号忘掉了，一念瞋恚心，就三恶道去了。一念贪爱心，也许你三善道去了；你贪爱人天富贵。决定在最後一念。因此，我们学佛的人知道，信的力量、愿力要强，无论是顺境、逆境，永远不变，我们才能达到自己希求的目标。所以断恶修善、积德累功，我们常讲以这些功德回向净土，回向菩提，回向众生，不为自己。不为自己，我们自己这一生所受的吉凶祸福就无所谓了，心地坦然，不放在心上。可是一定要断恶修善，一定要积德累功，遵照佛菩萨的教诲去做，一定是正确的，心量一定要拓开。

　　诸位要晓得，所有一切的罪业从哪里来的？心量太小，容不得人，容不得别人的意见，那就错了。一定要学佛菩萨，佛菩萨自己没有意见，所以能够容纳一切众生的意见。佛菩萨没有意见，佛菩萨容纳一切众生意见，我们怎麽会知道？我们看到佛菩萨说种种经，就是容纳别人意见，佛所说的经法，就是听别人意见的反应。他的反应是真实智慧，究竟智慧，圆满智慧，所以能令众生听了之後，就开悟，就证果。虽然开悟了，证果了，改变了众生对人生宇宙的想法看法，并没有改变他的生活，并没有改变他的习尚。他所崇尚的生活方式，风俗习惯，没有破坏。改变众生的是什麽？帮助众生破迷开悟。这是佛法，这是佛法的教学，所以佛法能令一切众生欢喜信受，原因在此地。

　　话再说回来，总要我们现前能得受用，说得太高、太玄，我们得不到受用，这个话叫废话，佛不说的。最低的教学，最切实的受用，佛告诉我们，要把自己的意思放下，这佛在经上讲得很清楚，证得阿罗汉果之後，才能相信自己的意思。我们想想为什麽？阿罗汉是正觉。没有证得阿罗汉之前，你虽有聪明，虽有智慧，在佛法里面讲是「世智辩聪」。诸位知道，「世智辩聪」是八难之一。那是什麽难？所知障。为什麽阿罗汉的智慧算是真智慧，能够相信自己？阿罗汉已经做到「无我」，所以能相信自己。我们今天起心动念「有我」，既然有我，当然你这个念头一动，不知不觉，不管你有意无意，决定是符不符合我的利益，有意无意这个东西在作祟。

　　什麽是「我」？法相唯识经典里面讲的第七末那识，执着阿赖耶识的见分，以为是我。相宗解释得更清楚，「四大烦恼常相随」。什麽是我？痴是我，愚痴。见是我，见是什麽？成见，我的想法，我的看法。外国哲学家说：「我思故我在。」你们想想，这不是我见吗？他说得没错。相宗讲的「我」是什麽？我是我见，就跟他讲的是一个意思。他只讲一个，佛讲四个：我痴、我见、我慢、我爱，慢是瞋恚，爱是贪爱。什麽东西是「我」？贪瞋痴是我，成见是我，你有这些东西，你的思想见解就不会正确。阿罗汉没有了，阿罗汉这四大烦恼断掉了。诸位要知道，我见，须陀洹就断了。我见是属於见惑，我痴、我慢、我爱是属於思惑，经上讲得这麽清楚。所以佛法讲邪正的标准是正觉，正觉的标准必须这四个烦恼断掉了。诸佛如来、法身大士，心包太虚，量周沙界，量大福大，我们要懂这个道理。荣誉不好当，世间人看到好事情，大家都要争；有智慧的人、聪明人，总是想尽方法回避，我们一定要晓得。

　　注解里引用了一段故事，「周成王封伯禽於鲁」，周公有几句话开导他，这几句话节录在此地，值得我们学习。他说：「子无以鲁国骄人」，那个时候鲁国的文化鼎盛。周公是大圣人，孔老夫子一生最景仰、最佩服的。孔子是鲁国人，鲁国文化水平在当时非常高。你千万不要以为你是鲁国人而骄傲，总是教诫他。周公则说：「吾闻之，德行广大，而守以恭者荣」。我们想想这个道理，真正有德有行的人，什麽是「德」？我们总结佛法的修学，我们写了二十个字，我相信大家都记得很熟，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是德，心里常常有这十个字，这是德。什麽是「行」？「看破、放下、自在、随缘、念佛」是行。真正有德有行，那个人表现在外面是恭敬，对待一切众生都恭敬，这个人是真正的荣耀。我们想想他这句话，孔老夫子做到了，学生赞叹夫子的德行∣「温良恭俭让」。夫子对人恭敬，不管什麽人，决不敢轻慢一个人，成就他的德行。千年万世，後人都把荣耀归於夫子。

　　第二句说：「土地博裕，而守以俭者安」。古时候，对国家、对人民有功，封赏就封土地。今天我们把这一句看作财富，你有很大的财富，很多的财富，你能守之以俭（节俭），你才能得到平安。如果你有财富，你的生活奢侈，祸害就来了。在中国上最有名的石崇，大富大贵，生活享受奢侈糜烂，到最後身败名裂，他被杀了，财产被没收。

　　财富从哪里来的？过去今生财布施得来的。中国过去供财神，财神是谁？范蠡。现在听说财神换了关夫子，不知道谁给他换过来的？没有道理。关夫子讲义气、忠义，这是他名实相副的。理财，没有听说关老爷做过财政部长，做过经济部长，没听说过他有理财的能力，我们没听说过。你看看历史，范蠡帮助越王句践打败吴国，他知道越王这个人，可以共患难，不能共富贵。他忠心为国，不为自己。国家复兴之後，他知道辞职辞不了，越王不会答应，偷偷的溜了、走了，改名换姓去经商、做生意。没有多久他发大财，发财之後，把他所得的财物统统拿去布施，救济贫苦，然後从小生意慢慢又做起，三聚三散，自己生活节俭，帮助社会。所以中国後人知道他理财是成功的，是社会的好榜样，供奉他作财神爷。那个意思是你们想发财的人，要向财神爷学习，向范蠡学习。发财不是为自己享受，发财是为救济社会的贫苦，这个财值得，有意义，有价值。发财是一个人享受，一家人享受，一小撮人享受，决定错误，那会带来灾难。

　　下面说：「禄位尊荣，而守以卑者贵」，禄位尊荣是你官做得大、地位高，愈是高官厚爵，愈是卑谦，不敢在人上，自卑而尊人，你这是真正的贵人，你的富贵不会失去。这些是真实教诲。

　　下面说：「人众兵强，而守以畏者胜」，这是讲国家的军备武力，虽然非常强大，常常怀有畏惧之心，这是真正的胜利。要以这个强大，处处欺负别人，处处压别人，终归於毁灭，所谓「骄兵必败」。这个在历史上我们看得太多了；现实这个世间，我们也看得很清楚、很明白。

　　下面说：「聪明睿知，而守以愚者益；博闻多记，而守以浅者广」。周公教伯禽这六桩事情，金玉良言，这是『受宠若惊』的落实，真正懂得怎样处事待人接物，怎样能保全自己的功名富贵，值得我们学习。

　　我们弘法利生，决定不为自己，为一切众生的福祉，为整个世界和平幸福。诸位要晓得，一个国家富强，周边国家不富强，中国古话讲：「一家饱暖千家怨」，这是事实真相。大家都好，我们这个好是真的。我们一个人好，大家都不好，灾难就来了。你是众人之敌，遭人嫉妒，遭人瞋恨，你还会有好日子过？所以要帮助一切不同的族群，帮助一切不同的宗教，帮助世间一切苦难的人，大家才会有真正幸福美满的生活，这是古圣先贤教导我们的。只有不为自己，才是真正的积德累功；有丝毫私心掺杂在里面，就把你的功德破坏掉了，这是我们要记住的。
【施恩不求报。与人不追悔。】

　　过去我讲《感应篇》编了一个科判。这两句经文是讲布施达到真正圆满的境界，佛家讲「三轮体空」，这是三轮体空的前方便，也是三轮体空的初步落实，是我们可以做得到的。「施恩求报」，注解注得好好，「贪心未忘，与人追悔，吝心未化，贪而且吝，君子不为」，这是儒家讲的最低的标准。儒家最高的是圣人，其次是贤人，再其次的是君子。从前人读书，读书志在圣贤。读书人要把自己的境界，最低限度要提到君子这个境界，你读书才算真正有受用。由此可知，儒家的君子，虽然三毒烦恼没有断，他能够伏得住，我们佛法讲伏烦恼，他能伏得住。烦恼习气伏不住，君子以下，这是小人，这是我们一定要清楚、要明白的。为什麽读书？读书的真正意义、目的何在？儒佛所说的无非是做个明白人而已。明白事理的人，就称之为圣贤；懂得分寸的人，这是君子。

　　所以布施决定不要求果报，佛在经上确实有说，布施佛陀、菩萨、阿罗汉的果报不可思议，所谓「施一得万报」。其实那个「万」是形容词，不是数字，决定不止万倍的果报。於是许多人把这句话错会了意思，以为佛门的生意好做，一本万利，所以大家都到佛门里面来布施、来修福。目的何在？求发财，求升官，求佛菩萨保佑，全是为了贪心。为了贪心，能不能得果报？实在讲，施是因，果报决定有，哪有没有果报的？不过果报没有那麽大。

　　布施这个道理讲起来很深，要看你是什麽动机？你用的是什麽心？你的动机是纯善，你的用心广大，你的果报就大了。你的动机是为了求自利，心量很窄小，你布施的果报也就小了。佛家讲的布施，少施得多的果报、得大的果报，那是说人心清净，真诚清净，广大心修布施，这个布施果报就不可思议。同样的一块钱，佛布施一块钱，我们也布施一块钱，我们布施一块钱的果报可能就是一块钱，佛布施那一块钱的果报不可思议，无量无边。什麽原因？佛用真心，佛是「心包太虚，量周沙界」，我们怎能比得了？所以佛家讲：「施一得万报」，不是假的。但是你要懂得人家用的是什麽样的因心，才能得到无比殊胜的果报。

　　我常常教同学，人家问你借钱，你欢欢喜喜借给他，绝对不可以想着他将来还给我。借给他的，就是送给他。他还我，很好；不还我，也很好，你就没烦恼，你这个朋友会交得很厚。你看看多少好朋友，为了借钱财，到後面反目成仇的，历史上有，我们现前环境上也看到不少。为什麽会成这样？就是借出去还想还回来，这个决定是错误。连借都不求还，何况布施？布施要求果报，你的心就不清净；不清净，果报小；清净心，什麽都不求，果报大。我们现在讲无私的布施，无条件的布施，这个果报就殊胜了。

　　你送给人家，还附带很多条件，人家对你的报答，往往都是不如意。现实上的例子，诸位如果细细反省一下，你就能够观察到。二次世界大战期间、大战之後，美国对全世界经济的援助，有的是借，有的是赠与，对全世界许许多多受灾难战争灾祸的国家，都采取经济的援助，这是布施，但是都是附带很多很多的条件。结果所受赠的国家，没有一个不讨厌美国人，没有一个不埋怨美国人。什麽原因？求报。如果美国人要是念《太上感应篇》，要是懂得佛法，他今天的的确确是可以统治全世界；全世界的人对他，没有不感恩戴德的，没有不拥护的。为什麽？布施不求报，布施恩德能感动人。他不懂这个道理。你今天有困难，我以钱财帮助你，附带许许多多条件，你当然会接受。为什麽？接受，先解决现前的困难，但是心里不服；人同此心，心同此理。如果附带条件太苛刻，怨恨心永远化解不了。这是没有智慧，没有读圣贤书，不懂这些大道理。

　　佛家讲统治世间的这些帝王，佛经里面最大的是金轮圣王，他统治一四天下，我们今天都被他统治，但是我们自己不知道，我们也没听说过。正如同我们这个国家土地太大了，住在农村里面，一生也没有出过远门的，他哪里知道什麽皇帝？什麽总统？他不知道的，他天天过他的太平日子。佛经告诉我们，金轮圣王统治的范围有多大？一个单位世界。从前我们认为这个单位世界是个太阳系，他统治太阳系，我们是太阳系的一个小星球。

　　所以有人讲看到飞碟，我听到有飞碟，我也曾经见过，可能是金轮圣王派人到这儿巡察的。佛经讲，为什麽称他作轮王？他有轮宝，这个轮宝是圆形的，是他的交通工具，也是他的兵器，像我们现在讲的战斗机一样。飞碟是圆形的，不是很像个轮宝吗？飞行的速度非常快，佛经里面讲，一天当中，他就能够飞行巡察整个太阳系，这麽大的范围是他统辖的。这是我们从前的解释，要是依据黄念祖老居士的解释，那个范围大了。黄念祖老居士的解释，一个单位世界是我们现在讲的银河系，银河系的王是金轮圣王。现在科学家计算整个银河系里面，大大小小星球至少有一百亿个，我们这个地球在银河系里，还算是个小星球，不大！这是佛讲的最大的国王，福报最大的；其次是银轮王、铜轮王、铁轮王。我们这个世间的国王，都不在数，都算不上的。富是财富，贵是地位，无论是人间天上，那都是果报。「富、贵、寿、考」都有因缘的，如果不修因，你怎麽能得到果报？地位愈高的人，聪明智慧超过常人，德行也超过常人。他从哪里来的？不是天生的，都是受到良好的教育，教出来的。

　　过去演培法师在世的时候，好像是我第二次到新加坡来的时候，大概是一九七九年，他请我吃饭，他问我：「净空法师，你是赞成民主制度，还是赞成君主制度？」

　　我跟他讲：「我赞成君主制度。」

　　他说：「你落伍了。」

　　我说：「我并不落伍。」

　　君主制度的帝王，希望保持他的传统，希望他那个朝代子子孙孙都能够维系下去，他有这个心，所以对於继承人的培养，可以说用尽心血。因为有好的继承人，他的政权才能保得住。如果是个败家子，一定是家破国亡。所以对於继承人的培养，继承人的教导，都是请国家第一流有德行、有学问的人来教太子；换句话说，他是受最好教育的。这个就太难得了，别人没有这机会，他有这机会。他只要不被这些「财色名食睡」迷惑颠倒，他统治这个国家，决定不至於到败亡的地步。

　　国如是，家也如是。所以从前父母全心全力教导子女，这种现象在民主里已经没有了。说老实话，民主里的责任心绝对比不上从前帝王。民主一任三年、四年，下一任能不能连任选上是未知数，所以我总是觉得民主比不上君主。尤其是中国古代的政治制度跟西方不一样，西方确确实实那个帝王都是独裁。中国政治制度，可以说周朝时就相当健全，汉朝时那就是确立了。你看看古时候，诸位读历史，君权跟相权分得很清楚。君权跟相权那种关系，就像现在公司一样，君权是董事会，这是权力机构；相权是办事的机构，总经理办事。宰相等於总经理，皇帝好像董事长，权责划得很清楚。可见皇帝并不是完全专制，还要听别人意见，接纳别人意见，这都是从小教的。不能接纳别人意见，不能够尊重别人，你这个皇帝位子一定做不久，一定有人起来取而代之，把你推翻。所以中国的政治制度，非常好！

　　过去方东美先生至少给我讲过十几次，可是我对这个没兴趣。他叫我读《周礼》，他说《周礼》是全世界最好的宪法制度，这是周公制定的。如果周朝的後代都能够遵行，不违背，他说可能到今天还是周朝天下。子孙不照这个做，那就没法子，那就亡国。商殷纣王的败亡，在於妲己，宠爱女人；周幽王的败亡，也是宠爱女人。那个皇帝一宠爱女色，就完了。他不是别的原因，样样听他宠爱人的话，真正忠心谋国的这些大臣，他都不理会；不但不理会，有的时候讨厌，还把他杀掉，怎麽会不亡国？所以诸位要晓得，朝代的灭亡，不是制度的问题，而是末代帝王昏迷，它才会亡。他要能守住祖宗的成法，不会亡。守住圣人的教诲，就能得到天下人对他心悦诚服。

　　圣人的教诲，居高位的要对天下人布施恩德。你看佛教菩萨，第一个「布施」；第二个「持戒」，持戒就是守法，守法这个意思深广无尽；第三个「忍辱」，要有耐心，要能忍；第四个「精进」；第五个「禅定」，禅定就是心里有主张，不轻易被外面境界动摇；第六个是「智慧」。什麽是智慧？不求报是智慧，不追悔是智慧。帮助别人，还附带许多条件，这是没有智慧。所以唯有高度的智慧，才能真正解决问题。注解後面，引《金刚经》上一句话，「菩萨於法，应无所住而行布施」，这个境界比这两句又要高得太多。「无所住」是完全不住相，真的做到三轮体空。所以经上又说：「若菩萨不住相布施，其福德不可思量」，这些话都是真实话。解决这个世界的纷争，领导世界，主持这个世界，佛家「六波罗蜜」就行了。

　　我过去跟诸位讲过多少次，你们看到第一次世界大战、第二次世界大战、海湾战争，我们买这些VCD，你们都看过了。问题有没有解决？不但不能解决，愈搞愈复杂。战争要能解决问题，第一次世界大战问题就解决了，不可能再有第二次。第二次世界大战问题还是解决不了，那还有第三次，後头还有第四次、第五次、无数次，这就是说明了战争不能解决问题。什麽能解决问题？『施恩不求报，与人不追悔』，问题就能解决。美国人打韩战，花了一百八十万亿美元。这一百八十万亿要拿去布施南北韩，我想问题马上就解决了，这是无条件的布施。你布施之後，来调停他们，谁不尊重你？谁不听你的话？你是好人。越战花了十倍，一千八百万亿美元，不但不能解决问题，永远结怨仇，冤冤相报，没完没了，谁愿意干这种事情？这一千八百万亿美元送给越南，我相信越南人看到美国人都喊老祖宗，大恩人！所以我们冷静想想，无私、无条件帮助别人，真正是为别人利益着想，才能解决问题。

　　今天这个世界纷争解决不了，为什麽？任何人他考虑问题，第一个观念是对我有没有利。我们常常在报纸上看到，美国人处理问题跟外面交涉的时候，先考虑符不符合美国的利益？这一念就解决不了问题，问题结症在此地，无论用什麽手段都解决不了问题。解决问题，圣贤教诲说，你要考虑到为他的利益，符不符合他们的利益？符不符合大众的利益？不要把符合我的利益摆前面，我的利益是自私自利，你怎麽能服人？念念想到他的利益，社会大众的利益，把自己的利益抛弃掉，给诸位说，自己真正得最殊胜的利益。於是我们就明白过来了，真正能解决问题的是圣贤的教诲。

　　我们中国人讲话，现在真的是人微言轻，没有人相信。英国人汤恩比说话人家就相信，他说的话很好，一点都没错，他说：「真正能解决二十一世纪的社会问题，只有大乘佛法跟孔孟学说。」这是他指出来的。大乘佛法是什麽？孔孟学说又是什麽？到哪里去找？现在找孔孟的书不难，找大乘佛法也不难，找到之後不懂。佛家常讲：「佛法无人说，虽智莫能解」，找到了看不懂，或者把意思看错了、曲解了，还是不能解决问题。

　　所以总结这是一个教育的问题，要解决教育问题，第一个是师资的问题，如何来培养师资？今天这个世间第一等的大功德是培养师资。诸位一定要明了，今天亡国灭种不怕，小事！道统断绝是大事，佛家讲：「法身慧命」，这个不能断；道统断了，这个世间人苦难无边。能有一、两个人续佛的慧根，一切众生就有得救的希望，就有一线光明。

　　这个机会也不是容易遇到，我们遇到了要珍惜。绵延诸佛菩萨圣贤的道统，要担负起这个使命，这个使命是世间第一等伟大的使命。你能不能做这个工作？那就在你发心。你真正要发心，一定要具足清凉大师所说的「信解行证」，这四个字统统具足，你都能够做到，你就能承担这个使命。无论你现在过的是什麽生活，无论你是在什麽样的工作岗位，都做得到。贫穷沦落到乞丐，也能做得到；乞丐里也有佛，也有菩萨，也有圣贤。问题就是你有没有这个心？你肯不肯去做？还是我们现在讲经「学为人师，行为世范」的题目，自己总想想，起心动念、言语造作，能不能为别人做好样子？果然能够为一切众生做好榜样，你就是圣，你就是贤，你就是佛、就是菩萨。这些话我们讲得很多很多，诸位一定要细心去参究。

　　圣人他的心行与性德相应，「性德」是什麽？性德是真诚、清净、平等，决定没有高下。你们曾经有几个同学跟到我参观澳洲雪梨的一个电视公司、广播公司，总经理来接待我们，告诉我他们这个公司，从总经理到员工，一直到清理卫生的工人，他说：「我们都是第一，都是平等。」我们去的时候，正好清洁工人拿着清洁工具在那边扫地，他扫得很乾净，第一；柜台里面站的服务员，接待些顾客亲切，办事认真负责，第一；作经理的，第一；他们公司个个都第一，这是对的。所以总经理进了门的时候，跟正在扫地的员工，彼此亲切打招呼。为什麽？个个第一，没有第二，这个公司叫「第一公司」。每个人把每个人自己本分工作尽心尽力做好了，他是第一。人人都第一，每一份工作都是第一，这个公司才真正叫「第一公司」。所以我们带一些佛法赠送他们，他们很容易接受，佛的教诲跟他所想的、所做的相应。

　　职务上有阶级，人格上平等的。阶级是职务不一样，人与人之间平等，没有两样。阶级有没有？有。平等有没有？有。正是《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是阶级，有董事长、有总经理，有科长、科员，一直下来到员工，这是行布。但是他有平等，无论在什麽场所当中，你看到他们都是平等亲切的。所以职务有高下，职务并不妨碍平等，平等没有妨碍职务。我到那里去看，没有想到《华严经》居然在他们的公司里落实了，我很佩服，非常赞叹。我那天还希望他能够将这种精神、理念，推广到每一个政府的机构、私人的机构。能推广，澳洲是第一，世界第一。所以一进去，就感受一种祥和的气氛，团结的气氛，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是他们总经理领导有方，这是智慧，把智慧真正落实在生活里，落实在工作里，值得人赞叹。我们居士林、净宗学会也在做，一般看起来还算不错，实际上做得不够，还要认真，还要努力。
【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。】

　　到这里一段。善人标准很多，最高的标准，那是大圣大贤。往生经里面所讲的「诸上善人，俱会一处」，佛说这句话，不是随便说的，确确实实给我们立下了标准，这个标准就是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」。这三条总共十一句，都做到，这是上善；如果做到前面两条，後面一条没有做到，这是中善；只能做到第一条，第二条、第三条没有做到，这是下善。可是第一条做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少。为什麽？生到西方极乐世界决定是善人。

　　第一条里面有四句话，第一是「孝养父母」，第二是「奉事师长」，第三是「慈心不杀」，第四是「修十善业」。我们这四句话有没有做到？这四句做不到，说老实话，念佛怎麽样去念，日夜不间断，古人讲你念到铜墙铁壁，还是不能往生。为什麽？你不是善人，人家那个地方是善人俱会一处；不但是善人，「上善」俱会一处。你怎麽能去得了？《无量寿经》上跟我们谈的条件，「发菩提心，一向专念」，「发菩提心」这一句在哪里？三福第三条的第一句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是上善！所以发菩提心，这个人就是上善之人。

　　什麽叫菩提心？菩提心是真正觉悟的心。菩提是梵语，意思是觉悟，真正觉悟了。觉悟的是什麽？《金刚经》上所说的就是觉悟的标准，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真正觉悟了。如果诸位真正对这句话觉悟了，你什麽都放下了，还有什麽放不下的？都是虚妄的，没有一样放不下。放下就不是凡夫，大圣彻底放下了。

　　我们这一句经文念得很熟，其中的道理没有参透，我们没放下，这就是没有觉悟。佛用比喻告诉我们，宇宙人生的真相，「如梦幻泡影，如露亦如电」，教给我们「应作如是观」。这样的看法，是诸佛如来的看法，是最真实的看法，一点都没有看错。果然把一切法看清楚、看明白，你还会有忧虑，还会有烦恼吗？你心里还有牵挂吗？没有，什麽都没有了。那真是惠能法师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。他为什麽能够做得到？他对於佛讲的两句话真的明白了，这就是菩提心现前，这就是菩提心。

　　菩提心现前，落实在生活当中，孝养父母才能做得圆满。什麽叫孝？前面跟诸位说过很多。古人讲得好，「孝」这个字，合父母兄弟、妻子儿女为一人，这是孝。它不是分开来的，它是一个整体的，父子兄弟、妻子儿女是一个整体。我们看起来没错，说的是有几分像了，小孝。你看看诸佛如来、法身大士，他们合虚空法界一切众生为一体，这个孝才圆满。如果我们对於父母兄弟、妻子儿女，你是你、我是我，大不孝！怎麽能做得到？这一个字什麽意思都不懂，你怎麽落实？诸佛如来、诸大菩萨，他们当然是这里所讲的『人皆敬之，天道佑之』。那个天道是天神，保佑他，护卫他。他合虚空法界一切众生为一体，所以才有这样的感应，那才叫真正的善人。我们自己想想，什麽时候能达到这个水平？

　　在理上讲，一念之间，只要你把念头转过来，你就转凡成圣，转迷成悟。念头转不过来，永远沦落在生死凡夫；念头转过来了，就超凡入圣。从哪里转起？就是把妄想分别执着转过来。这个东西害得我们无量劫来生生世世搞六道轮回，与一切众生结下无量无边的恩怨债务，能还得清吗？不可能的。这个恩怨债务，只有一世一世的往上增加，决定消除不了。诸位想想，是不是这种情形？好在佛把这个事实真相给我们说明了，这一些恩怨债务就同暗影一样，虽然生生世世在累积、在增加，虽是一片黑暗，但是一盏灯就把它照破。所谓千年暗室，这一盏灯就能把它破除。这是说回头了，一回头就没有了，堕落在里面就酬偿无有尽期。可贵的是在回头，佛对我们的恩德，就在此地。不是佛的教诲，我们哪里知道这些事实真相？怎麽会知道回头？这是佛对於我们的大恩大德，回过头来，这才叫真的善人。

　　於是我们知道，我们自己有无量无边的罪过，这个哪里是假的？我自己有无量无边的罪过，一切众生也有无量无边罪过，跟我没有两样。我能够原谅自己，能够饶恕自己，为什麽不能够原谅别人，饶恕别人？古人教人教得好，教我们以恕己之心恕人，跟别人的怨结就能化解；以责备别人的心来责备自己，才能改过自新。教得好！我们要能记住，要能够依教奉行。

　　孝养父母，是「养父母之身、养父母之心、养父母之志」，把父母扩大到一切众生，一切众生皆是我父母，一切众生皆是诸佛如来，孝养、奉事就达到虚空法界，这个善行才圆满。佛做到了，法身菩萨做到了，我们为什麽做不到？就是妄想分别执着在作祟，害得我们做不到，害得我们永远在作恶人。以佛法里面那个善人的标准，我们边都沾不上，这是佛法的难处。

　　可是这种难处，不是不能克服的，在自己有决心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事实真相，决心毅力克服自己的妄想分别执着，境界就能提升，大幅度的去提升。我们今天虽然讲是发心了、学佛了，要帮助众生，其实是有这麽个念头，这个念头非常非常薄弱；换句话说，没有把众生看在眼里。自己看得很重，看自己总是百分之九十九，众生只占百分之一，没有替别人着想，没有真正帮助别人的念头，所以智慧不开。别人没有过，过都在自己。

　　真正要修善，佛法教学三个阶段，第一个是「断恶修善」，善恶最低的标准，就是十恶业、十善业，还没有达到五戒。我们有没有做到最低的标准？这一门课程真正做好了，学习圆满了，才从这里提升到五戒，提升到十戒。诸位如果想到这个地方，我们怎麽能不惭愧？受戒了，受的什麽戒？世间人的十善都做不到，还有什麽戒！

　　现在大家在一起混日子，没有认真在干；真正认真干，决定不可以好高骛远。你出家，人家叫你一声「师父」，这一声「师父」，就把你送到阿鼻地狱去了。为什麽？你是不是个师父？你配不配做个师父？师父，最起码的五戒十善要做到；做到十善，还做不到五戒，还不能称师父。这是我们把标准降低到不能再低了，比佛的标准还低。

　　佛的标准叫你「小师」，「小师」是什麽？沙弥。试问问，《沙弥十戒》、《二十四门威仪》，你有没做到？你做到了，称你「小师」。人家称呼你，如果名实不相副，你就要堕落。这个称呼是好称的？

　　称「大师」，那还得了！什麽人能称「大师」？法身大士才能称大师。在我们佛门里面，诸位看看《高僧传》，哪个人敢称大师？文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨，都不敢称，人家称「大士」，不敢称「大师」。谁称大师？只有佛称大师。这个名称敢随便称的？你不是佛，人家称你大师，那你就是冒充佛。你走在外面冒充总统，马上就被抓去坐牢判罪了。你冒充佛，还得了？

　　所以我们总要明了，学佛就是学一个明白人，不要学成个糊涂人。人老实，依旧还得到许多人尊敬，为什麽？尊敬你是个老实人，你是个本分人。要老实、本分，决定不能狂妄，不能虚伪，不能够骄慢。认真努力向佛学习，一定要断习气，习气烦恼太重太重。最不好的习气，就是喜欢打听别人的事情，一脑袋的是非人我，这是最不好的习气，最容易造业。如果是做破坏三宝的事，那个罪业就重了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面，佛讲罪在阿鼻地狱。为什麽要造业？有这一张口，为什麽不多劝人做好事？为什麽要说人家的过失？要造无量无边的罪业？一个人聪明糊涂，在这个地方非常明显暴露出来了；善人恶人也在这个地方辨别出来。

　　读经讲学无非是明理，世出世间第一大善事，就是讲学。孔老夫子一生讲学，释迦牟尼佛一生讲学，他们自己教人就是两桩事情，一个是讲学，一个是改过。学之不讲，有过不能改，孔老夫子一生忧虑的就这两桩事情。学之不讲，你学了就要讲，你懂得这个意思吗？学了就要讲，多多的讲给别人听，到处劝勉别人；有过就要改。你学了不肯讲，就是你最大的过失。你说我没有机会讲？今天从早到晚，你没有遇到一个人？遇到一个人，就对着一个人讲；遇到两个人，就对两个人讲；实在遇不到，像生公一样，对石头讲。喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。要知道，劝别人也劝自己。劝的遍数多了，时间久了，潜移默化，不知不觉当中，自己起了变化，自己真的省悟过来。可见得讲学的效果是多麽大！怎麽能不讲？

　　实在讲现在比过去方便多了，你买个录音机，买个录像机，没有人讲，对着它讲。讲完之後，再放开来，你再听它讲；你讲给它听，它再讲给你听。这在现代这个时代，要利用高科技修学。

　　规过劝善，我们用这种方法来帮助自己，有机会要帮助别人，决定不能把机会放过。我知道多少讲多少，不知道的不讲，免得讲错了。知道的就应当要讲，有疑惑的一定要问，向别人请教，多听听别人的开导。不同的意见，要有智慧能力去辨别，要有广大的心量包容，我们才能开智慧，在道业上才会有进步。

　　後面这几句都好懂，就不必多说。「人皆敬之」，这是显而易见的。像孔老夫子、释迦牟尼佛、诸菩萨们，几千年之前的人，现在人提到还是尊敬。

　　「天道佑之」，天神保佑他。

　　「福禄随之」，真正心善、意善、行善，没有福报的人，你也得福报。福从哪里来？福从善来的，善的感应就是福禄。

　　「众邪远之」，邪是指妖魔鬼怪，自然他就离开你。

　　「神灵卫之」，护法神保护你。
【所作必成。神仙可冀。】

　　【欲求天仙者。当立一千三百善。欲求地仙者。当立三百善。】

　　文到这个地方是将善报讲完，往下这是恶报，第四个大段。我们过去有一个科判，把这一段文字判作「成所作」，成就自己所做的。『所作必成』，这一句话非常肯定，给我们说明善因善果。这一句话的范围非常广大，注解里说「世间无不成之事，天下皆可作之人」，这两句话说得好。人人都能够行善，人人都能够成就他所期望的事业，所谓「有愿必成」。这是古往的圣贤、诸佛菩萨，都是这个说法。

　　可是我们自己在一生经验当中，好像要做一桩好事情，困难很多，所谓「好事多磨」，这也是事实。这两种说法，究竟有没有矛盾？哪一个说法是正确的？我们仔细去参详，也就是现在人讲仔细去研究。好事多磨是事实，磨从哪里来的总要知道，魔障要不能克服，好事也不能成就。特别是现代的社会，为什麽？你做一桩好事，决定妨害一些人既得的利益，这些人一定出来障碍，我们常讲嫉妒障碍，这个话意思也很深广。可是圣人讲的话，种善因得善果，善行必定有成就，这个话也是正确的，问题是你发的心纯不纯？正不正？发心纯正，所谓「得道者多助」。魔障决定有，世尊示现成佛还有魔障。菩萨修行证果哪里有恶意？心地真是纯善，还有魔障。我们晓得，魔障来自无始劫以来跟众生结下的恩怨债务。恩报不尽的，怨也是没有法子了断的，债务还不清的，你就晓得恩怨债务的纠缠，这是菩萨成佛还要遭魔障的原因。

　　我们过去生生世世无量劫来也干这些事情，今天在菩提道上，即使要做利益一切众生的事业，没有丝毫的自私自利的念头，魔障还是不能够避免。菩萨有智慧，学佛的人就是要学智慧，智慧的起用，怎样消除魔障？如何转魔障为助力？这是智慧，这是我们要学世尊的。世尊能够使魔王转变为护法，就是真诚感化人心，我们缺乏的就是没有诚意。好心，是不错，还不够好，所以还没有办法感化众生心，这是我们要认真、要努力的。

　　注解底下有几句话说得好，「惟以实心行善」，这个实心就是真诚心，在佛法里面讲菩提心，儒家讲的诚意、正心，以诚意正心行善，「则人事既合天心」。此地讲的「天心」，就是佛家讲的性德，你起心动念、所作所为与性德相应。「而天意岂违人愿」，这个「天意」是指的天地鬼神，你是真心，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，鬼神敬仰，你的冤亲债主看到了也佩服、也敬仰，纵然不帮助你，他也不妨害你，这是一定的道理。

　　实在说，古时候教育跟现在教育不一样，古时候人懂得这个道理，即使这个人跟我有杀父之仇，不共戴天之仇，一定要报复的。可是这个人今天他为社会做事情，为大众服务，这个仇现在不能报。为什麽？我们要报仇，把他杀掉，众生就没有福了，他现在是真正为众生做事情。等到什麽时候报？等到他工作放下退休的时候报复他，他不为大众服务的时候，这个时候才报，这是中国的古礼。譬如他现在做个县市长，做县市长为一个县市人民服务，不但不能报仇，还要帮助他，还要成就他。为什麽？为众生，为社会，不是为他个人，这才叫懂道理。但是现在人没有受过这个教育，哪里懂这个道理？不知道障碍这一个人的善行、善举，是对整个社会一切众生造成重大的损害，你报仇是对的，这个因果责任你要背。真正有智慧的人，他看得清楚，那个帐他才会算得明白。一般的愚人，他怎麽会懂得？

　　这些事情，归根结柢，还是一个教育的问题。所以孔老夫子给我们的启示，学不可以不讲，天天讲学，这就是教化众生。讲学，不一定要有一定的场所，也无需要一定的听众，随时随处，我们今天讲机会教育，佛法讲随缘，随类现身，随缘说法。三个人、五个人，无论什麽地方。我小时候在农村里面，看到老先生讲学，多半在哪里？茶馆，三、五个朋友在一起喝茶，他在那里讲大道理，旁边喝茶的人也都在听，非常有趣味，听听他们的谈话，长学问、长见识，茶馆就是课堂。不过其他的农村，可能没有这个现象，我们家乡文风比较盛，大家晓得清朝有个桐城派，就出在我的家乡。所以农村里的小朋友都念书，都会写字，我们以为别的农村也是，听说其他农村跟我们不一样，我们的文风很盛。一直到现在，虽然少了，还是有点根底。所以夫子讲的这两句话的意思，我们就有很深的体会。古人这种作法，很值得我们效法，我们应当要向他们学习。

　　佛家四无碍辩才，末後一个是「乐说」，就是喜欢说，喜欢教人。人家来请教，当然你要教他；人家没有来请教，菩萨作不请之友。人家不请，你不能拉他来教他，那个不像话。你跟熟人讲，让他在旁边听，这就是为他作不请之友。其实众生的疑虑无量无边，几个人懂得向佛请法？我们在经典上看到，向佛请法的人，都是佛菩萨化身示现的。由此可知，世尊也常常作众生不请之友。这里面的深义、密义，这个密不是秘密，是深密，我们要有能力去体会。总之，念念希望一切众生能破迷开悟，启发他的真实智慧；念念希求一切众生断恶修善。破迷开悟是智，断恶修善是德。佛菩萨、圣贤人在世间，他们做的就是这麽一桩事情；除这桩事情之外，他对这个世间确确实实是一无所求，真正彻底做到「与人无争，於事无求」，这是我们修学真正的好榜样。

　　所以我们要真正发菩提心。佛家讲菩提心，实际上儒家也是讲菩提心，诸位把儒家跟佛家所讲的对一对就明白了。儒家讲「诚意」，《观经》里面讲「至诚心」，你想想，「诚意」跟「至诚心」一样不一样？儒家讲「正心」，经上讲「深心」、「回向发愿心」；儒家讲一个，佛法讲两个。深心是自受用，回向发愿心是他受用，儒只讲一个正心。所以世出世间的圣人，都是以菩提心做基础。正心的自受用就是深心，深心是好善好德，心里没有丝毫的恶意。回向发愿心就是《起信论》里面讲的「大慈悲心」，以慈悲心对人。至诚是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用。儒家讲的简单，诚意是体，正心是起用，然後才能做到修身、齐家、治国、平天下。这个平天下，是天下一切众生得到平等的意思。以清净、平等心对一切众生，这是平天下的意思。後面这两句，「自然默助，行无不通，作无不成」。我们佛法里面讲诸佛护念，龙天善神帮助你，没有别的，就是一个诚心。

　　齐居士给你们讲故事，天目山那个道场有一些鬼住在那里。那是什麽鬼？刚从地狱里出来的。诸位要晓得，造作罪业堕地狱，那是经历很长很长的时间，从地狱出来也住在那山上。这些鬼神也并不是很善，但是看到她在那里护持道场，一点私心都没有，所以这一些鬼神护持她。问她要一个房间，她跟你们讲是八号房间。那个八号房间关起来，一年开一次，只准她一个人进去，别人不可以进去。

　　从地狱出来的一些鬼，住在那个地方修行，这些鬼也护持道场。所以你心地真诚，为佛法，为众生，这些鬼神看得清楚，他帮助你。你不是真正修行，住在山上，他作弄你，你根本在这个山上不能住。你们将来有机会，到山上住住看，考验考验看看，你们是真的、是假的？你们能不能得到这些鬼神帮助，还是鬼神戏弄你们？她讲许多法师想到那个山上去住，住不了两、三天，自己就下山了。这个事情说明六道轮回是真的，天地鬼神帮助人、作弄人，这个事情也是真的，我们自己要知道警惕，要知道发愤向上。

　　道家是希望作神仙，所以末後一句『神仙可冀』。我们学佛，志不在神仙，也不在生天。学佛的人，志在作佛，只求往生净土，跟他们所希求的不一样。但是作佛作祖，往生，我们的善心善行要超过他。这个地方讲求天仙要立一千三百善，地仙也要立三百善，这给我们说明一个事实，神仙都是善人。心行不善，只有去作鬼，神仙没有分。
【苟或非义而动。背理而行。】

　　【刚强不仁。狠戾自用。】

　　是讲的大恶。《感应篇》全文里面，无非是劝善止恶，劝善的文字少，止恶的文字多，他的用意我们能够体会得到。正如佛在《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」；《百法明门论》里面为我们显示，善法只有十一个，恶法有二十六。由此可知，荀子所谓「性恶」，不是没有道理。这个性，是习性，不是本性；本性，善恶都说不上。所以孔夫子说的性，跟孟子、荀子讲的性不一样。孔子讲本性，所以说「性相近」，一切众生的本性都很接近。而在佛法里面说本性是一不是二，那个意思更深。「习相远」，孟子、荀子讲的性是习性，习性逐渐逐渐远离了本性，「相远」是远离了本性，佛法里面讲迷失了本性，所以习性迷失了本性。

　　一迷就不晓得回头，迷而不返，不知道回头；不回头，就愈迷愈深。从佛法界、十法界，十法界从佛法界到菩萨、缘觉、声闻，到六道，一直到三途，愈迷愈深，真的是一世不如一世。这是实实在在的现象，一世不如一世，所以劳累诸佛菩萨，在六道、十法界里面教化众生。根性利的，与佛菩萨有缘的，听到劝告，容易觉悟，肯回头，这就是所谓得度了。缘分浅的，遇不到佛菩萨，那就没法子了。遇到佛菩萨，听佛菩萨的教诲，不能够深信，不能够奉行，虽然依旧造业堕落，但是阿赖耶里面总算种了善根，只是善根薄弱，烦恼习气强大，善根敌不过烦恼习气，还是要长劫轮转。我们这一生遇到佛法，很幸运能够信受奉行，要知道那是无量劫来生生世世闻法累积的善根，这一生起作用，起作用就得度。

　　诸佛菩萨慈悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」。昨天李会长告诉我，前两天有一位老居士，这个老居士六十多岁，常常在我们念佛堂念佛。她有病，病也很重，告诉李居士她要往生，请李居士替她办後事。李居士说：「我二十六号要到中国去，那你要往生，一定在这个时间之前，我才能替你办事。你要是在这个时间之後，我就帮不上忙了。」她说好。她讲了昨天的日期，昨天是二十号，她说下午五点钟往生，是前几天跟他说的。昨天下午五点钟，一分一秒都不差，她就走了。李居士答应替她办後事，他说後事办好之後，二十五号才办圆满，二十六号到中国去。

　　这个事情不止一次，过去也遇到好几次。不但预知时至，可以提前走，也可以延後走，佛法里面讲的「生死自在」。念佛堂念佛的老太太，她可以提前，可以延後，想哪一天走，就哪一天走，这就是生死自在。诸位要知道，这叫根熟的众生，她真正成就，她到西方极乐世界作佛去了。我常说，道场殊胜，念佛堂殊胜，殊胜不在人多，真正往生的有多少人，这个叫殊胜。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨他们那一帮人，在一块共修只有十二个人，十二个人都往生，你说这个多殊胜！殊胜要从这个地方看。人多是热闹，那是什麽殊胜？

　　念佛何以能往生？这些道理、方法、境界，我们现在已经相当清楚了。如理如法的修学，正是古大德所说的「万修万人去」，都是事实真相。凡是修行不能去的，是你对这个世间有所留恋，也就所谓是「放不下」，这才是真正的障碍。我们每天在读诵大乘，一定要了解这个世间是虚幻的，不是真实，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，无论什麽事情，都不能当真。只有念佛往生，这桩事情是真实的，下定决心，这个人就是无量寿，就是无量光。昨天往生的这位老居士，她没有往生之前，在念佛堂念佛绕佛的时候，就是无量光寿。往生是活着往生，不是死着往生，这个佛法叫当生成就的佛法，到西方极乐世界去，这个臭皮囊不要了、丢掉了。换一个身体，换的身体跟阿弥陀佛一样，经上给我们讲「紫磨真金色身」，相好光明跟佛完全相同，西方世界是平等世界。这才是真的，除这个之外，全是假的。假的，放在心上干什麽？我们要懂这个道理，要了解这些事实真相。

　　断恶修善是学佛的根本，是往生必须具备的条件。我们在讲席当中也特别强调，凡是到西方极乐世界的人，每一个人都是上善之人，必须具备上善的条件。上善，我说过是心善、意善、行善，在日常生活当中处事待人接物，没有丝毫的恶意，我们具备这种条件念佛才能往生。由此可知，许许多多念佛人，一生念佛最後不能往生，占大多数。往年我在台中，李炳老常给我讲：「一万个念佛人，真正往生的两、三人而已。」为什麽会出现这种现象？现在这个原因我们晓得了，念佛念得好，也非常勇猛精进，持戒精严，依旧不能往生，这个原因是什麽？心善、意善、行善没有达到标准。顺境里面还有贪爱，逆境里头还有瞋恚，这个不能往生，我们一定要搞清楚、搞明白。什麽是恶念，什麽是恶行，尤其要清楚。

　　恶断尽了就是善，所以此地讲恶报讲得多，分量多过善报一倍都不止，我们从分量上看，讲善报的分量只有四分之一，讲恶报有四分之三。

　　第一句是总说，『苟或非义而动，背理而行』。注解里说得很清楚，他说「自此至死亦及之，详言为恶召祸之事。二句是总摄提纲」，这两句是总纲。注解里说得好，「动者萌於心，行者见於事」。动就是起心动念，这是恶心，这是恶意；「背理而行」是恶行，跟三善完全相反。「非义而动」，义是义理，这一个字里面浅深的标准很多。大乘的标准，这个义理就是性德，凡是不合於性德的念头，这就是意恶、心恶。

　　性德的标准高，菩萨的标准。我们以《坛经》做比喻，惠能大师讲：「本来无一物」，只要有一物就错了。所以禅宗讲念佛一声，漱口漱三天都漱不乾净。他说的有没有道理？有道理。心里本来无一物，哪来的佛？你看看连念佛都是过失，心里动个念头，动佛了，都错了，何况其余？我们再问，心里什麽都没有了，一样也不想了，对不对？不对，还是错误。什麽错误？你落在无明里了。你要真的什麽都不想，你将来到哪里去？生到无想天，无想天是外道天。你说起心动念错了，不起心不动念也错了，到底怎麽办？祖师大德常常到这个关键就不说话了，你自己去参！

　　佛法的修学，无论是大乘小乘，记住一个总纲领、总原则，就是「定慧等学」。有定没有慧，就堕无明；有慧没有定，就堕妄想。无明、妄想两边都不住，这是「定慧等学」，也叫「福慧双修」。样样明了是慧，如如不动是定。如如不动的时候，就是样样明了的时候；样样明了的时候，就是如如不动之时。这是真功夫！无论是顺境逆境、善缘恶缘，对他总没有妨碍，外不着相，内不动心，清清楚楚，明明白白，大经常讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，寂就是如如不动，惺就是清清楚楚。所以那是生活在定慧之中，跟凡夫完全不一样。

　　这个境界高，我们初学决定达不到。达不到，那这个「义」的标准，我们就往下降，降到最低的标准，我常常劝大家，随顺佛陀教诲，这就是「义」，是我们现前的程度。我们依《无量寿经》、依《感应篇》，《感应篇》虽然不是佛经，但是印祖提倡，里面所说的都是「诸恶莫作，众善奉行」，《汇编》的注解里面就有「自净其意」，那跟诸佛如来所说的没有两样，这是我们应当要依靠，成就我们善心、善意、善行。所以起心动念，常常想到我这个念头、我这个思想，佛允不允许？如果佛在经上不允许我这样想，不允许我起这个念，这个念头赶快就要放下；佛在经上许可我们起这个念头，劝勉我们起这个念头，我们这个念头一定要提起。

　　今天实实在在讲，只有净宗法门的「带业往生」，我们才能做到。带业往生，佛教我们执持名号。所以禅，真的我们连边都摸不到，那个境界太高了，人家是从空到有，我们今天这个方法是从有到空。佛教我们念佛，佛教我们忆佛，忆就是想佛，我们天天想佛，想佛的相好，想佛的光明，想佛的存心，想佛的行谊。想多了，我们渐渐就跟佛相似，发愿求生，就能得生。如果违背佛的教诲，违背性德的行为，这是大恶；我们平常讲这是过失，《太上感应篇》这个地方讲是大恶。

　　这两句是大恶的根源，「非义而动，背理而行」。这两句话听起来还挺温和的，责备我们的意思太深太深，我们要能够体会得到。
【非义而动。背理而行。】

　　『义』、『理』两个字很深很广，能够明了「义、理」这是大学问。中国古人所谓「实学」，实学就是真实的学问。真实的标准是什麽？完全可以得到受用，不是玄学，是我们切身的吉凶祸福，这才叫实学。我们以出家人来做个比喻，「义」就是应该要做的，应该要做的你要做。『非义而动』，「非」是不应该做的，不应该做的你要去做，这是恶；不但是恶，大恶！顺着理去行，这是善。这个理是什麽？理就是性德。如果违背理，那也是大恶。虽然有的时候好像不见得这是很大的恶，殊不知累积起来就变成大恶，积小恶就变成大恶，积大恶就变成极恶，道理在此地。

　　我们出家人如何随顺义理？佛给我们做了样子，菩萨给我们做了样子，历代祖师大德都给我们做样子。佛菩萨的样子是绝对的标准，祖师大德的样子放宽了，为什麽？怕我们做不到，所以尺度就放宽。放宽了，但是还没有太大的违背，所以他依旧能成就。如果把「义理」两个字忘掉，心行完全相违背，这个出家人必定堕阿鼻地狱，这个我们要知道。

　　佛给我们的榜样是什麽？一心求道、修道、行道。道是什麽？道是真实的戒定慧，这是大道。如来一生所说的一切法，归纳起来就是「戒定慧」三学。由此可知，义理也有三层，最高的义理是慧学，其次的是定学，最下的是戒学。我们起心动念、言语造作，与三学相应不相应？我们要从这个地方着眼。定慧太高，虽高要学，为什麽？不学就不能成就。要想了生死、出三界，非定慧不可；戒学最殊胜，只是人天福报而已，免堕三途。诸位一定要清楚，要想在这一生当中了生死、出三界，纵然是念佛求生净土，也要定慧。念佛最低的功夫，也要念到功夫成片，这才能往生。功夫成片，就是初级的定慧，没有这个就不能往生。你念佛念得再好，持戒再严，念佛还是人天福报。所以什麽叫定？什麽叫慧？要搞得清清楚楚、明明白白。

　　中国无论哪一个宗派，无论哪一个学佛的人，没有不读《金刚经》，《金刚经》就是定慧的标准。「不取於相，如如不动」，就是定慧，那就是禅定；一心求生西方极乐世界，那就是慧。如果我们对於外面境界还会受诱惑，六根接触六尘心还会动摇，这个人持戒再好，念佛念得再好，不能往生。所以要往生一定是禁得起诱惑，不为境缘所动，一向专念，这个人就决定得生。我们学佛终极的目标是在此地，决定不能搞错了。

　　非义、背理，在今天的社会，我们看到太多太多了。最显而易见的，信徒喜欢某一个法师，亲近某一个法师，那个喜欢有感情在里面，那是非义、是背理。法师去巴结信徒，这个信徒有权有势、有财富，唯恐这个大护法跑掉了，这是非义，这是背理。给你四事供养，让你过得舒舒服服的，道心完全没有了。一般人看，这个大护法好。在我们眼中看，那是大魔王，不是大护法。你无量劫来，这一生好不容易得人身，闻佛法，有个解脱的机会，他一下把你拉住，那是魔王。今天有许多人把魔王当作善知识，把十恶业当作善知识，这就错了。

　　释迦牟尼佛给我们做好榜样，出家人这一生，你究竟干的是什麽？我们细细想想佛陀的一生，世间名闻利养、五欲六尘舍得乾乾净净，这是我们第一桩要学的。第二、几乎用全部的时间，日夜不休，勇猛精进，修「戒定慧」三学。自己修学有心得，教化一切众生，那是无量功德。自己生活非常简单，三衣一钵，心永远是「清净、平等、觉」。我们凡夫看到他的生活很清苦，他心里那个乐受是我们没办法想像到的，这一点我们要清楚。诸佛菩萨、祖师大德，给诸位讲，没有经营过道场。释迦牟尼佛一生没有道场，竹林精舍与只树给孤独园，这一些场所都是有主的，他们邀请佛在那里弘法，佛是在那里暂住的。所以我们看到佛经上「佛在」，佛在什麽地方；没有说「佛住」，住就是他的家了，家才住。「在」跟「住」完全不一样，「在」是没有家，「住」是有家。

　　所以修行人、诸佛菩萨都是再来人，尚且如是示现，我们想想我们是什麽人？业障深重的凡夫，如果有这些事务来劳累，我们的道业决定被毁弃掉。所以我常常劝同学们，真正学道，不要管事。像我这种程度，我很幸运，一生当中不管人、不管事、不管钱，没有事务上的操心，才有这麽一点点成就。如果你管人、管事、管钱，就完了。我们自己要想一想，细细想想，我们出家为的是什麽？不能违背了本愿。出家是不是去经营一个道场，占有一个道场，像社会一般人一样，在这个行业中争名夺利，是不是搞这个？搞这个，如果你有这个福报，你也能得到一点，但是转眼之间阿鼻地狱去了。

　　我在这一生当中，有人送道场给我，我不接受。简丰文当年送杭州南路这个道场给我，我问他：「你是不是想害我？」

　　他听了愣住，他说：「法师，我怎麽会害你？」

　　我说：「你送道场给我，就是害我。道场要不要管理？」

　　他说：「当然要管理。」

　　我说：「道场要不要开销？」

　　他说：「当然要开销。」

　　我说：「那你不是害我？」

　　最後我跟他谈条件，你送道场给我可以，道场你管理，开销你负责。他全部答应了，那我可以点头，行！我还是不管事。这个等於是挂个虚名而已，决定不管事情，我们的心才能专一。

　　每天读经，不读经的时候思惟经义，时时刻刻佛陀的教诲盘旋在心中，宗门叫疑情，久而久之，不一定遇到什麽缘就有悟处，佛这个意思懂得了。所谓「小疑有小悟，大疑有大悟」，这个疑不是怀疑，是理太深了，不懂！但是常常想着，不定什麽时候遇到机缘就明白了。如果你有事务操心，你一天到晚想的是乱七八糟事情。这些事务，不但障碍开悟，障碍定，也障碍戒，「戒定慧」三学统统被障碍住。一天到晚生起来的是烦恼，是妄想分别执着；换句话说，你在造业，这是大错而特错。我讲经的时候常说，道场决定是在家人的、居士的，在家人建立道场，礼请出家人来弘法利生。

　　像释迦牟尼佛当年一样，道场都是国王大臣、大富长者的他们的，他们礼请释迦牟尼佛来讲经说法，度化众生。出家人对於五欲六尘，丝毫不沾染，这个好！清净自在，永远保持你高度的智慧，一丝毫都不沾染，所以一定要有个出尘之心，超世之心。还想争夺道场，霸占道场，据有道场，控制道场，这是轮回心；轮回心，参禅、念佛、讲经说法，都是轮回业，还是出不了六道轮回。而且罪业还非常重，重在哪里？你打着佛的招牌干轮回业，所以果报在地狱。如果不是佛的招牌，果报不定在地狱。只要是打着佛的招牌干这些事情，没有一个不堕阿鼻地狱，我们要清楚、要明了。

　　「义理」两个字要搞清楚，这两个字深广无尽，古德教我们「穷理尽性」，到达最圆满的，那就是如来果地。佛弟子，无论在家、出家，「义理」两个字要搞清楚、要搞明白，我们知道多少，一定要做多少，最浅的五戒十善，大家都知道。顺从佛的教诲，那是顺义理；违背佛的教诲，那就是「非义而动，背理而行」。佛教我们「孝养父母」，我们做到没有？佛教我们「奉事师长」，我们做到没有？你能够孝养父母、奉事师长，这是小义理。更深更广的，佛在经上说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，你能够把孝养父母的心，推广到孝养一切男子、女人，那是大义理。这还不是究竟圆满，《华严经》上讲：「情与无情，同圆种智」，不但对一切人要孝养，跟对父母一样，对一切畜生、对一切众生都要孝养，那才叫究竟圆满。那是佛菩萨的大义，佛菩萨的真理。我们现在做不到，能够做到把孝养恭敬大到整个人类，你就算不错了。暂时不说十法界，只说人法界，你能普及到人法界，就算不错了。

　　怎样才叫孝顺？前面「忠孝」那一段讲了很长，顺性就是孝顺，顺性德。不是顺情，顺人情错误了。哪些是性德？五戒是性德，十善是性德。换句话说，我们杀生、偷盗、邪淫，这是违背了义理，这是不孝；我们妄语、两舌，违背性德，这是不孝、是不顺。

　　世出世间圣人教导我们的标准已经建立了，我们一定要顺从符合这个标准，不可以违背，这是善恶的分水岭。可是我们行善难，造恶容易，原因在哪里？无量劫的习气。佛在经上说得好，我们烦恼心所二十六个，善心所十一个。你去想一想，恶多善少，所以造恶太容易，造善就太难了。在这个地方必须要有高度的觉悟，要真正的醒过来，这人叫开悟、觉悟了。把自己烦恼习气控制住，顺着义理而行，我们就会有成就。

　　出家人要记住，我是说老实话，如果你有个道场，你决定堕阿鼻地狱。什麽人可以有道场？大彻大悟之後。古时候佛教传到中国，出家人才管理道场，管理道场的是什麽人？都是佛菩萨再来的，管理道场是为修行人服务的，是佛菩萨，不是凡人。我们是佛菩萨再来的，那行！没有问题。你大慈大悲，你作护法，管理道场是护法，不是修法，你是菩萨，你是佛陀再来的。如果我们知道自己是凡夫，烦恼习气没有断，不干！烦恼习气真的断掉了，还要看缘分，没有缘分勉强不得。我们这一生时光有限，太短了。如果你是中年，你晓得将来还有几年好活？以为自己可以活到八十、九十，靠不住；四十、五十走的太多太多了。我学佛出家那个时候的同参道友，差不多四分之三都不在了，他们都是四十、五十走了，「黄泉路上无老少」，所以每一分命光，我们都要把它掌握住，不可以浪费。

　　我们今天在新加坡，这是真的如法，机会难得，我们在这修行，不管人、不管事、不管钱，一心办道，到哪里去找这个道场？找不到了。这个护法都是佛菩萨再来的，绝对不是凡夫，凡夫做不到。凡夫要拖你下水，请你作住持，请你作当家，请你管这个、管那个，不是好人。不要以为他这麽多权力给你，就是他对我好；你要看清楚，那不是好人。我就是有这种能力，看得很清楚，边都不沾。

　　这一次我到澳洲参加天主教召开的宗教会议，开得很好。我讲过几次，你们也都听到了，在图文巴买了一个小地方，当作茅篷住。我在那里搞了一个小茅篷，摆在那个地方，哪一天此地的缘分尽了，我就到山上住小茅篷去。我不会住道场，我不惹那些是是非非，一切放下，求了生死，求往生净土。
【以恶为能。】

　　我们决定不可以轻看这一句，为什麽？这一句正是我们自己的毛病。恶的范围太大太广了！佛法对於善恶的标准，起心动念为自己是恶，起心动念为别人是善，为什麽用这个标准？世间人听到疑惑，哪一个人不为自己？为自己这算错吗？每一个人都认为为自己是对的，特别是现代社会里面还有「隐私权」，处处要讲求怎样保护自己，不受别人的伤害，法律也保障。为什麽佛说这是恶？佛的标准、用意我们要懂得。世间法的标准是不出轮回、不出三界。佛法的标准是教我们了生死、脱轮回、出三界。三界六道的业因是什麽？就是「我执」。我们要了解这个道理，你就晓得佛定这个标准是正确的。佛将这些因素归为三大类：妄想、分别、执着，我们现在用这个话说大家好懂，佛经里面的术语是「无明、见思、尘沙」烦恼。无明就是妄想，尘沙是分别，见思是执着，这三种烦恼你都具足，这就是六道众生。

　　执着里面最严重的就是「我」，起心动念都是「我」，「我」这个执着是万恶之源。今天『以恶为能』，我们想想我们是不是？是的，一点都不错，自以为是，自以为能。哪一天觉悟了，放弃我执，不再执着我，不再执着自私自利，起心动念都能够为一切众生，这是善。所以佛讲「贪瞋痴」是三毒烦恼，反过来，「无贪、无瞋、无痴」是三善根，所有一切善法从「无贪、无瞋、无痴」生起的。佛这才说得清楚、说得明白，真正为我们解决了问题，我们自己要明了，总要把这个事情搞清楚。

　　佛教给弟子们，至少每天要做早晚课。早晚课的意思，我们也说了很多遍，早课是提醒自己，晚课是反省、检讨、忏悔，改过自新。天天忏悔，天天反省，天天改过，这叫真修行，我们「戒定慧」三学才能够增上。义理见得愈透彻，你放下的就愈多。放下自私自利，这个人才叫始觉，你开始觉悟，从这个基础上要不断的向上提升。以大乘菩萨果位来说，始觉是初信位的菩萨，往上去还有四十二个阶级，这才能达到究竟圆满。然後你才晓得，我们佛家讲见道，什麽是道？义理就是道，见得愈透彻，你的品位就愈高，从十信到十住、十行、十回向、十地，到等觉、妙觉，圆满了。诸位想想看，这是不是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」？一点都没错。

　　注解说：「此四字，乃千万世大大小小恶人受病之根也，故列於诸恶之首」，这话讲得好，一点都不错。六道众生哪个不是「以恶为能」？谁觉悟了？谁回头了？古时候读圣贤书、读佛书，这才开悟，开悟就是对於这桩事情总算是明白一、二分。现代人不读圣贤书，也不讲求佛法，这个病根以前已经养成习惯，像吸毒一样，他已经上瘾，没有法子断掉。这个时候怎麽办？佛菩萨慈悲，所以今天挽救世道人心，教导人明了义理，劝导人断恶修善，只有靠宗教教育。社会教育已经不讲这个，似乎已经不可能了，只有靠宗教教育来弥补。

　　这一次我在澳洲，听到澳洲同修们告诉我，澳洲政府已经有法律规定，学生在学校念书，小学生有两、三个人信一种不同的宗教，学生家长就可以向学校要求，请宗教传教师为这几个小孩上课。他们现在已经考虑到了，宗教教育从什麽地方开始？从幼稚园开始，从小学开始，了不起！真正觉悟了。所以他们要求我们，帮助他们编小朋友的宗教教学的教材，我们将这个讯息带回来了。现在他们在小学里面上的课，是台湾印的一本《释迦牟尼佛传记》，用这个做教科书。幼稚园小朋友用的教材要以图画为主，文字愈少愈好，对幼稚园小朋友展开教育。今天在外国，我相信澳洲受英国人的影响，他们已经想到了，道德的教育要从小教起，幼稚园、小学、中学、大学都有宗教课程，你是信仰哪个宗教，就可以请宗教里面的传教师来给你上课。这是值得我们尊敬，值得我们赞叹，也值得我们普遍去宣扬，人家这个好处我们要学习。

　　我们中国是个佛教的国家，现在还没有想到这个事情。外国基督教的国家、天主教的国家，他们已经想到这个问题，而且心量大，能包容，无论哪一个宗教，不管你信什麽宗教，你都可以要求学校去请传教师来上课，并不局限於多数的学生，两、三个学生就可以要求学校请传教师上课。如果这个学校里面，学生当中有几个是学佛的，家里是学佛的，家长就可以请法师去给这些学生上课。我们看到了、听到了，值得我们深深去反省。下一个世纪，国力的增长，国力的强大，不在科技，在道德。科学技术再发达，工商业再发达，道德没有了，人与人之间爱心没有了，一切的交往都以利害做标准，有利的就是朋友，没有利的就是敌人，这还得了吗？这个社会怎麽会不动乱？这个国家充满了危机，危机不是从外面来的，危机是在内部。所以世间有这些高度智慧的人，志士仁人，看到这个问题结症之所在，以宗教教学来弥补，来培养道德教育。

　　中国自古以来，汉武帝正式以「孔孟思想」做为国家教育的方针，这个政策一直到满清都没有改变，足足推行了两千年，一直到民国，一味向西方学习，把古圣先贤的教诲舍弃掉了。我们国家近百年来遭受这麽大的苦难，要知道苦难的根源从哪来的？我们把祖宗的成法舍弃掉了，所以才遭难。日本人那麽个小国家，能够在世界上称为一等强国，靠什麽？靠中国儒家的教育。我们丢掉了，他们在奉行，他们保持不失，一方面来学西洋的科学技术，所以日本称为世界第一强国，西方人对它望尘莫及。我们真的好东西，现在西方人发现，他们采取，他们学习，我们如果还不觉悟，还不能迎头赶上，二十年、三十年之後，他们都起来了，我们中国又衰落下去了，这是值得我们警惕的，希望我们大家都有警觉心。

　　读《感应篇》要像读佛经一样，要深解义趣，要认真反省，把我们一切不能修善、不能开悟、不能成就的根源找出来，然後把它改正过来，这叫从根本修。《感应篇》每一句都有许许多多的事例，也就是在日常生活行持上，举出许许多多例子来，提供给我们做参考，给我们学习。哪些是善？哪些是恶？哪些是觉？哪些是迷？我们都得搞清楚，都要搞明白，然後断恶修善，才不至於变成一句空话；认真去做，才得到真实殊胜的功德利益。

　　注解里面也举了很多例子，我们不能够细讲，总得举出几条，使我们读了之後，心里面感觉得很踏实。想想「以恶为能」，我在什麽地方，哪些事情里面触犯了。
【忍作残害。】

　　【阴贼良善。暗侮君亲。】

　　【慢其先生。叛其所事。诳诸无识。谤诸同学。虚诬诈伪。攻讦宗亲。刚强不仁。狠戾自用。】 　　

      到这个地方这是一大段。这一大段，几乎每一句就是一个小段，都是说大恶，举的几个例子。

　　这一句注解上讲「专就物命上说」。杀生、害命这一桩事情，现在世间人几乎已经受不到圣贤的教诲，对於三世因果几乎完全不能接受，再加上现在的社会风气崇尚於功利，只求个人的利益，不顾众生的死活，对於一些动物那就更不必说了，可以说是恣意的杀害、食噉。

　　这一生时间很短，但是在这个短短生命之中所造的恶业，跟众生结这些怨仇，生生世世累劫都偿还不清。这个道理与事实真相，只有佛经里面讲得透彻，《感应篇》里面也讲得很明白。这些行为，实在讲都出自於残忍，没有一丝毫恻隐之心，到自己受到灾难，也不会有别人来怜悯你。为什麽？业因果报，丝毫不爽。

　　注解里说得好，「诸善本於一慈」，一念慈悲是众善的根源。「诸恶本於一忍」，残忍，所以他敢造一切恶而没有顾忌。「去忍行慈」，这是圣贤、佛菩萨的功德之所在，我们学佛，希圣希贤，就要从这些地方去做起。

　　可是什麽叫慈悲？什麽是残忍？粗相是显而易见，细相就不容易看清楚了。《了凡四训》里面说得好，善「有真有假、有偏有圆」，他说得很多。可见得像这些地方，微细的地方，你没有智慧、没有学问，你就看不到。在现前的社会，似是而非的事太多太多了，不胜枚举。我们要相信自己的眼光，相信自己的看法，相信自己的想法，往往铸成大过，无可挽回。我们看看历史上这些人物，杀害千万人的、亿万人的，你要追求他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大战，第二次世界大战，就是几个人相信自己的看法想法，让亿万人受到灾害，造无量无边的罪业。我们今天没有他那样的权力，没有他们那样的地位、威势，可是在日常生活当中，不知道谨慎，不知道求智慧，随着自己的妄想分别执着，一样造罪业。罪业的影响，我们哪里知道？所以起心动念、言语造作，不能不谨慎。

　　从前读书人以孔夫子、以孟夫子为榜样，学佛以本师释迦牟尼佛以及佛的十大弟子为我们修行的榜样，我们有一个依靠，有个依归，要真学才行。口头上学佛，形式上学佛，不是真正用佛菩萨这个模式来塑造自己，这一生当中就很不容易成就，充其量是跟佛结个缘而已，像我们往昔无量劫来生生世世跟佛结缘而没有成就。我们再想想那些成就的人，有两种：一种菩萨示现的，为一切众生讲经说法，我们也非常向往，但很难做到；另一种，确确实实是当机众，那些人的成就，总不外乎沈默寡言，老实修行。

　　诸位要仔细观察我们的念佛堂，你看念佛往生的人，往生是成就，瑞相希有。然後再想想这个人的生前，尤其是往生最近一、两年的表现，我们可以观察出来，凡是修行有成就的人，省心省事，真的是「多事不如少事，少事不如无事」，他的心才清净；清净心就是念佛三昧，所以他功夫得力。妄想很多，杂念很多，废话很多，你在佛门里面，无论出家、在家，修福而已！讲经说法，如果妄念还是多，妄想还是多，外缘还是多，也是世间有漏的福报，不是功德。诸位一定要搞清楚，功德是清净心。你的妄想一年比一年减少，一月比一月减少，这是功德。外缘也少，这是功德的样子。

　　我们是凡夫、是初学，不是菩萨应世。菩萨应世没有关系，人家心地清净平等，不落两边，这个行！我们功夫没有达到这个境界，要想在这一生成就，一定要靠自己智慧的选择。七觉支第一个是「择法」，选择对於自己有利的修学法门，选择对自己修学有利的生活环境，避免诱惑，避免困扰，希望这一生不至於空过，那是真实智慧的人，真正有成就的人。自己要有这个心愿，决定要求佛菩萨加持，没有佛力加持，我们凡夫做不到。我在过去求学的那个时代，刚刚出来弘法的时候，困难重重，我一生都在受折磨，但是我愿意承受，我的老师告诉我，这一生都是佛菩萨给我安排的。所以无论什麽环境，我都乐意接受，我在这里面磨链自己，把自己的烦恼习气磨平、磨掉，才能得这一点成就。禁不起考验，决定不能成就。

　　选择修学环境是我们一生当中成败的关键。我一生当中也遇到很多热心的人想帮助我，我没有接受，我只接受韩馆长一个人照顾，这个道理懂得的人不多。一个人照顾，我感恩只要感谢一个人，十个、八个照顾，我将来要感恩感十个、八个，不累死了！这个道理要懂。有很多人有比韩馆长更好的环境，我都如如不动，人家布施恩惠不好接受，将来要报恩的。一个地方住不好，再换个地方；又住不好，再换个地方，你的一生就完了，谁敢惹你？中国在古老的时候，出家人挂单，挂单是知客师的事情，知客师一定会问你，你从哪里来？你在那里住多久？过去住过哪些地方？如果你每一个地方住的时间都很短，知客师心里很明白，你这个人不好处，不会留你的。你在一个地方都住上三年、五年，你这个人不错，跟大众能相处，人家愿意留你。从这些地方就能观察，你能不能忍辱，你有没有耐心。我们想想我们自己，我们有多大的耐心，你就有多大的成就；你有多大的忍辱，你就有多大的定慧。与人相处不能忍，工作环境不能忍，这个人的成就决定有限。

　　这一句经文里，不但於「人」、「事」要能忍，於「物」也要能忍，这个物通常是指小动物。看到这些小动物，我们有没有动一个念头，过去生中我也曾经跟牠一样，有没有动过这个念头？这一生如果不能往生，来生来世跟牠一样的机会还很多。如果这个念头现前，这叫始觉，你开始觉悟，我们就会勉励自己、会警惕自己，不敢懈怠。我们生生世世做过蚂蚁、做过蚊虫，也做过苍蝇，什麽身都曾经受过，忘掉了！曾经堕过地狱，也曾经做过饿鬼，也曾经当过天王，梦一场！还继续要做这些恶梦吗？所以对於一切动物要有慈悲心，要爱护牠，要照顾牠，想到我跟牠没有差别，只是身相不一样而已，生活方式不一样而已。残忍是三恶道的心，六道里面的下者，心里常怀着凶狠残忍，转眼之间地狱、饿鬼去了，畜生的身都不容易得到，我们怎麽能不警惕？
【 是非不当。向背乖宜。】

　　这一节只有两句。从这个以下到第五十六节，这一段经文是讲「仕宦之恶」。「仕宦」用现代的话来说，就是从政人员。佛给我们说，一切众生无论是过着什麽样的生活方式，从事哪一种行业，都不免造作恶业。正如《地藏经》上所说：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话说得一点都不过分。即使在今天，出家修行的人，还是不免造作罪业。我们从《弥勒菩萨所问经》里面读到的，这一部经里面所说的，全是讲的末法时期出家人所造的罪业。菩萨慈悲特别为我们提出，每一条业报都是在阿鼻地狱，所以谚语常讲：「地狱门前僧道多」，都是讲的实话。

　　我们出家，糊里糊涂出家了，不晓得这一种身分最容易造作罪业了，而且受的果报比任何一个行业都严重，事先没有搞清楚，没有搞明白。既然出家之後，遇的缘不殊胜，没有能够正确了解佛法，不知道佛是什麽？佛弟子是什麽？究竟要怎样修学才如法？如法是无量功德，果报也是无比的殊胜。可是不如理不如法，那个得罪也很重。出家修行人尚且如此，何况世间人？何况从事世间种种行业？世法里面的行业，行善容易，造恶也容易，无过於从政。所以太上在恶报里面，首先跟我们讲的是「背逆大恶」，那是万恶之根源。说完之後，再接着分别说明世法里面，一切众生很容易造作种种的恶行，第一段就讲仕宦，这是从政人员。我们虽然没有从政，但是都值得我们做参考，都值得我们学习。

　　第一节讲：『是非不当，向背乖宜』，这八个字我们也要常常记在心里，就是说要有能力辨别是非，要有能力辨别邪正。古圣先贤，无论是世法佛法的教学，首先就是教我们有能力辨别什麽是真的，什麽是假的；什麽是邪，什麽是正；什麽是是，什麽是非；什麽是善，什麽是恶；甚至於什麽是利，什麽是害。如果对於这些没有能力辨别，那就是愚痴到极处了。古人常讲人与禽兽、畜生不同的地方，人有智慧能够辨别这些，畜生不能辨别。

　　注解里面注得很好，这一段注得分量虽然不多，但是很重要。他说：「君子丰仁义之干，固礼义之防，则可以审好恶之公，定是非之当。」这几句话尤其重要。在世间，从前读书人，不是在求取功名，读书志在圣贤。读书为的是什麽？为的是想作圣人、作贤人、作君子，这是我们读书的目的。圣、贤、君子是什麽个意思？「圣」这个字的定义，就是对於宇宙人生的真相彻底明白、觉悟了，这个人就叫做圣人。明了不够透彻，不够彻底，就是贤人、君子。换句话说，读书就是为了明理，明理就能辨别是非邪正，不一定要作官。

　　真正明白道理的人，明了是非的人，无论过什麽样的生活，即使是作乞丐，他也是圣人，他也得人生最高的享受。这是真的，这不是假的。释迦牟尼佛所示现的就是乞丐，每天出去沿门托钵，出去讨饭，他是大圣，他的生活是真正幸福美满，我们世间人哪里懂得？世间人愚痴，没有智慧，不能辨别是非邪正，所以世间人迷惑，这才迷在名利之中，迷在五欲六尘之中。佛经上讲的没错，他所受的是「苦乐忧喜」，身有苦乐，心有忧喜，苦多乐少，忧多喜少，这是众生的生活。圣贤君子的生活，他身没有苦乐之受，心没有忧喜之感，那个叫大乐，那叫真乐，我们佛经里面讲极乐，谁能体会到？

　　这些圣贤君子在世间教化众生，他们的身分，他们的方式，千差万别。在中国，我们过去读书读过武训，那是个乞丐，是个圣人，他以乞丐的身分教化众生，教导世人断恶修善，教导世人要接受圣贤的教诲。

　　这几句话里面，「君子丰仁义之干」，丰是丰富。社会能够安定，能够繁荣，众生能够和睦相处，能够互相尊重，互相敬爱，互相合作，这里面最关紧要的就是仁义道德。谁来教？谁来做示范？圣贤人教，君子要做榜样，做模范。换句话说，要提倡仁义。

　　「固礼义之防」，防是防范，唯恐礼义有了差错。所以要求行仁、行义、守礼，佛家讲的持戒，持戒就是守礼，现在的话是守法。佛在经论上，无数次的教导学生，做佛的学生一定要守法。不仅仅要守佛的教诫教诲，我们居住在这个地区、这个国家，国家的法令规章，地区的风俗习惯，决定要遵守。若有违背，统统都算是犯戒、破戒。

　　所以什麽是佛？什麽是菩萨？佛菩萨就是社会大众最好的榜样，经上常讲天人师范，人间天上的表率；师是表率，范是模范。我们学佛，做佛的弟子，自己冷静想想，我们的思想、见解、行为，能不能做为社会大众的模范？社会大众都像我这样学习，行不行？我们要常常这样的反省检点，才算是一个学佛的学生，佛的弟子。如果我的想法、看法、说法、作法，对社会大众有危害，就赶紧把它改正过来。我的思想行为对社会大众有利益，我就应当努力去做。佛教给我们一个根本理念，就是决定不能为自己，佛给我们说，自私自利是众恶的根源。如果为自己想，这就叫凡夫。一切不为自己想，为众生想，为社会想，这个人就是佛菩萨。社会的利益是自家的利益，大众的利益是自己的利益，一切为众生，一切为社会，这是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫差别就在此地。

　　菩萨弟子在生活当中，在工作里面，在处事待人接物，要做出一个「是非之当」给人看。尤其是在现代这个社会，古圣先贤的教育被大众遗忘了，无不是趋向於名利，争名夺利，是非颠倒。不当就是颠倒，以非为是，以是为非。我们今天学佛，如果有人听到了，不为自己，只为别人，「你错了，你迷惑颠倒了」，说我们迷惑颠倒。什麽是正？要自私自利。外国人连法律上都制定「隐私权」，隐私权就是自私自利，以这个为是，这就是是非颠倒，是非不当。

　　『向』是去向，是方向；『背』是背道而驰。这个「向背」也错了，但是现代人不知道。我们学佛，佛告诉我们要向什麽？要向佛道，成佛之道，要向着菩萨道，这是正确的；永远脱离六道轮回，脱离十法界，我们要向这个方向，这个才对。可是世间人的方向是什麽？世间人的方向，现在不是六道轮回，现在是三恶道。所以世间人是违背了佛道、菩萨道，他们趣向三恶道，连人天两道他都违背了。《太上感应篇》教导我们的是人天两道。我们每天读诵，仔细去思惟、想一想，我们的心行跟太上所讲的相应不相应？如果相应，我们走的是人道、天道。如果相违背，我们走的是畜生道、饿鬼道、地狱道。

　　在现前这个阶段，印光大师特别为我们提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，真正是大慈大悲。他是佛门的祖师大德，为什麽不提倡佛法？这三样东西都不是佛家的。佛法太深了，太广了，时间短不容易理解，不容易契入，所以用这三样东西。这三样东西比较浅显，救急！希望大家把这三样东西做到，稳住人天两道的脚跟，不至於下陷，然後再学佛。

　　於是我们明白了，这三本书是学佛的基础，没有这个基础，你在佛法上无论怎麽样用功努力，最後都不能成就。佛法三乘是建立在人乘的基础上，人都做不好，还谈什麽？所以这一句里面，首先给我们拈出来「是非」、「向背」，我们要留意，决定不能够看轻了。
【虐下取功。谄上希旨。】

　　这两句话，也是严重的过失。我们仔细观察古今中外，多数人都有这个习气，由此可知，这是无始劫来累积的烦恼。而佛在经教里面，常常告诉我们事实真相是「一饮一啄，莫非前定」，如果我们明了事实真相，这个心就定下来了。读《了凡四训》让我们深深体会到，了凡先生二六时中，他的心是清净的，不生一个妄想。这是什麽道理？追究根源，并不是他修学的功夫，只是明了业因果报的事实真相而已，他就能做到了。孔先生给他算命，每一年他的境遇、吉凶祸福，丝毫不爽，他相信了，所以心定下来了。他要不遇到云谷禅师，他是个标准的凡夫，完全被命运主宰了。标准凡夫有他的好处，一切善恶业都不造了，也不容易！遇到佛法之後，才晓得其中所以然的道理。

　　人有命运，命运是自己造的。一个家庭有家运，一个国家有国运，整个世界有世运，这个命运谁定的？谁在主宰？佛告诉我们，自己决定的，自己主宰，主宰之权不在别人手中，在自己。好运是我们的善心善意所造的，恶运是我们的恶念恶行所感的，这是真理。明白这个道理，那个人怎麽会造恶！不但不会造恶，连一个恶念都不会生起。何以故？他知道一个恶念会招来一次的恶报，一个善念会给我们带来好运。佛把这些所以然的道理给我们说明白了，我们才肯转恶为善，断恶修善，功德自然成就，一丝毫都不要勉强。

　　《汇编》注解里面注得很好，引用的例子也好，都是讲过去业因果报的事实。理，我们读了会相信，所举的这些事，现代有不少年轻人说这是寓言，未必是真的，很难采信。什麽原因？是自己不老实，总想到别人也不老实，我们现在人都骗人，古人难道不骗人吗？所以对於古圣先贤，乃至於佛菩萨的教诲，都不能完全相信。所以蕅益大师给我们讲信心，你仔细去思惟，有道理！《要解》里面讲信心，第一个要相信自己，唯有相信自己才会相信别人；不相信自己的人，怎麽会相信别人？自己天天骗人，总以为别人也是天天骗我。唯有自己能够相信自己的人，他才相信别人；我一生不骗人，别人也不至於骗人。他讲的这个信，把「信自」放在前面，有大道理！唯有「信自」而後「信他」，那是真实的信。不相信自己而相信他，那个信靠不住。这是我们细细观察许许多多宗教信徒，包括我们佛教徒，你看看他们对神相不相信？对上帝相不相信？对佛菩萨相不相信？都是半信半疑，那个信心是古德所讲的「若有若无」，所以他的学习不能成就。佛在《华严》、《大智度论》里面，以及其他经论里讲得太多了，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信心建立最难了。

　　我们学佛也有年了，知道信心建立是有条件的。第一个条件是上根利智、聪明绝顶的人，一闻千悟，他不怀疑，他有自信心，他能够信佛菩萨的教诲。第二个条件是下愚之人，佛菩萨教导他，他虽然在理论、事实真相没搞清楚，他也能够决定相信，毫无疑惑，所以他也能成就。这两种人是最容易得度的。当中这个阶段人多，既非上根又不是下愚，我们常讲中下根性的人，妄想杂念、烦恼习气太多太多了，很难相信。诸佛菩萨示现在世间，为一切众生讲经说法，苦口婆心教导，是为这群人，最难度的人。这些人都是随顺自己的烦恼习气，都是自以为是，自以为聪明，不肯信受圣贤教诲，所想的，所做的，与真理完全相违背。

　　『虐下』，虐待在下位的人，篡夺功劳；谄媚巴结在上位的人，希望他能够提拔自己。这一种心理，几乎在任何处所都能看到。他们不懂「一饮一啄，莫非前定」，他不懂这个道理，以为巴结上司就可以升官发财，掠夺别人的功劳，就能够成就自己，这是错误的。虽然是错误，似乎在古今中外，这种行为的人确实得到利益，好像他真的得到好处，所以才有这麽多人干。这是什麽道理？他所得到的功名富贵是他命里原来就有的；命里如果没有，用任何手段都得不到。所以他非法所取得的，还是命里有的。作强盗能够抢夺财物，作小偷能够偷到一点东西，都是命里有的。命里没有，你不相信试试看，你去作强盗，看你能不能抢到东西？你去作小偷，你偷偷看，还没有偷到手就被警察抓去了。命里没有！所以古人讲得好，君子懂得这个道理，所以「君子乐得作君子」；小人不懂这个道理，所以「小人冤枉作小人」。规规矩矩去做，该发财到时候自然发财，该升官到时候自然升官，不必用这些非法的手段，我们要细心去思惟人生宇宙的道理。

　　注解说：「烛遇夜，则成破暗之功。」烛是灯，灯在夜晚，它有「破暗之功」。「舟得水，则成载物之功」。这是举这个例子，顺理成章，自自然然成就功德，这叫「水到渠成」。何必要有意去攀缘？没有必要。有意去造作的，底下举了个例子，将军纵容他的部属、他的士兵去抢夺，特别是在战场上打仗的时候，造业！文官以他的权势，加重老百姓的赋税，加重老百姓的劳役，这都是过失。刑官，这是法官，收受贿赂，加重人的刑罚，这都是造业。虽然眼前得一点小利，刚才说过，那个利益、升官发财，都是命里注定的，他如果不造这个罪业，他的爵位更高，他的福禄更大；因为造作罪业，已经减损了。几个人懂这个道理？

　　这个地方举了一个例子，宋朝曹彬在历史上是一名大将，下江南，不冤枉杀一个人，很不容易！在中国历史上，凡是武将善终的人不多。曹彬不但善终，子子孙孙都好，他懂得积功累德，爱惜人命，一丝毫不妄求，人家也是一样高官显爵。这是後世应当要效法的，规规矩矩的做人，把自己本分事情做好，如理如法，这是积功累德，这才是善因善果。他这个地方也举了很多公案、故事，大家可以看，可以做参考。

　　後面一段讲谄媚巴结，也说得好！特别是古时候的帝王，他在处理国家大事，还没有做最後决定，如果碰到有人逢迎巴结，一桩善事变成恶事，恶事再加重过失，那就大错了。为什麽会犯这种过失？追究其根本原因，就是自私自利。我们看看历史上忠臣孝子，人家何以能够留芳百世？只是在存心正直，为国家，为人民，为社会，没有为自己想，心善、意善、行善，所以他造的善业，纵然在当时果报没有形成，千年万世，永远被人尊敬怀念，那也是福报。

　　诸位想想，宋朝的岳飞，他确实没有顾到家，没有顾到自己个人的利益。他被秦桧陷害，但是死了之後，千年万世，提到岳飞，哪个不尊敬？哪个不赞叹？这是他的果报，果报有在当时，有在後世，後世之报更甚於当时。文官里面，诸位知道诸葛亮，「鞠躬尽瘁，死而後已」，这个人有义气。刘备厚待他，看他为知己，这个人知恩报恩，尽心尽力辅佐後主。岳飞是将军当中的典范，在我们佛家讲：「菩萨」，菩萨就是世间人的好榜样、好模范；诸葛亮是文官里面的菩萨，我们应当要学习的。这是讲高阶层的。

　　以此类推，讲到我们平民，说到我们自己，我们今天是站在哪个工作岗位，我们应当怎样效法古圣先贤？怎样发菩提心，修菩萨道？我们要多体会，多多的学习、领悟，反省，改过自新。这里面只有一个大原则，念念为众生，决定不为自己。为自己决定免不了过失，为众生才成就功业，成就善行。在我们学佛的人来说，成就菩萨行，成就菩萨道。成就别人，才是真正的成就自己；只顾自己，不顾别人，决定是伤害自己。

　　学佛久的人，都懂这个道理。人生不是这一世，这一世太短暂了，几十年真的一转眼就过去了，一百年在我们眼光里面看太短暂了；何况有许许多多人，寿命不能够到一百年。这麽短暂的过程当中，何必要造作罪业，给自己带来无穷的後患，这真是愚痴到极处。
【受恩不感。念怨不休。】

　　这都是恶业当中的大恶。注解里面前面三行说得非常好，「一饭之恩，古人必报；报即无力，心必铭感；念兹在兹，不可或忘」。这是中国古圣先贤，不但是教导我们，而且做给我们看。「《智度论》曰，受恩不感，甚於畜生」，这是佛经上说的。受人之恩，没有感念这个心，连畜生都不如。畜生，就是家里面许多人养的宠物，养的狗，养的猫，都知道感恩。世尊在《大智度论》里面说二地菩萨所修学的四个科目，其中有一条是「知恩报恩」。赵朴老写的四个字，他是给杂志上题的，我看到之後，把它剪下来放大，做成一个匾额，你们大家都看到了。这一句话在现前社会，我们要特别提倡。一个人能够「知恩报恩」，纵然不学佛，不求出三界，来生也必定是人天大福报；反过来，忘恩负义，决定在三途。诸位在许多因果感应事蹟里面，你们都看到。

　　我一生实在讲没有什麽大智慧，也没有什麽真正修行功夫，我就是一点诚心，真诚，知恩报恩。我走过的地方，跟我见过面的人，我这一生当中都念念不忘，一生确实生活在感恩的世界里。别人对我们的好处，对我们多方的照顾，我们只记人家的好处，绝不记别人的缺点。你们跟我时间长的同学，应该能觉察得到。往年我在美国达拉斯，悟本师跟我住在一起，有人问他对我的观感。悟本师跟别人说，他说：「净空法师绝不记怨，可以得罪他，他不会怀恨，他不会报复，净空法师是个君子。」这是我听其他信徒告诉我的。我点点头，悟本还算能认识人。但是後面这个话不太好，君子可以欺负，因为他不会报复，得罪他不要紧，没有关系；小人不能得罪，小人得罪的时候会报复。已经算是很难得，不容易了。说实在话，我这一生受很多委曲、屈辱，没有放在心上，所以我们就很开心，日子过得很自在。

　　从学佛那一天起，实在讲都是受嫉妒；嫉妒当然就有侮辱，甚至於陷害，什麽样的苦日子我都能过。我一生当中没有架子，一般社会人讲荣誉，我没有荣誉感。荣誉感就有高下心，就是今天讲的他要出一个特权阶级，就有高下心；高下心，心就不平，「我站在人上面，别人都不如我」。我们学佛，佛是平等心，佛是清净心。我们学孔老夫子，孔老夫子心地跟佛一样清净平等，这个要懂。

　　世出世间大圣大贤，教导我们只有一桩事情，就是真正发心。这个发心，佛家叫「发菩提心」。什麽是菩提心？为一切众生服务的心。儒家讲「礼」，礼的精神是什麽？自卑而尊人，他不是傲慢。你看佛法，善财童子五十三参，每一位善知识都说他自己不如别人，在无量法门里面自己只知道一门。以吉祥云比丘来说，修一门，就是「念佛法门」，念佛法门也有很多种，在念佛法门里面只知道一种。不如别人，智慧德行样样都不如人，那是诸佛如来的表现。如果觉得样样都比人强，值得骄傲，这跟佛道、跟儒家的大道，恰恰相违背。

　　佛给我们讲「贪瞋痴慢」是恶道的业因，贪是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，傲慢是修罗道。傲慢还要修福才是修罗道，不修福，三恶道去了。世出世间圣贤教导我们，修什麽？无非是在日常生活当中，工作当中，处事待人接物，把「贪瞋痴慢」修掉，就是修这个，除「贪瞋痴慢」。佛在一切经论里面常常教我们回头，「返至本处」。本处是什麽？本处是一念不生，本处是清净心，是真如自性。诸佛菩萨也为一切众生服务，事情做完了，能够返归本处，都能够回到「清净平等觉」，这是本处。真正能够回到本处，就是「知恩报恩」。

　　我为众生服务，还要讲条件，还要讲代价，那不是服务，那是交易，是有条件的。我一定要接到丰厚的供养，一定要得到相当的尊敬，这不是谈条件吗？孔老夫子跟释迦牟尼佛都不谈条件，一切都随缘。世尊的示现是托钵，人家给什麽就吃什麽，哪有选择的？他们生活方式非常简单，晚上树下一宿，走到什麽地方随遇而安，整个身心奉献给一切众生，为一切众生服务。

　　服务里面，最殊胜的、最有价值的是什麽？教化众生，帮助一切众生破迷开悟，这是真实功德，无比的功德，无量功德。为什麽？唯有开悟才能真正离苦得乐。觉悟的人，不管过什麽样的日子，不论自己是什麽身分；我前面跟大家举例，乞丐都好，他都快乐。为什麽？他觉悟了，作乞丐都快乐，他所享受的那个快乐跟诸佛菩萨没有两样。迷了就苦，迷了作天王还苦，人王更不必说了。真正乐是从悟当中得来的，苦是从迷当中得来的。

　　谁能帮助我们破迷开悟？佛陀、菩萨，我们称为老师，称为善友。释迦牟尼佛是我们的本师，阿弥陀佛也是我们的本师，所以我们受恩，要知道什麽是恩、什麽是德，明了就觉悟，不明就迷惑。几个人真正能明白？明白的人少。天天读经，天天接受佛法薰修，是不是真的觉悟过来了？没有。真的觉悟过来，他的思想行为不一样，他所表现的是佛菩萨，是「觉正净」的行为，是「清净平等觉」的思想，那怎麽会一样！觉悟的人，舍己为人；迷惑的人，决不会牺牲自己。

　　诸位要知道，牺牲自己是相似的觉悟，不是真正觉悟；真正觉悟，连那个牺牲的念头都没有。他还有牺牲念头，有牺牲念头，自己就很委曲了。「委曲求全」，在儒家讲这是君子，不是圣人。圣贤连这个意念都没有，他才是真正「清净平等觉」，这才报恩。

　　佛祖对我们的期望，是教我们成圣成贤，是教我们成佛成菩萨。我们真正成佛成菩萨，这是真报恩。绝对不是说，我们今天宣扬佛法，把佛法介绍给广大的群众，我们就算报佛恩了。也算是报恩，报得太少了，不是佛的意思。佛的意思是叫我们自己成佛，叫我们自己成菩萨，这是真正报恩。你要如果真的成佛成菩萨了，你就会跟佛菩萨一样普度一切众生，这才是名真正的报恩者。如果能够少许契入这个境界，我们感恩的心自然就生了。

　　我受的屈辱，在台湾，在家的同修心不平，出家的法师心也不平，打电话给我，写信给我，我过去讲过很多。我心是平静的，我深深的记住老师对我的教诲，章嘉大师给我说：「你一生当中，都是佛菩萨替你安排的。」我常常想这句话。韩馆长往生了，「图书馆」变成今天这个样子，这是佛菩萨安排的，我一丝毫的怨言没有。

　　我对於高贵民、高贵宇兄弟，非常爱护，非常尊敬，我也对他们非常关心。他们的作法不是馆长的意思，馆长在生病的时候跟我讲过好多次，她要把沟子口住的房子送给我，「图书馆」交给我接管。我这一生学印光法师，不管人、不管事、不管钱，所以我非常感激她。我说：「我不要，你的房子可以赠送给图书馆，做为图书馆的招待所。」图书馆我不愿意接手，年岁太大了，我不能管事。我如果在五十、六十还勉强，七十岁决定不考虑。所以我劝导她，「图书馆」所有的出家人，组成一个董事会来管理「图书馆」，将弘法利生的事业继续发扬光大。最後她也同意，她说好，等她病好之後就来处理这个事情。没有想到她一病不起。

　　可是我们想想，高贵民这个处置，对整个佛法来讲是有利的，对我来讲更是感恩不尽。他不这样做，我们在情理上、道义上，决定不能离开台湾，我一定要照顾到。所以那个时候我就分配，一年在台湾住三个月，美国住三个月，新加坡住三个月，澳洲住三个月，报护法的深恩。高贵民这个作法，使我心有余而力不足，我退出台湾，退出美国。但是对我来说利益很大，我可以专心，所以才能够长住在新加坡。唯有长住，身心才安稳，我们的《华严经》才能完成。馆长最後的愿望，就是希望《华严经》能够讲圆满，希望《无量寿经》的易解能够做成功。这一部分是已经做成功了，现在我们全心全力都在《华严》上下功夫，没有别的事，其他的事情都是附带的，可做可不做。

　　晚年黄念祖老居士劝导我，要写书、要培养人才。他的关怀，他的嘱咐，我绝对不是听了就算了，我一定要做到。这个嘱咐是祖祖相传的，对待底下一代人的期望，我全心全力做这两桩事情。生活方式我没想到，一切随缘，我没有任何要求。我今天一天吃一餐，我觉得吃了很舒服。晚上有人做一点东西给我吃，一夜都睡不好觉，所以饮食愈简单愈少，对身体愈好。瘦一点没有关系，中国古人常讲：「有钱难买老来瘦。」我的老师李炳南老居士就很瘦，他活到九十七岁，身体健康，身体轻力。从哪里看得到？从爬山，多少年轻人一起爬山，他在头一个，他走到山顶，等了好半天，下面才有一个人上来。所以吃的东西太多，吃得太好，这个身体很重，上山就很吃力。他居住的环境，你们到台中去看过，十五坪，很小的一个小房子，一生就住在那个地方。所以生活是随缘，绝不攀缘。别人供养他的东西都拿出来供众，自己没有一丝毫的享受。我们看了他十年，十年如一日，不是装出来的，养成一种生活习惯了。所以一切都随缘，我们就得大自在。一切为众生，决定不为自己。

　　昨天我到楼下去看看，我们制造VCD这套机器送来了，他们的动作很快，昨天就装好了。昨天有回教的几位领导人，他们到这里访问也参观了。听说下个月我们就可以生产，这个对於弘法利生有大帮助，这是流通法宝，高科技的技术，将我们讲经、修学种种活动做成光碟，向全世界介绍佛法。更欢迎他们到新加坡来共修，把这个地方的经验，带到其他国家地区，吸取我们好的东西，我们的缺点希望他们能改进，这就是後来居上。将来他们所建立的道场，一定比我们更殊胜，更美满。做的跟我们一样，那个不希奇，不是我们的愿望；我们的愿望是他做的比我们好，众生才有福。

　　所以心量要大，念念为整个社会着想。整个社会是整个世界的社会，为一切众生着想，这是菩提心，这是报恩心。处处为了自己的方便，为自己方便决定就妨碍众生的方便，一定的道理。处处要讲求为自己的享受，决定妨碍一切众生的享受。大家只要冷静思惟就明了了。

　　佛的心是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，佛的行是「看破、放下、自在、随缘、念佛」。我这二十个字，总结《大方广佛华严经》，也是总结释迦牟尼佛一代时教，亦是总结十方三世一切诸佛如来的教诲，我们修行要抓到纲领。这二十个字做不到，为什麽做不到？我们自己有疑惑，所以这才深入经藏。深入经藏的目的是破迷开悟，破迷开悟的目的是这二十个字的落实。真正做到了，这个人就叫佛陀，就是佛家讲的超凡入圣，这才叫真正的知恩报恩。这两句意思很长很深，是我们当前迫切需要的，我们明天还要续讲。

　　现在世间人真的是太上所说的『受恩不感，念怨不休』，这不得了！造这种重业，他的前途都在阿鼻地狱。佛菩萨慈悲，如何挽救？就是要好好的来教导，苦口婆心的劝谕，希望他迷途知返。他能回头，能改过自新，一心要向佛道。
【轻蔑天民。扰乱国政。】

　　这是「仕宦」第四种恶。注解里面说得非常好，「帝天之命，主於民心，凡此苍生，皆上帝之赤子，故曰天民，天之爱民至矣」。这几句话我们要常常读诵，常常存在心中。在佛法里面，我们与一切众生的关系，就说得更透彻。这个道理古人也很清楚，我们常常听到所谓「我为人人，人人为我」，我人是一，即是法身。佛家讲的法身，就是合虚空法界一切众生是一体，人我是一体。换句话说，我们轻视别人就是轻视自己，尊重别人就是尊重自己，这个道理要懂，这是事实真相。

　　人不能没有尊严，尊严从哪里建立的？尊严是尊重别人，尊严不是狂妄自大。自以为是，狂妄自大，轻视别人，实在讲这是严重破坏自己的尊严。一个人处处叫别人怕他，这个人就完了；如果这一个人在在处处都受到人家的尊敬，他就成功了。尊敬从哪里的？绝对不是作威作福得来的，都是从真诚、尊重别人得来的。古人说：「敬人者人恒敬之」，你不敬人，人家怎麽会尊重你？有意无意的得罪一切众生，後患无穷。这些道理说起来我们都能够理解，也能接受，可是在生活上，处事待人接物，依旧还犯过失，这是什麽原因？懂得不够透彻，不够彻底，境界现前，自己转不过来。这就要知道，要学！我们现在求学，就是古人讲的「亡羊补牢」。小时候没学，没人教，青少年的时候没有学，现在学太晚了。但是不能不学，不学就是一身罪业，起心动念、言语造作都是罪业，这怎麽得了！所以不能不学。

　　我在今天实在讲是不怕得罪人，都说一些不好听的话，可是於大家有利益。在我求学的那个年代，李炳南老居士是我的老师，我跟他的时候，我才三十一、二岁，他老人家七十一、二岁。教导我们都非常含蓄，跟我说过多少次，教人二十岁以前可以严厉的教诲，二十岁以上不可以。二十岁以上要婉转委曲的劝导，说话点到为止，让你听了会觉悟。四十岁以後不能教了，有什麽毛病都不可以讲，已经成年，不可以教了。所以从前老人教人，你想想看，二十岁之前，三、四十岁的人都是用暗示，绝不明说。现在别说四十了，六十、七十暗示也不懂，怎麽办？只好明说，明说就得罪人。不说，不行！他过去没有学过。别人对我们的暗示，我懂。

　　由此可知，无论世法佛法，谈学习都在少年时代。少年失学了，中年没有遇到善知识，四十以後就是晚年了，「人生七十古来稀」，不足一甲子过世的人有多少？如果你们留意一下，你就明白了。每天看到报纸上的讣闻，那些过世的人，年岁多大？你做个统计，你就知道了。所以四十以後是晚年，晚年求学，一定要出於自动自发，真正觉悟回头了，遇到善知识，人家看你的虔诚，印祖讲的「一分诚敬就教一分，两分诚敬教两分」，言语教学都有分寸。

　　世法佛法的教导，说到究竟处，就是一个真诚、一个爱心。所以佛法常讲：「慈悲为本，方便为门」，就是真诚的慈悲心，一片慈悲，慈悲一切。念念为一切众生，这个心就是菩提心；行行为一切众生，这就是菩萨行。决定不能轻视一个众生，给一个众生结下怨仇，後面的麻烦都是没完没了。

　　我听杜居士给我讲，他的弟弟轻视鬼神，结果被鬼神打了，打了受伤送到医院。我从这个地方省悟过来，今天世间的劫难，为什麽会有这麽严重？我们对鬼神轻视了，口口声声说这是迷信，他真的存在。我们气盛的时候，他不敢找麻烦；我们运衰的时候，他就来了。所以人走运的时候，鬼神也让你三分，也回避你；你倒楣的时候，他都来了，都来找你麻烦。

　　我就联想到，这是我讲过多少次，有同修劝我，应当对大众公开说说，提醒大家。台湾的大地震，决定与这些冤鬼鬼神有密切的关联。大陆解放之後，国民党退守到台湾，带去的人力、物力、财力，全部贡献给台湾，建设台湾，台湾才有今天的局面。但是现在台湾政府、台湾人民痛恨大陆上这些人。我都听到很多，「蒋介石一个人来就好了，为什麽带那麽多军队」？这些老兵都死了，几十万人，我们这样轻视他，批判他，这些人心里不甘心，不服！你国运昌隆的时候，他低着头不敢动；到你衰的时候，他们统统都出来作怪了。

　　我想到这桩事情，不仅仅是杜居士弟弟被鬼打了，我想到朱镜宙老居士早年给我讲一个故事，是我刚刚学佛的时候，我那个时候二十六岁，那时候老居士将近七十岁。他告诉我，宣统末年，他是浙江温州人，他们住乡下。乡下邻村，距离不太远，看得到的那个村庄，那个村庄上有个举人，是个读书人中举了。但是家庭生活还能过得去，虽然中举，没有作官，非常孝顺父母。这个举人有一天中午睡午觉做了一个梦，梦到有个人牵着马，那个时候交通工具马是最好的代步，送一张请帖，上面是他的名字，敲他的门，他来开门，看到有人拿请帖请他。

　　举人说；「什麽人请我？」

　　他说：「我们家的大将军请你。」

　　举人说：「大将军？我从来不认识，你是不是送错了。」交友场所当中，没有跟这些武将往来过，文官武将他都不接触。

　　他说：「这个名字是不是你？」

　　举人说：「名字是我，没错，可是这可能是同名同姓的。」

　　他说：「那就不必管了，既然名字对了就请你上马。」

　　这一上马之後，他就感觉到这匹马不是在地上走，好像在空中飞一样。没多久到了，看到富丽堂皇的宫殿，很多人在谈话、在议论。他就打听这位将军是什麽人？人家告诉他是岳飞。他一想，那我不是死了，岳飞是宋朝人，岳飞来找我，那我不是死了，那不行！我上还有父母，下还有妻子儿女，这怎麽可以！

　　一会儿岳飞就升帐了，召集大家来开会，请这个举人来当秘书。讨论什麽？北伐，去打金兵，去干这个事情。见到岳飞，心里一想人早晚总要死，死了能够替岳飞办事也很光荣，所以他就下定决心，愿意追随民族英雄。他就跟岳飞讲：「我家里还有父母，还有妻子，还有个小儿子，我总得交代。」岳飞就同意了，他说：「我送你回去，等到我们出发的那天，我再派人请你，大概有四个月的时间，你先回家去处理後事。」这就把他送回去了。

　　送回去後，他一觉醒过来。醒过来之後，觉得这个境界太清楚了，不像是在作梦，他就跟父母说这个事情。他的父母说：「这是作梦，哪里可以当真？」但是他自己不把它当作梦境看待，一切家里後事他就开始做准备。到了约定的那一天，他很清楚，约定的那一天通知亲戚朋友。朱镜宙老居士那个时候十五、六岁的样子，他也去看热闹！看活的好好的一个人，怎麽死法？又没有生病。

　　他那一天在家里召集亲戚朋友，跟大家辞行，大家送他。吃完饭之後，跟大家等於是告假了，他要走了。他就回到房间，房间门也是开的，大家也都能看到，他躺在床上，他的父母在床铺边很难过，很不痛快。没有一会儿，他说：「接我的人已经来了，在门口。」他的父亲大骂，只有这麽一个独生子，要他去服役，非常不甘心！最後他劝导他的父母，他说：「能够追随岳飞也是非常光荣。」他的父亲就下了一个狠心说：「好吧，你去吧！」他立刻就断气了。他说当时大家亲眼看到的。

　　半年之後，十月十日辛亥武昌起义，革命成功。所以他就讲阳间还没有开始动荡，阴间鬼已经先去打仗，去征服了。这个故事绝对不是朱镜宙老居士编的，那个时候我初学佛，他都讲这些故事给我听，讲得很多，事情真有。你想想看，岳飞那股怨气，一千多年都还没有消，他还在饿鬼道里作鬼王。我们学佛人听了之後，知道岳飞这个念头错了，他这个怨气要是消掉，他就生天。爱国爱民，尽忠报国，这个功德决定生天，不至於落在鬼神道，他就是这个念头没有能够放下。

　　佛法里面，诸位常常念到的《慈悲三昧水忏》，你看看悟达国师那个怨家，几百年当中，转世已经转了十次，那个冤家债主常常在这里等机会，决定不放松。所以古德教导我们：「冤家宜解不宜结」，你有意无意，很容易结怨，怨结解开可不容易，没那麽简单，冤冤相报，没完没了。人不可以得罪，鬼神也不能得罪；不但鬼神不能得罪，再跟诸位同修说，动物也不能得罪，都是人转世的。你欺负牠，牠那个报复的心、报复的念头，永远存在，所以菩提道上魔障多。

　　魔障从哪里来的？都是我们生生世世跟一切众生的过节，造成的魔障。觉悟之後，就要以真诚心、慈悲心善待一切众生。普贤菩萨教给我们「礼敬」、「称赞」、「供养」，供养就是为众生服务，无私的服务，无条件的服务，才能让累劫的冤亲债主看到你，他的心平下来，心平气和，不来找你麻烦，这个道理要懂。
【赏及非义。刑及无辜。】
　　这两句就是赏罚不明，是非颠倒。注解里面注得非常好，我们要常常读，常常把它记住。「赏之为道，崇德报功，朝廷激劝人心之大典也，不宜及而及之曰非义」，不义是不应该，不应该赏的你赏他，这叫非义。义就是应当的。这是不明是非，不尊重法律，这个行为决定增长自私自利。自古至今，社会上我们看到许许多多结党营私，破坏国家的体制，扰乱社会，损害善良的百姓，都是这些人做出来的。

　　末後这两句话说得非常好，「举枉错直，最干天怒」，这个话说得是真话，可是世间人听到以为这是迷信。古时候，圣人虽然对这个事情不常说，「子不语怪力乱神」，夫子对於天道讲得不多，但不是没有讲。而中国人对天地鬼神、因果报应的理论与事实，知道得很多，我们在古籍里处处几乎都能够见到。但是圣人对於这些事情不提倡，不提倡有不提倡的道理在，希望把我们的智慧知识水平更向上提升。天地鬼神这些事，世间人只知其当然，而不知其所以然，佛在经论里面将所以然的道理，说得清楚，说得明白，说得透彻，这是佛经不可不读。唯有真正彻底明白了，你在念头上才能做一个大转变。

　　佛法教人从初发心一直到如来地，修学的总纲领、总原则，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，宗门六祖惠能大师就在这一句开悟的。这一句经文，跟末後佛说的「离一切相，修一切善」是一个意思。「应无所住」就是离一切相，「而生其心」就是修一切善，可以说後面这两句就是前面两句的注解。诸佛菩萨跟一切凡夫不同的地方，凡夫着相修善，所以果报有限，绝对不出你所着的。九法界都叫众生，九界众生分别执着有广狭浅深不同，执着很狭隘的，执着很深固，这个福报就很小很小，修再大的善，所得的福都很小。为什麽？你的分别执着就画了个圈圈在那里，不会超过这个圈圈。九法界愈往上面去，分别执着的念头愈淡，所以他的心量也就大，他所修的善得福也大，完全与心量成正比。如来果地上，妄想分别执着舍得乾乾净净，所以一丝毫的善，他得的福都是尽虚空遍法界，圆满的。

　　佛这样教导我们，这些是事实真相，我们为什麽不肯学？还是斤斤计较，念念不肯放下。不但名利放下，爱欲放下，嗜好放下，我们常听佛家讲，「身心世界，一切放下」。放下不是没事了，放下之後要为一切众生服务，修一切善，利益一切众生。利益还讲究饶益，用现在的话来说，最大的利益，最圆满的利益，最究竟的利益，才叫饶益。起心动念、所作所为，都是为了广大众生，为一切众生，绝对没有为自己的念头；为自己，自己还没有放下，这是佛与众生不同的地方。

　　我们发心学佛，要想作佛，作佛就得要破四相，四相是「我相，人相，众生相，寿者相」，就是祖师大德常讲的身心世界。「我相」是指自己的身心，身体是四大和合的，这是我相。起心动念，分别执着，这是意识在作祟，凡夫把它当作心相，佛法里面讲这是妄心，不是真心，这是讲身心。身心之外就是世界了，这个世界里面，从空间上看，有「人相」，凡是与自己对立的是人相。除了人相之外是「众生相」，众生相就包括今天讲的植物、矿物，乃至於自然现象。凡是众缘和合而生起的现象，都叫众生相。由此可知，人相是我们依报里面有情众生，众生相是我们依报当中无情的众生，今天讲的植物、矿物、自然现象。末後「寿者相」是讲时间，过去、现在、未来，这些统统都是从妄想分别执着里面变现出来的，不是事实。所以佛才说：「凡所有相，皆是虚妄」，那个相就是这四相，这四相把虚空法界所有一切现象统统包括尽了。「凡所有相」就是指这些，统统是虚妄的，没有一样是真实的。你什麽时候能把事实真相看清楚，这是大学问。你把这四相放下了，不再执着它了，真功夫！从这个地方「生心」，生什麽心？上求佛道，下化众生，生这个心。这个就是行一切善，这是真善，里面丝毫邪恶都没有。什麽是邪？违背事实真相的就叫做邪。换句话说，你还有四相的念头，这个念头就是邪念；邪念所产生的行为（恶作），这是恶。

　　这一桩事，只有佛才能说得出来。世间人、天人，乃至於十法界里面声闻、菩萨都说不出来。为什麽？四相没有舍尽。虽然四圣法界里面的众生，他们跟我们比较，那是放下太多了；不究竟，不彻底，佛经里面常讲：「我执虽亡，法执犹存」，这就是放得不彻底。用我们现在话说，执着是没有了，完全放下了，分别还有，妄想未尽，所以它也有个范围是十法界，他们所修的善绝不出十法界。六道凡夫里面所修一切善，也决定出不了六道。六道里面还有三界，我们要记住，欲没有断，欲是欲望，对於名闻利养、五欲六尘的贪念，这个心没有断，出不了欲界。你所修的一切善法，在哪里享？在欲界享。如果你把爱欲嗜欲断掉了，修一切善，依旧着相，这个果报可能在色界天，在无色天，出不了三界，脱不了轮回。这是很明显的说出，你修再大的善，你得的福是有限的。所以学佛的同修要明白这些道理，要记住佛的教诲，要认真努力去学习。

　　大乘确实是方便门，古人讲得没错，「慈悲为本，方便为门」。不像小乘，小乘一定要破自己的我执，很不容易，非常困难！大乘用的方法巧妙，把这个念头换过来，转过来。迷的时候，念念为自己；觉悟之後，念念为众生。自己没有身，也没有命。身是谁的？身是一切众生的，命也是一切众生的，只有一个念头，为一切众生服务。

　　服务里面最重要的一个项目，帮助众生觉悟。我们在《般若经》上看到，其实任何大乘经都不例外，只不过《般若经》上讲得明显。释迦牟尼佛在世，你看他在生活当中，点点滴滴，都是帮助一切众生觉悟。穿衣、吃饭，《金刚经》大家念得很熟，佛每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，那是什麽？那是究竟圆满的佛法，我们凡夫粗心大意，没看出来。须菩提尊者他看出来了，他明白了，十方三世一切诸佛为众生所说无量的佛法，都在穿衣吃饭上表显无遗，圆圆满满。

　　当然只有看出来的人会学，他也就学会了。我们要想学，看都没有看出来，到哪里去学？那我们要问，须菩提到底看出什麽苗头来？须菩提看出来，就是看出「无住生心」，所以不断的赞叹「希有世尊」。「生心」，就是日常生活跟大家完全一样，没有两样。众生生心就住，什麽是住？妄想是住，分别是住，执着是住，住得可牢了。释迦牟尼佛给我们表现的是「无住」，这个希有！我们从这里体会，你就学会了。你就知道该怎麽生活，该怎麽做人，这个是大圆满，大自在，真正幸福。没有圆满的智慧，你就不能辨别是非利害，你去执法，赏罚就不公平，就造无量无边罪业。明了之後，无论在什麽岗位，都是行菩萨道，都是修积无量无边功德。须菩提看到之後，也赞叹希有。

　　这个地方讲宰官，那是「希有宰官」，跟世尊没有两样，这是我们要体会，要学习的
【杀人取财。倾人取位。】

　　这是「仕宦之恶」的第六条。《感应篇》注解里面说得很多，举的因果报应事情也很多。实在讲这些例子是举不胜举，太多太多了，只是我们一般人粗心大意。如果稍稍细心留意，你就能够看出这些因果报应，都在我们的周边。书上写的是古时候的事情，我们现在所接触的是眼前的事情。我们应当要明了，法律决定不是尽善尽美，所谓法律有漏洞，聪明人钻法律的漏洞，犯科作奸，这是世间以为聪明人，在佛法里面看这些人是最愚痴之人。为什麽？世间人眼光短浅，只看到眼前的小利，丧失了未来的大利。这不是愚痴，是什麽？

　　所以反而不如老实人，老实人在现前吃一点亏，上当了！厚利在未来。如果积植德行，不把得失放在心上，晚年就得大利。佛家讲这个利益是属於花报，果报在来世，来世所得的殊胜利益福报，远不是我们能够想像的。所以佛教人要积德累功，决定不可以做伤害社会、伤害别人的事情，这个对自己决定有大损耗。我们听了这些话能相信，但是信心不深，信心里面还夹杂着怀疑，所以常常会退心，道理就在此地。这是我们没有把这些理论搞透彻，没有将这些现象看清楚，所以才犹疑不决，听了佛菩萨、圣贤人的教诲，半信半疑，不能成就自己真实功德。

　　诸佛菩萨常常劝人发心念佛，「发心」两个字意思很深。发心是说发菩提心，菩提心是真正觉悟的心，几个人能发？真正觉悟了，就一切都会为别人着想。因果的道理，我们常常为别人想，别人也就常常为我想。如果只为自己想，不为别人想，同样的道理，别人也不会为你想，这个理我们应该懂得。世出世间贤圣所为，我们仔细观察，不同的地方就这麽一点。大圣大贤、英雄豪杰，常怀十方，常念众生；尤其是念苦难的众生，念念不忘，念念总是想帮助他们，决定没有伤害，没有杀害的道理。

　　『杀人取财，倾人取位』，夺取别人的地位，陷害别人，这个事情古今中外史书上，我们看得很多，现实的社会也不在少数。他能逃得了法律的制裁，能逃得了一般人的耳目，决定逃不了因果，决定逃不了恶报，所以我们要冷静细心去想想。佛法、世法，诸位常读《了凡四训》，要深深的记住，明了「一饮一啄，莫非前定」。懂得这个道理，人心就安了，安分守己，所谓「理得心安」。理要没有得，不能够通达，心是安不下来的；安不下来，他就胡作妄为，造作无量无边的罪业，还自以为聪明，自以为得意，错了！

　　先贤有所谓「爱人者人恒敬之」。我们要夺别人的，夺到手保不住，也会被别人夺去；我们骗来的，到後来也会被别人骗去；然後才晓得因缘果报，丝毫不爽。佛在经上尤其说得好，「财色名食睡，地狱五条根」，世间人贪恋，用佛法的眼光看，他贪恋什麽？他贪恋「地狱五条根」。那还能逃得过地狱的果报吗？这些教诲，大小乘经论里面太多太多了，我们要深思，要省悟。无量劫来我们在六道里轮回，哪一道都曾经去过。不但去过，佛告诉我们，佛讲的话都是真话，我们在三恶道的时间多、时间长，在三善道的时间短，这是一定的道理。从我们起心动念，处事待人接物，我们的用心，我们的行为，冷静反省就知道了。经上虽讲不退转，不退转谈何容易？深明其理的人不退转，要深明！

　　「四弘誓愿」里面，为什麽那麽样强调断烦恼？「烦恼无尽誓愿断」。同学们都知道，我们的心性，我们的智慧德能，跟诸佛如来果地上没有差别。现在为什麽落得这个样子，搞得这麽可怜，这麽凄惨？《华严经》上说：「皆以妄想执着而不能证得」。妄想是无明烦恼、尘沙烦恼，执着是见思烦恼，所以才说「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了，你就证得法身，自性就是法身。学法门是成就报身，度众生是成就应身。佛有三身，我们每一个人都有三身。现在我们的三身不能现前，现在这个身相是业报身。造善业，人天两道得福报；造恶业，三恶道里受报。阿修罗也不算是善报，为什麽？阿修罗的福报虽然大，享福的时候就会造更大的恶业。福报享尽了，恶报现前，时劫之长，我们没有办法想像。他造业的时间虽然不长，但是造极重的罪业。底下一句说：

　　【诛降戮服。贬正排贤。】

　　我们看看太上所讲的这一段，用佛法来看，这是修罗造的业，罗刹造的业。虽然是个人身，他造的业跟修罗道没有两样。所以古礼，打仗战胜了，战胜了是用丧礼来处置。仗打赢了，不是欢喜，要晓得在这个战争当中，双方死伤多少人，所以是用悲哀怜悯的心情来处置这桩事情。至於投降归服了，更是用怜悯心来安慰他，来帮助他度日。如果还以贡高傲慢之心，虐待这些人，任意的杀害，这个造的业就大了。为什麽？这些人已经失去抵抗力，失去抵抗力你再要杀害他，这个造的业就大了。不但是个人，对畜生都如是。

　　世间为什麽有战争？为什麽有刀兵劫？这是因果报应。佛在经上讲得很好，如果要世间永远没有战争，没有刀兵这些灾难，佛讲了一句话，「除非众生不食肉」，这个怨结才能化解。你吃的这些众生肉，他不甘心，他现在是没有抵抗的能力，但是他一转世，所谓「人死为羊，羊死为人」，一转世，到他有能力的时候，他就来报复。报复绝对不会报到恰恰好处，总是要过分一些；每一次都过分一些，这个就不得了。

　　所以我们从历史上看，看近代史，最近这一百年当中，第一次世界大战、第二次世界大战，这眼看的有第三次世界大战，一次比一次残酷，我们想想这些原因从哪里来的？杀业来的。为什麽会有这些残酷的事实？追根究柢，教育失败了，没人教。古圣先贤的教诲，诸佛菩萨的教导，没人相信了，都说这个东西是迷信。不但是迷信，而且还要把它打倒，把它抛弃，完全随顺贪瞋痴慢，完全遵从弱肉强食。外国人提倡的「进化论」，不懂得因果的道理，不知道报应的事实。

　　所以今天的世界濒临灭亡的边缘，谁能够救？宗教徒们祈望上帝能救。但是上帝发脾气了，上帝发怒了，要惩罚世人。上帝不是佛菩萨，佛菩萨慈悲怜悯世人，所以要教。今天唯一的一条道路，我们要顺从佛菩萨，顺从古圣先贤的教诲。印光大师为我们选这个《感应篇》，教导我们学习，人人能够依《感应篇》的教诲来学习，这个劫难可以挽回。一个人修，一个人得度；大家学习，大家都能够得度。

　　这一篇的经文不长，只有一千三百多字，要熟读！不但要读，要认真反省检点，改过自新，这是消灾免难之道。灾难是自己造的，化解还是要靠自己。自己不肯回头，求神、求佛菩萨都是枉然，自作自受。所以还是要自己来化解这个问题。

【凌孤逼寡。】

　 【弃法受赂。】

　　世间最苦的人莫过於孤寡，古圣先贤教导我们，对於这些人要特别怜悯，特别的照顾。佛法里面的福田，这些人是福田里面的悲田。我们看到众生在遭难的时候，必须要想到我在过去曾经遭过这个灾难。我们在未来这样灾难困境，必定还是很多，只要不出六道轮回，肯定是不能够避免的。我们怎麽晓得？我们从因果上去看。《了凡四训》诸位念得很熟，所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？我们自己造作业因注定的，所以这个非常公平。不是上帝定的，不是阎罗王定的，也不是佛菩萨定的，自己造作的，自作自受，我们要明了这个道理。遭遇这些苦难的人，我们很清楚、很明白，他过去一定造作这些业因。造作业因的时候，无知！我们今天有幸遇到佛法，能够受到一些圣贤人的教诲，我们明白了。明白了之後，对於这些苦难众生，一定要帮助他，要救度他，要照顾他，怎麽可以欺负他？怎麽可以逼迫他？欺负逼迫这些人，那个罪孽比欺负普通人要加很多倍，果报不堪设想。

　　昨天我们去访问基督教，参观基督教所办的这些社会慈善福利机构，我们看到他们的老人院，他们照顾一些乐龄老人，照顾孤儿，这个功德很大。在佛法里面说，如果着相，这一些慈善事业是三界的福报；如果离相修善，他们所作所为就是无量功德。功德跟福德的差别，一个是着相修，一个是离相修，差别在此地；事相上没有差别，用心不一样。在事上做的，他们经验很丰富，许多地方值得我们学习，我们到人家去参访一次，就是上一堂课。

　　昨天，他们教会会督，这是教会地位最高的；会督下面他们有会长，有牧师，它的组织一级一级分得很清楚；跟李居士的一番谈话，很重要！我昨天四面看，没有人把它录下来，这是我们访问的重心，是我们学习的课程。我们可以反覆的看，反覆的听，初学的同学可以放给他们看，非常好的教材。这就说明我们学佛的人，没有智慧，没有慈悲心，到那里去看看就算了，不知道我们每到一个地方去参观，都是去上课，都是去学习，取人之长，舍人之短，我们才有进步。

　　佛教给我们「精进」，精进从哪里来的？精进从这些地方来的。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，与善知识这一问一答，记录下来都是经典。我们昨天去参访，一问一答没有人记下来。现在借重科技不需要记了，我们把它录下来，音声也录下来，现相也录下来，这是最好的教材了，我们不知道去采取。在这些地方，我们要吸取他们几十年的经验，古人所谓：「闻君一席话，胜读十年书」，这样宝贵的资料，我们不知道蒐集。我们还常常发心要普度众生，拿什麽去度众生？我们用古人的原理原则，用现行的方法手段，这样结合就契机契理。古时候的那些方法现在不适用，那些原理原则必须要遵守，契理！现代人做事的方法、手段，我们学会了，契机！这是在此地特别提醒诸位同修，不仅我们正式拜访其他宗教，会学的人，像善财童子，一切时、一切处、一切人、一切事、一切物都是教材，都是菩萨学处。

　　基督教不像我们说同参、莲友，他们不是，他们讲兄弟姊妹，跟我们讲同参、同学是一个意思。跟我也谈了很多，我也很诚恳的告诉他们，你们对於老人的照顾已经尽心尽力了，我们看了很感动，很敬佩，但是宗教家所做的事业，不能仅仅限於物质精神生活的照顾，不够！世间慈善事业做到这里，可以的，我们要帮助他真正升到天堂。

　　你们基督教是升天堂，你要不能帮助这些老人升天堂，你就失职了，对不起上帝。所以我提醒他们，对於老人要特别留意机会教育。我们在人家那个地方，一定要顺从他们，我们不能教他念佛，求生极乐世界，这不可以的，这是破坏人家的道场。道不谤道，行家赞叹！决定没有毁谤。你们要求升天堂，要帮助那些人个个都要升天堂，一定要对老人做机会教育，劝导他们，引导他们生起信心，增长信心。为老人开示，时间要短，一句废话都没有，时间最好不要超过十分钟。一天当中，至少做三次到五次的开示，一次不要超过十分钟，他听了很欢喜。讲长了，他嫌你罗嗦，他的精神也不够用，五分钟到十分钟最理想。

　　帮助老人运动，我们昨天看到了。让老人看看他们喜欢看的电视节目，我们要替他选，这是他们都没有注意到。像上一次我们去访问天主教的老人院，他们的院长非常谦虚，来问我，我就跟他说了。我说你们物质生活照顾非常周到，天主教的确不错，有爱心，精神生活缺乏。他说我们也有，常常找一些年轻的学生、年轻人在这里唱唱歌，带领他们，可是他们不喜欢听。我说我也不喜欢听。现在年轻人唱的跳的，是噪音！你一定要懂得这个老年人是什麽年代的人，你要拿半个世纪以前那些老歌来唱，他们就欢喜了，他们会怀念。不能用新的东西，新的东西老年人决定不能接受。

　　所以一定要想到他是什麽时代的人，我们要给他什麽样的娱乐。我们自己不懂，问问他，请教请教他，「你们喜欢听什麽？喜欢看什麽？」他会告诉你。你依照他们喜欢的去蒐集这些资料，来帮助他们，他就欢喜了。你不了解老人的心情，所以你做的不但不能帮助他，反而使他听到见到更痛苦！他们这时明白了。

　　我说你找那些古老的潮州大戏，他们这里潮州人很多，这个他喜欢看。所以决定不能搞现代西洋的这些东西，这些对老人格格不入。昨天到那里的时候，我说我们的「济公传」忘了带去，它会很受欢迎的，我们这里现在有很多。所以处处看，细心去观察，去学习。

　　昨天，李居士也透露了一个消息，我们要搞「多元文化村」。昨天人家问我们，各个宗教这些慈善福利，照顾老人，照顾病苦，照顾孤儿，很多！他问：「你们佛教有没有做？」如果是问你们，你们怎麽答覆？李居士说得好，事实！我们佛教每一个寺院都是养老院，每一个寺院都是社会慈善福利机构，比你们做的还要殊胜。我们这个老人在寺院是自由的，到居士林去看，确实如此。每天那麽多老人到那边，他们聊天，他们在那里作义工，在那里洗菜，生活得非常快乐，供给那麽多人吃饭，在厨房里作义工，修福！

　　祖师也不例外，六祖惠能大师当年在黄梅八个月，在碓房舂米劈柴，也是干这个粗活。你们看传记里面记载的，天台山国清寺的寒山、拾得，在厨房里打杂，丰干和尚干的活跟六祖惠能大师一样，舂米、推磨。到以後人家才晓得，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤菩萨，佛菩萨在厨房里修福供给大众。我们看到这些事情不愿意做，佛菩萨做。

　　所以我们照顾老人，跟他们照顾老人方法不一样，一面拣菜，一面念阿弥陀佛。这样念阿弥陀佛不要去拨念珠，摘一片菜，阿弥陀佛！洗一个菜，阿弥陀佛！你看看，不一样。

　　我昨天晚上去看居士林一楼也装上电视了，电视里有讲经，听经、念佛、工作都在一起。还有这些老同参们，天天在一块聊天，比起他们办的老人福利事业，我们的确有我们的特色。我们也欢迎他们来访问，来看看我们这些老人生活。

　　所以昨天我就想到，我跟会长讲，我要把我们这一边老人生活状况，「耕心园」小朋友的生活状况，特别做一个光碟，送给其他各个宗教去看。他们平常跟我们不接触，不来往，不知道我们干些什麽，只是在凭空想像，大概都是烧香拜拜，没有看到我们的内容。我们去访问他，我们看到他们的，他们没有看到我们的。这样互相的交流，互相的观摩。

　　对於鳏寡孤独，要特别的怜悯，特别的照顾；不但要照顾他，还要教导他。儒跟佛教导我们，儒家是说出来了，「作之君、作之亲、作之师」，明显的教出来了。佛教了没有？佛教我们也是如此，散在许许多多经论之中。佛家最殊胜、最伟大的理念，是一切众生同一体，这个理念伟大！虚空法界一切众生，一个心，一个自性，一个法身。如果我们不能从这个地方认知，就不是真正学佛。真正学佛，《华严经》上有条件的，甚至於你还有一个妄想，「这个佛殊胜，那个佛差一点；这个佛大，那个佛小」，你是凡夫，你永远不会觉悟，你的悟门堵塞了，这个我们要懂得。

　　佛法是平等法，世尊在《无量寿经》上，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，要晓得是方便说，诸佛如来平等的。为什麽说这个话？鼓励我们依靠阿弥陀佛，带业往生，这一生才能得度。如果不亲近阿弥陀佛，不求生西方极乐世界，修学任何一个法门，都要断烦恼，断惑证真，这个事情难了，恐怕我们这个世间，没有一个人能做到。这是诸佛如来不得已的苦心苦语，大慈大悲，我们要懂得。所以往生是不难，提高品位可不容易。你有正确的认知，知道佛法是平等法，对於提高品位就容易了。还有差别，还有等级，品位没有办法向上提升。
【以直为曲。以曲为直。】

　　注解里第一节，「两讼在官，曲直未定，生死与夺，在吾一言，岂可轻忽。今乃曲直颠倒，非因受赂，即是徇情，否则率意鲁莽，有一於此，岂宜居官为民上乎」，这是举为官断案做一个例子。其实这些事情，在现代社会几乎每一个人都会犯这种过失。『曲』、『直』，也就是是非，如果没有真实智慧，很难断定。尤其一些似是而非，似非而是，如果没有智慧，没有学问，就很不容易判断；往往判断错误，就造很重的罪业，自己还不知道。

　　同学们念过《了凡四训》，《了凡四训》对这些事情，说得很详细，说得很广泛，也说得非常深入。它的原则我们要学习，要能掌握到，那就是「是非」、「曲直」；不仅仅是现前，要论它的影响深广。有一些事情，眼前似乎是不利，但是将来的利益很大；在此时此处不利，其他的地方利益很大。我们有没有思考到这个问题？佛说一切法，从空间上来讲，「横遍十方」，他要利益十方一切众生；从时间上来讲，「竖穷三际」，这个才是真实利益，永恒的利益。凡夫思考没有想到这麽多，只想到眼前此时此地。想到此地，这个地区还很小，甚至於只想到自己一生，於我现前有没有利益？我往後的利益都没想到，这个眼光可以说是短浅到了极处。古大德教导学佛的同学要有「前後眼」，佛在经教里面更是教导我们「五眼圆明」，我们对事情才能看得清楚。

　　我们常常讲，常常提示。什麽是佛法？真实明了宇宙人生的真相，就叫做佛法。人生是自己，宇宙是我们生活环境。你能够认识自己，认识生活环境，你就是菩萨，你就是佛。一个人不认识自己，不明了自己生活环境，这个人叫凡夫。这一桩事情，几个人认真思考过？认真去思量过？「我」是什麽？什麽是「我」？只有真正学佛的人，才会想这桩事情。这个身是不是我？身不是我，六道凡夫都执着这个身是我，这个错了。因为这一执着，《金刚经》上说：「我相、人相、众生相、寿者相」，统统起来了。四相的根本，就是我相，我相的根本就是执着。相宗讲得很好，末那是执着，四大烦恼常相随。「我」是什麽？我爱、我见、我痴、我慢，「爱、见、痴、慢」这是我。

　　佛要不给我们说清楚，我们怎麽会知道？成天就是生活在「爱见痴慢」里面。「爱见痴慢」，说实在话，就是平常讲的「贪瞋痴慢」，原来这个东西是「我」。人人都希求满足贪瞋痴慢，贪瞋痴慢果然满足了，阿鼻地狱去了，六道里最下面一层。换句话说，贪瞋痴慢愈轻，就往上升；贪瞋痴慢愈重，就往下坠，六道就是这麽一个现象。天道，贪瞋痴慢最轻的，无色界天最轻。色界天比无色界天重一点，欲界天又更重一点，修罗跟人道比，欲界天又要重，愈重愈往下堕落；最重的，地狱道去了，阿鼻地狱。所以还要去搞贪瞋痴慢吗？

　　佛教人修行，修什麽？修正你错误的见解。我见就是见解，见解就是起心动念。起心动念，就是爱见痴慢，这个叫我执。执着爱见痴慢，永远脱离不了六道轮回，过这个日子，太辛苦、太可怜了。佛教我们觉悟，教我们回头；觉悟就是把这个事情搞清楚、搞明白了；回头是再也不干了，把这个舍得乾乾净净。

　　学佛的同修都希望放下，都希望把它舍掉，可是偏偏舍不掉。你舍掉，你就成佛了。佛跟众生就这一念之差，转过来，就转凡成圣，转迷成悟。为什麽你转不过来？为什麽你不觉悟？你的执着太重了，念念希求自己的利益。这个自己是私心、我爱、我痴、我见，念念为这个造业。

　　大乘佛法，世尊教诲高明到了极处，迷惑到极深极重的人，如果能够相信佛陀的教诲，都能转得过来。你不相信，不肯学，那就没法子。只要你肯相信，肯依教奉行，凡夫一生成佛，不但在理论上是可能的，事实上也决定可以办得到。

　　佛怎麽教给我们的？《金刚经》上教的就是极高明的方法。《金刚经》念的人多，不管是哪一宗、哪一派，修学哪一个法门，几乎没有不读《金刚经》。《金刚经》上讲的原理原则，佛说了，发心度无量无边众生，这个心一发，念头就转过来了。凡夫念念都是为自己，现在把自己放下了，度无量无边众生是为一切众生，不再为自己了。肯为一切众生的人，把自己舍掉了，绝对没有一念为自己，这个人就转识成智，转迷为悟。要知道迷悟，为自己就是迷，为众生就是觉悟；为将来是迷，为现在是觉悟。这个话同学们能听懂吗？为什麽说为将来就是迷？将来是「寿者相」，你四相没破。为现前，没有将来，「寿者相」就没有了，时空就突破了。

　　《华严》里面讲的「三际不离一念」，这话怎麽说？一念悟了，三际就没有了；一念迷了，就变成三际，过去、现在、未来，迷了才有。一念迷了，产生三际的妄念；觉了的时候，只有一念，决定没有三际。换句话说，觉悟的人没有十方，迷的人才有十方；十方三际都是在一念。一念能现，一真是境界，一真法界是所现；能所是一不是二，你真觉悟了。所以迷的人，迷了能现所现，迷了能所是一，在这里面才产生十方三际这个错误的认知。《般若经》上讲得详细，讲得明白，这是是非曲直的根源。入这个境界，《华严经》里面讲入法界，哪里还有是非？还有曲直？没有了。是非曲直对凡夫说的，什麽是「是」？什麽是「直」？与性德相应的是「是」、是「直」，与性德相违背的是「非」、是「曲」。凡夫哪里晓得？不明了事实真相，哪有不造业的道理！

　　可是你要知道，「万法皆空，因果不空」。因果也是属於万法之一，万法皆空，因果哪有不空的道理！为什麽说因果不空？是说因果的相续不空，因果的转变不空，因果的现相还是空的，还是不可得。为什麽？因变成果，因空了；果又变成因，果也空了；但是因果相续的现相永远不中断，因果转变也是永远不中断。所以说因果不空，不是说因相果相，不是的，是讲它的转变、相续。善因决定感善果，恶因一定得恶报。

　　佛菩萨心地清净，观照微密；众生起心动念造业之时，即是受报之时，这我们凡夫见不到。佛法里面给我们讲现报、後报、生报，这一世的报应，来世的报应，後世的报应，这是讲的粗相。极其明显果报的现相，极为细密果报的现相，佛菩萨知道，跟凡夫讲他也不知道，他体察不到。实在讲，起心动念就是受报之时。佛家讲到极真实之处，跟人讲「因果同时」。所以佛家表法用莲花，为什麽不用别的花？莲花比较明显，花开的时候莲子就在里面，因跟果你都看到了。几个人一下省悟过来？莲花因果同时，哪一法不是因果同时？法法皆是，只是莲花的因果同时明显，一切诸法因果同时不明显，其实没有两样。我们怎样能够把是非曲直搞清楚、搞明白，至少你不造恶业了，你不会受苦报。

　　这一段解释讲得好，「曲直颠倒」的原因，大概不外乎三段。第一个是受了贿赂，昧着良心说话，你得到他的好处；第二个是人情，徇情，也昧着良心以曲为直；第三个原因是太草率、太鲁莽，没有认真去观察，太大意，把是非颠倒了，都是过失。看情节轻重，造作这个过失有大小不一样，看到这桩事情影响有多广，有多深远，结罪不相同，果报不一样。如果它的影响面愈广，时间愈长，你造的罪就重；如果影响是一个人，是一时，这个罪就轻，我们都要明了。所以起心动念、言语造作，不能不谨慎。

　　特别是谣言，佛经上讲「无根的谣言」，无根是什麽？造谣生事，没有这个事实。谣言很可怕，古德常讲：「谣言止於智者」，真正有智慧的人，他不相信，不听信谣言。一个人来给你造谣生事，说一遍，没这个事情；第二个又来说一遍，也没这个事情；第三个人再跟你说，你就不敢说没有这个事情了；十个、八个人都来跟你说，你就怀疑了，是不是真有这个事情？所以大智慧的人，才能够面对着造谣生事不为所动。什麽是大智慧的人？没有自己的人，没有私心的人，就不会为外面境界动摇了。诸佛菩萨不为所动，为什麽？诸佛菩萨没有身，不但没有身，连命都没有，他的身、他的命为一切众生服务的，决定没有自己，所以才如如不动。只要有丝毫自私自利的念头，就不可能不为外境所动摇。

　　我们学佛的同修，要往这些道理深处、精微处去想，去观察，向佛菩萨学习，希望在这一生当中圆成佛道。关键就是我们能不能转得过来，转自私自利为一切众生，念念行行都与性德相应。为广大众生是性德，为自私自利是迷惑，这一点总得要辨别清楚。
【入轻为重。】

　　【见杀加怒。】

　　到这个地方，前面总有十二句。这十二句虽然说的是「仕宦之恶」，实在讲在现前社会几乎每个人都常常犯，只是轻重不同而已。我们知道这本书的完成，年代相当久远了，那个时候的社会跟现代完全不相同。古时候，教育虽然没有现代这样普及，而实际上教学的效果，近代远不如古时候。古时候家庭有教育，父母、长辈普遍都有一个概念，给子弟、给年轻人做一个好榜样，都有这个概念。而机会教育尤其为国家各个阶层领导人所尊重的，极力提倡的，表现在戏剧、歌舞、音乐、美术，各个方面都含着有很深刻的教育，「寓教於乐」，不是以娱乐为目的，娱乐当中要达到教学的目的。现代的社会不一样了，提倡的是民主、自由、科学、技术，古圣先贤的教育完全放弃了，这才造成现代社会的危机。

　　我们都晓得，东方教育跟西方教育根本差别的地方，东方着重於道义，西方着重在功利。我们现在舍弃了道义，模仿西方人，人人都变成急功好利。社会，在现在已经是人人都具有「竞争」这麽一个观念，不竞争就没有办法生存。竞争到最後是什麽结果？整个世界同归於尽。争到最後就打，核子大战怎麽发生的？竞争最後的结果，跟东方道义的思想不一样。道义思想是彼此礼让，哪有竞争！中国几千年古圣先贤教人，都是忍让、礼让，从来没有听说过「争」这个字，这一争还得了？这是东西方在教学基本上差别的地方，我们要认识清楚。仁义道德可以能够维系社会长治久安，急功好利那是昙花一现，後面就没有了，一定要认识清楚。所以此地这十二句所讲的种种恶行，在今天社会上一般人普遍都犯了。

　　『入轻为重』是什麽意思？注解里讲得好，「书曰」，书经上讲的，「罪疑惟轻」，一个人有过失，犯罪了，我们应该怎麽想法？不要去想「他犯的这个罪太重了，大恶不赦」。这个人心一点慈悲都没有，我们常讲「心狠手辣」，不是个仁慈的人。仁慈的人，看到犯极重的过，也要想这个过失不是很严重，处处往轻的地方去想。一个仁慈的法官来断这个案子，处处总希望把他那个罪洗刷乾净，而不是看到犯罪的人，小罪给他罪加重。但是现在我们一般人，对自己犯重大过失，自己可以原谅自己，别人小小的过失，就把他那个罪过要加重多少倍。为什麽会有这种心理？为什麽会有这种现象？这个根源，实在说就是舍弃了自己传统的文化教育，受到外国人的影响。

　　我早年初到美国，那一边的同修告诉我，美国的政府，美国的海关，对於任何一个人他都怀疑，你是个犯罪的人，你是个行为不端的人，你要用种种方法证明你没有犯过罪，证明你自己是好人。因为他的观念就是你不是个好人，所以你要拿出种种证据证明你是个好人，证明你没有犯过过失。这跟我们中国人不一样，我们中国看任何人都是好人，他看任何人都是坏人。所以人生在这个世间，生在这个社会，还有什麽意思？

　　我们想到这些地方，看到这些事实真相，我们不能不尊敬佛菩萨，佛菩萨在这个社会里面还一样信任，还一样慈悲救护。诸佛菩萨纯善无恶，帮助大家，大家对佛菩萨还是恶意相向，毁谤、陷害、扰乱，层出不穷。佛菩萨要像我们这个态度，「算了，走吧！何必在这儿多住」？可是佛菩萨不如是，怎麽样的侮辱他，他承受，善心、善意、善行教化一切众生，还要受众生的侮辱。我们对佛菩萨不能不尊敬，不能不称赞。真的像佛经上讲的，他不是凡人，不与凡人一般知见，这是我们要学习，我们要效法的。

　　《无量寿经》上讲得好，佛说这一些众生「先人无知」，「先人」是他的上一代，他的父母，他的祖父母，他的长辈，他的老师，「不识道德」；都被西方文明迷了，被功利主义迷了，被功利的意识形态迷了心窍，起心动念，自私自利。中国自古以来，诸位翻翻中国的典籍，没有「隐私权」这三个字。司马光告诉人，他一生「事无不可告人言」，坦白的，公开的，没有一桩事情不能告诉别人，正大光明。外国法律上有「隐私权」，这是文化不同的地方，差异的地方。一个人一生当中，事事都要瞒着别人，都不能让别人知道，你说这种心情多苦闷！活得多可怜！不敢告诉别人，不能告诉别人的，当然不是好事；好事，哪有不能让人知道的！总是见不得人的事情。所以我们要细细观察，要好好的学佛。

　　昨天晚上念佛堂的法师、护法们，一定要请我吃晚饭，我跟他们聚会比较少，我同意跟他们做个聚会，也顺便跟他们谈谈怎样去念佛？念佛也不能为自己，我们念佛堂的设施，领导大众在那边薰修，为一切苦难众生。念佛要有感应，感应是从真诚心来的，有口无心，哪来的感应？口念佛号，心里要想佛。大势至菩萨教导我们「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，「忆」是心里想着，心里常常有佛，念佛的功夫才得力。所以念佛不能不听经，不能不明白道理，自私自利的念头没有舍弃，佛号念得再多也不能往生。

　　昨天晚上我去看李会长，他告诉我上个月底他带了个团到中国大陆去朝山、参访，这个团一百多人，都是念佛人，都是念佛念得不错的。结果在朝山旅途当中，看到同修起心动念都是自私自利。他说吃饭，圆桌有人就选座位。

　　会长说：「你为什麽要坐那个位子？」

　　他说：「这个位子安全。」

　　会长说：「什麽安全？」

　　他说：「那边有人上菜、端菜、上汤，不小心会把衣服染着搞脏了，这边不会。会长，你要坐这边来。」

　　会长说：「你决定不能往生。」

　　为什麽？从这些地方看，自私自利。菩萨要把好地方让给别人，苦难自己来承当，这种人决定能往生。处处要占小便宜，这种人佛念得再多，李会长讲：「肯定你不会往生。」我们常讲起心动念为自己的人是凡夫，起心动念为别人的人，这个人是菩萨，迷悟就从这里看。上巴士，第一个上，先去占好位子。所以从这些地方看，都不知道照顾年岁大的人。

　　你看李居士，他样样走在人後面，他不在人前面，他所赢得的是广大群众对他的尊敬，处处为别人。处处想到自己，占到有利的地位，把别人挤下去。不错，你是可以能够得利於一时，你轮回的日子有得过，三途的日子有得过。能在这一生当中，处处让别人，处处走在别人後面，眼前看到好像是吃亏了，将来决定得生佛国。我们要明白这个道理，要懂得这个事实，要能够原谅一切人的过失，不要去责备别人。

　　说实在话，我们没有资格责备别人，为什麽？我们自己本身有过失，本身没有过失才可以责备别人。谁没有过失？佛没有过失。所以菩萨见人都谦虚，为什麽？等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还有惭愧心。如来果地才没有过失，可是诸佛如来责备人都非常慈悲，我们学佛要从这些地方去学习。

　　末後一句，『见杀加怒』。这是讲犯罪了，判了死刑，执行死刑的时候，没有怜悯之心，反而是瞋恨之心，这个心不好。古时候，执法的人员在执行处决死囚，都流眼泪。虽然他是罪有应得，但是总是不能忍心看到人家死。尤其是无辜的、冤枉的，更是令人痛心，千方百计去救护他，怎麽可以还加怒？还动瞋恨心？这种心非常残酷，果报我们可想而知。所以对於遇难的人，应当要有怜悯心，应当要有同情心，要生救护心，这是仁心。贪瞋痴的心，是三途恶道之心。菩萨的心仁慈到极处，佛心是真诚平等，我们要认识清楚，要知道如何去学习。
知过不改。知善不为。】

　　这是恶报里面的第三段。这一段文字，第五十七到第六十，到「侵凌道德」这一句。我读这一段经文，感慨非常之深；读了之後，仔细想想，经都不能讲了。圣贤的功夫，没有别的，就是在改过。注解里说得好，一开端「文殊菩萨白佛言：少年造孽，到老修行，得成佛否？佛言：苦海无边，回头是岸。」回头就是改过。圆悟禅师说：「人谁无过，过而能改，善莫大焉。唯君子能改过迁善，则其德日新。」什麽是君子？在佛法里面，真正发心修行的人，这个人就是君子。佛法修学有三个阶段，天台家讲「六即佛」，「名字位」那是不能改过的，有名无实，决定不肯改过迁善，这种人是假的学佛，不是真学佛。「观行位」是真学佛了，观行位是落实，把佛陀的教诲去做到，依教奉行，这是观行位。我们念佛求往生，要做到观行位往生才有把握，生凡圣同居土。要是「相似位」，那你就生方便有余土；「分证位」则生实报庄严土。所以要改，知过就是觉悟，这个人觉悟了；改过就是用功，功夫落实了。

　　我读了很难过，我刚才讲我不敢讲经了，我只有回去住小茅篷，闭关静修。为什麽？跟我学的人不知道改过，不知道自新，我讲经说法全盘失败。我清楚，我明白，为什麽还厚着脸皮在这里讲？没有机缘接近我的人，有不少人想学，我们利用网路、利用录像带传播，送给真正有心想学的人，为他们，所以厚着脸皮在这里干，不怕人耻笑。自古以来，唯有好学才对得起老师，而一个老师一生当中能收几个学生，太难了！现在人了解事实真相，所以也就能原谅我，不再羞辱我了。

　　过去我在全世界许多地方，说得好听一点，弘法利生的事业，自己总感觉得非常孤单，非常辛苦，没有志同道合的。所以每一次回到台湾，我一定去看老师，我总是劝老师，希望老师能多栽培几个学生，我们在海外能有点助手。老师也很感叹，是啊！许多年当中，每一次见面我都会提这个问题，大概总提了七、八次。最後老师跟我说：「我不是不栽培学生，你替我找学生。」从此之後，我不敢再说话了，为什麽？我找不到学生。我才明白，他不是不教，是没有人学。学要真听话，真依教奉行。阳奉阴违，我们还干欺骗老师的事情，老师晓不晓得？晓得、明了。听李老师讲经的人，在台湾超过五十万人，常常跟他身边常随众二十多个人，一天到晚不离开老师的。这二十几个人，哪个真学，哪个假学，他心里清清楚楚、明明白白。他知道，我也知道。李炳老在台中，後半生全部贡献在那边，真正跟他学的人，几个人？三个人而已，他已经就相当安慰了。

　　以後我到北京访问黄念老，黄念老是我在美国跟他联系到的，那个时候我是「美国佛教会」的会长，挂名的会长。那边同修对我很尊重，说他们要请一个密宗上师到那个地方来传法，跟我商量。我不同意，我说我们祖祖相传，一门深入，长时薰修，不要再搞其他的。然後我就问他，这个上师从哪里来的？他说从北京。我就问他这大名。他说：「黄念祖。」我一听说黄念祖，这个人的名字我印象很深，从前李老师曾经跟我们提过。我就问了一声，我说：「是不是梅光羲的外甥？」他说：「是的。」我说那请他来。梅光羲是李炳南居士的老师，这是我们同门的，同门不管讲哪一个法门，路不会走错，不会指错。我们并不是排斥哪一个法师，我们怕把自己所修学的法门搞乱了。这是我们一个师承，他是夏莲居的传人，梅大师的外甥。我说这个人虽然没见面，知见一定不会错误，欢迎他来。

　　来了之後，他带了一部《无量寿经》的注解，油印的本子，钢版刻字油印的本子。我们晓得，那种印刷不会超过一百五十部，一百五十部以後就模糊不会清楚，所以数量很少，只带了一部。他把这本送给我，我看了之後非常欢喜，我弘扬这部经，他也弘扬这部经，当时在全世界弘扬这部经的就这麽两个人，所以看了非常欢喜。

　　在美国没有机会见面，他在美国住一个月就回北京去了，所以我一定要到北京去看他。我们一见如故，同一个师承，他很感慨说：「李炳老有你这一个学生就够了。」我们跟一个老师，要知道老师的恩德，要报恩。用什麽方法报恩？依教奉行。佛教我们「息灭贪瞋痴」，教我们「勤修戒定慧」，我们贪瞋痴还天天增长，戒定慧忘得乾乾净净，对不起佛菩萨，对不起历代传法的祖师大德。李炳南老居士在台中教学三十八年，能够遇到这三个学生真正肯干。怎麽干法？就是这两句，「知过能改，知善肯为」，没有别的。不能改过，不肯为善，这是自暴自弃，怎麽能有成就？

　　我这一生生活在感恩的世界里，承蒙老师的教诲，我明白了，知道自己怎样修学。得韩馆长三十年的照顾，我们辛苦经营一个「图书馆」。韩馆长往生了，当时「图书馆」注册产权是用馆长的名字，走了之後，走得也很突然，就没能移交清楚，那麽是她自己私人名字，当然继承是她的儿子。她儿子继承了这个产权，他不希望我们在那边继续再做弘法利生的事情，我们全部退出。我没有一句怨言，你们大家看到的，我对他欢喜赞叹，你们能学得到吗？你们能做到吗？我觉得高贵民的所作所为是菩萨示现，看看我们自己学佛功夫到什麽程度，是不是真放下了。所以我欢喜，我合掌赞叹，我心很平静，我欢喜让给他，不但没有怨言，一丝毫怨的念头都没有，这一关我很平稳顺利通过；通过这一关，样样放得下，分别执着断掉了。

　　你们同学听我讲经，也有人跟我说，说我讲经这个风格，馆长在世跟馆长过世之後，完全不一样，有人听出来了，境界大幅度的向上提升了。怎麽提升？改过、放下，放下名，放下地位，放下权力，一切统统放下，你就成就了。还要抓得紧紧的，不肯让给别人，那是抓住三途六道。昙鸾法师在《往生论》注解里面讲，末法时期修罗、罗刹太多了。什麽是修罗？嫉妒、瞋恚是修罗。我们想想自己有没有嫉妒、瞋恚？什麽是罗刹？贪瞋痴是罗刹。所以祖师讲这些话，我们读了想一想自己是不是？是修罗、是罗刹，不要紧，回头是岸，这是佛讲的。

　　一定要放下，为什麽？「世间无常，国土危脆」。土耳其大地震，台湾的大地震，过去中国唐山大地震，那不就是佛菩萨示现给我们看，几秒钟身家性命全没有了，我们从这个地方体会佛讲的「世间无常，国土危脆」。学佛人有智慧，什麽是智慧？抓住现前这一刹那，成就就在此地，念头一转，超凡入圣。可是这个念头怎麽转都转不过来，习气烦恼太重。

　　早晨忍师来问我，要我说他的过失。我告诉他，从前李老师教给我们，教导学生在学生什麽时候？二十岁以下的可以教训他。二十岁到四十岁不能教训，要顾全人家的面子，只用暗示，不可以明说。四十岁以上的，他有过失都不能说了。古人处世待人的心态，四十岁以上定型了，暗示尚且不可，怎麽能说？忍师超过四十岁，问我，那怎麽办？读书，只有在读书里面，印光大师教给我们这三本书，好！《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》天天读，读的时候对照自己的起心动念，对照自己的言语造作，好的要保持，明天还要这样作法，错误的赶紧改，四十岁以上只有这个办法。所以对於四十岁以上的人，犯过失还有批评，这个人也是无知，没念过书；念过书的人不会说。

　　所以我们想想，从前弘一大师在南普陀教学，学生有过失，弘一大师一句话不说，这一天不吃饭。学生看到老师今天没吃饭，大概我们自己犯了过失了，自己去反省，去改过、忏悔，老师明天吃饭了。不知道改过，不知道忏悔，老师明天还不吃饭，後天也不吃饭，念佛往生了。不肯说你，说了有什麽用处？说了又不能改。李炳南老居士看到学生有过失，年岁小的教教，讲经当中暗示，四十岁以上的人，决定不说。我跟他的时候还算不错，我跟他的时候是三十二岁，蒙他特别爱护，他还肯说。说了我们就能改，他还可以再说；说了不能改，他下次再不说了。

　　所以各地的同学，头脑一定要清楚，绝对不是跟在我身边的都是圣贤人，没有这个话。跟在李炳南老居士身边的都不能成就，一定要听其言而观其行，辨别这个人贤与不肖。千万不要误会，常常跟在法师身边的这个人一定就了不起，这是你们的错觉。我今天不得已把话说清楚，说明白，千万不能产生错觉。为什麽？误了你们自己的前程。这不是我一个，自古以来，要看他是不是真正肯学，真正好学。我们常常围在李老师身边二、三十个人，这里面也有行邪道的，也有不如法的。黄念祖老居士曾经告诉我，他也有几位同学在佛教界里也负盛名，修学不如法，走上邪道，走到名闻利养里面去了，名字我就不必说了。他所说的这些人都不在了，都已经过世，黄老居士自己也往生了。

　　过去这样的情形，就常见，就不少，现在更多。什麽原因？现在人烦恼习气比古人重，现在社会这些五欲六尘的诱惑，比过去增加许许多多倍，能在这个环境里把持得住，不是凡人。所以他依旧起恶念，造恶业，我们看起来很平常，不足怪也！能敌得过，那我们恭敬礼拜，他是圣贤降世，他不是凡人；凡人不能够避免这个过失的。我们清楚，我们明白，千万不要认为在我身边这些人各个都是圣贤，那你就完全错了。

　　我自己还是凡夫，我的好处能听老师的话，念念感老师的恩，不敢做对不起老师的事情，我的长处就在此地，我知恩报恩。韩馆长照顾我三十年，我念念不忘，我坐在这个地方，她的照片挂在我对面，我讲经我看到她在笑，我看到她的欢喜相。我决定得生净土，而且告诉同学，我随时随地都可以往生。我是凡夫，业障深重，我能够修成这样，各个人都能修成，你们肯不肯干？凭什麽有这个把握？凭放下，世出世间法我一法都不沾染，就凭这个。有一丝毫的沾染，你就去不了。「财色名食睡，地狱五条根」，染上一条，这个染是什麽？念头，不是在行为，行为太粗了。念头上有那麽一丝毫念头，你还没有放下，你就去不了。

　　这是恶报第三段，「世俗之恶」，世是读书人，俗是平民，一般读书、平民的恶，这是第一条。这一条要做不到，所有一切修为全是假的，你必定还是随业流转，该受什麽报应，还是受什麽报应，我们不能不留意，不能不认真去思惟。
【自罪引他。壅塞方术。】

　　字字句句含义非常的深广。《汇编》注解里面引用经典的话，以及古圣先贤的教诲很多，内容非常丰富，我们因为时间的限制，不能够一一为大家介绍。这部书是好书，印光大师监定的，我们应当常常读诵。学佛先要学做人，做人先要学做好人。如果人都做不好，这个佛法决定是有名无实，天台大师所说的「名字位」中，这个意思就是说有名无实，得不到佛法真实的利益，所以一定先把人做好。

　　印光大师不但是一代的祖师大德，传说当中他是西方极乐世界大势至菩萨再来的，这个事情也可以相信。他为什麽用《感应篇》、《了凡四训》、《安士全书》来教化一切大众，而不用佛家的经典？这一桩事情我们要多想想，大师用意何在？我在二十多年前，一九七七年在香港讲经，住在「中华佛教图书馆」，这个小图书馆里面收藏了不少印光大师「弘化社」所印的书籍，他印的书印得好，校对相当认真，错字少。这三本书，我在发现他老人家印的数量最多，我概略的估计应当超过三百万册，其他的佛教经典的量都很少，跟这个相比几乎十分之一都不到。於是我就想他老人为什麽要这样做？现在事实证明了，世间有很大的劫难。

　　劫难是怎麽造成的？佛经上讲得很清楚，讲得很明白，《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变」。佛这两句话，把虚空法界一切众生根源为我们说出来了，「心现识变」。谁的心？是我们自己的心。心是讲真心，识是讲妄心，是我们真心所现，妄心变化出来的，这是一句话把宇宙人生的根源给我们说出来了，一语道破。大乘经论上佛常讲：「一切法从心想生」，这句话跟《华严经》上讲的两句完全相同，「一切法从心想生」，心是唯心所现，想就是唯识所变。换句话说，我们这些人，世界上这些众生想的是什麽？我们生活环境随着我们思想在变化。

　　现在这个世间人不再接受圣贤的教诲了。中国严格的说，从汉武帝开始一直到清朝末年，国家教学的政策，虽然在这两千多年当中，有朝代的变更，可是教育政策始终没变。不管是哪个朝代，元朝蒙古人入主中国，清朝满州人入主中国，教育政策没有改变，一脉相承。国家正规的教育都遵行孔孟，这是汉武帝定下来的，两千年都遵守。社会教育采取佛家、道家，所以「儒、释、道」在中国称为三教，这是圣贤教育，所以国家这两千年长治久安，有它的道理存在。民国建立之後，打倒孔家店，把佛跟道都看成迷信，於是传统的教育政策被废除了，迷信西方的物质文明，迷信西方的功利主义，我们自古以来讲的「道德仁义」都不要了，造成今天国家的困境，社会动乱不安。

　　印祖对於这个事情知道得很清楚、很明白，用儒家的方法来教学，现在政策不许可；佛道的教育虽然好，现在社会大众很难接受，所以先教你做人，做好人。《了凡四训》里主要的宗旨，是教我们相信因果，善有善报，恶有恶报，种善因必定得善果。可是什麽是善？什麽是恶？大师提出了《感应篇》。《感应篇》不是从外国来的，佛经是从外国翻译过来的，《感应篇》是中国人自己写的，文字不多，只有一千三百多字，这里面就是善恶的标准。如果认真的读诵，每天依照这些教训来修正我们错误的行为，断恶修善，先把人做好了。人做好了之後才能学佛，佛是好人做的。恶人明白之後能够回头，回头是岸，这一回头就是好人。诸佛菩萨是以这个为基础，所以我们必须要懂得。

　　《感应篇》、《了凡四训》确确实实可以挽救现前的劫难。佛在经上告诉我们，《楞严经》上讲得很多，洪水、水灾从哪里来的？贪心感得的。今天全世界的人，几乎每一个国家、每一个地区，哪个人不贪？这个事情麻烦大了。现在海水的水位已经逐渐上升，科学家的估计，五十年後南北两极的冰完全融化了，海水上升至少是五十米；换句话说，全世界沿海的城市统统被淹没掉了。如果要是依照外国人预言上所说的，没有那麽长的时期，科学家认定是五十年，外国预言里面所讲的是十年，十年海水会涨五十米；换句话说，海拔五十米以下的全部会被淹没。人要能够把自私自利，把贪心舍弃掉，这个灾难就能转，南北极的冰不会融化。我们今天要是这样子宣说，人家说我们头脑有问题，你们迷信。他们决定不承认自然灾害与人的思想有关系，不承认！深明佛法的人不怀疑，相信。一个人相信，这一个人得救了；不相信的人，那只有遭难了。

　　火灾是瞋恚心所感得的。我们这个世间人都有瞋恚，瞋恚心而且很重，所以我们居住这个地球，地心是温度极高的火。我们在佛经上读到西方极乐世界，那个世界地心是琉璃的、清凉的。为什麽我们这个地心是火球，人家那个星球那个地是清凉的？那个世界上的人心地都是清净的，没有贪瞋痴，所以他居住的环境不一样，我们这个世间众生充满了贪瞋痴。愚痴感得的是风灾。贪瞋痴感得的是「水、火、风」这三灾。贡高我慢，心地不平，感得的是地震；心平气和就没有地震。唯独佛法里面跟我们讲得这麽清楚，这麽明白。所以佛讲境随心转、相随心转、体质随心转，居住环境也随心转。佛菩萨住极乐世界、住华藏世界，心好！所以他居住的环境就变成极乐世界，就变成华藏世界。我们如果从心地上改变，我们的色身相好，居住环境也就都改变了。

　　佛法的殊胜，不是佛这样说说就算数了，佛叫我们去证明，证明你才晓得这是事实真相。所以佛不勉强，不是说「我说的是真的，你们说的是假的」，佛不如是说。佛说：「我说的这个，你可以证得。」你的心里要想恶，言恶、行恶，你所感得的是三途地狱的苦报，佛都叫你去证。你造十恶业，你看看地狱境界会现前。佛给我们讲的句句是真实话。佛陀的教诲，实在讲就是三桩事情，第一桩大事教我们明了宇宙人生的真相，这是佛法教学的大根大本。宇宙从哪里来的？虚空从哪里来的？生命从哪里来的？你把它的真相搞清楚、搞明白了，这叫大彻大悟，这叫作佛、作菩萨。

　　如何能明了事实真相？从禅定当中去求。《楞严》里面讲：「净极光通达」，你心清净到极处，智慧就现前，世出世间一切法，你就能通达。现在科学家跟我们讲空间有许多维次，三度空间、四度空间、五度空间，科学家证明确确实实有十一度空间存在，但是没有方法突破。在理论上讲，空间维次是无限度的。佛经上不说空间维次，佛经上讲法界，那个法界就是现在科学家讲的空间维次，法界也是无量无边。佛说法为了方便起见，把它归纳为十大类，所以称十法界，十是代表无尽。法界怎麽形成的？佛给我们讲是一切众生妄想分别执着变现出来的。科学家知道有这些东西存在，不知道怎麽形成的，所以他没有办法突破。佛告诉我们是妄想分别执着造成的，你懂得它的形成，你就有办法突破了。用什麽方法突破？放下一切妄想分别执着，不就破了吗？放下妄想分别执着，在佛家讲这是禅定的功夫。所以禅定功夫愈深，突破的层次就愈广，虚空法界这一切真相你就明了了。佛是样样叫我们亲自证得，这个不骗你，你自己证明。

　　人一定要保持清净心，要修清净心，清净心能生智慧，这是佛法根本的教学。佛法在世间教我们怎样过日子，怎样生活，使你这个一生，不但一生，来生、後生、生生世世，你的生活真正过得幸福美满、自在快乐。

　　佛的教学，首先你要了解人与人的关系。在我们这个世界上，有许许多多不同的族类，每一个族类里又有许许多多不同的族群，我们今天讲不同的国家、不同的种族、不同的民族，我们怎样能够和睦相处？你要相处得不好，就起冲突，就有战争，就有流血。第二是教我们怎样与自然环境相处。自然环境里面有动物、有植物、有矿物，你要不懂这些道理，任凭自己的意思，作贱大自然，破坏大自然，就有自然灾害发生。现在人不懂这个道理，自然环境被破坏了，地球生病了，我们居住环境不好了，我们中国人讲风水被破坏了，今天是整个地球风水被破坏了，还会有好日子过吗？

　　这一次大地震发生在埔里，我是四十年前住过埔里，那个时候我没有出家，我跟忏云法师、跟普妙法师一起在埔里住茅蓬，那个时候埔里好，山青水秀，福地！都知道是台湾的福地，真的是风调雨顺。我离开那个地方很多年了，好像是十年，大概有十年的样子，十年前有同修找我到埔里去讲经，去讲了几天。我到埔里一看，我看了很伤心，埔里的风水完全被破坏了，观音山那个地方盖了许许多多的小庙，我在远处一看，是什麽样现象？乱坟岗。它怎麽会不遭难！每一个道场自私自利，不能够协调做整体的规画，建可以建，建得整整齐齐，那就很壮观。每一个人彼此互相不相让，建得凌乱不堪，那个地方遭难，那麽好的风水都破坏了，人不懂得跟大自然相处。

　　第三个教我们人如何与天地鬼神相处。天地鬼神，近处讲就是各个不同的宗教，他们所祀奉的神明都不相同，我们如何跟他们宗教神明相处，跟他们宗教徒相处。这三个关系搞好了，社会安定，世界和平。这三个关系搞不好，社会动乱，世界永无宁日。佛菩萨、圣贤的教诲，我们要懂，要明了，要学习，要落实。

　　我在新加坡，在澳洲、马来西亚，我接触各个不同的族群，接触各个不同的宗教，跟他们非常和睦相处。有很多人问我：「法师，你怎麽会有这个念头？你为什麽这样做？」我学佛，这是佛法的落实，佛教我这麽做的，我就应该要这样做。心量要大，要拓开心量，决定不可以自私自利。

　　台湾的同胞，我在台湾住了五十年，怎麽能不关心？心量小会带来无比的灾难，心量要拓开。我好，别人跟我一样好，就太平了。我好，别人不好，就有人偷你，就有人抢你；中国古老的谚语所说：「一家饱暖千家怨」。新加坡这个地方政府领导人懂得，新加坡好，也要马来西亚、印尼周边统统都好，新加坡人才有好日子过。周边环境不好，每一个人眼睛瞪着你，都想把你吃掉，你还会有好日子过吗？大家都好才行。每一个国家，每一个地区，每一个民族，统统都好，这才行，要有这样的心量。

　　我讲经常说，我们爱这个地球，世界一家，整个世界都好，别的星球不好，还有麻烦，还有星际战争。爱我们这个地球，要爱所有的这些星球，尽虚空遍法界是一个真诚的大爱，才能解决问题。所以你看大乘经上佛常常讲：「心包太虚，量周沙界」，这才是解决问题根本的办法。如果没有这样的心量，你想脱离六道轮回，就难了！

　　印祖叫我们读《感应篇》，依照《感应篇》学习，这是真实智慧，针对现前我们众生所造无量无边罪业而说的，所以要多想一想，要认真努力学习。
【讪谤圣贤。侵凌道德。】

　　这两句八个字，我们要很重视它，决定不能够大意疏忽，这是我们自己立身修行成败的关键。我们大家都知道，眼前这个世间灾难非常严重，在佛法里面说，再大的灾难都是属於花报，果报在来世，果报比花报一定更为严重。灾难怎麽发生的？清凉大师在《华严经》注疏里面，引经据典，多次的给我们说明，「一切法从心想生」，我们仔细观察世人，反省自己，我们的想法看法不善。诸佛菩萨对我们苦口婆心的教诲，我们也听得耳熟了，可是就是做不到。佛陀教诲里面，最重要的是个基本的概念，这是吉凶祸福的根源，也是凡圣迷悟的根源，佛说：「虚空法界一切众生跟我们是一体的」。我们有没有这个认知？「六和敬」里面「见和同解」，就建立在这一个基础上。所以佛菩萨展现给我们看的是「无缘大慈，同体大悲」，特别注重「同体」，体是什麽？体是性体，同一个真如本性。所以经论上才常讲：「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛就是指一切众生，包括有情、无情，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。

　　真诚心、慈悲心、爱心遍虚空法界，这是大乘教里面的基本概念。清净是决定不染，平等是决定没有分别，「见和同解」是建立在这个基础上。我们今天所有一切的错误，与这个基本的理念偏差了，甚至於颠倒了；颠倒是完全相违背。佛菩萨他们的念头叫正念，正念是念虚空法界一切众生，念整体。我们今天起心动念为自己为小团体，而且是非利害往往因为自私自利这个错误观念，就没有能力辨别。所以我们学佛，说实在的话，基本的东西没有学到，没有落实。我们将佛法精髓归纳这个十句，常常记在心里，自己起心动念、言语造作用这个标准来对照、来修正，我们对人对事对物有没有用真诚心？如果用的是真诚心，这个心就是道心，菩提心之体。至诚是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，大悲心是菩提心的他受用。什麽是深心？清净、平等、正觉是深心。所以这十个字就是菩提心。我们起心动念，处事待人接物，时时刻刻用这十个字来对比，相应不相应？不相应的就是轮回心，相应的是大菩提心。

　　为什麽知道而做不到？谚语有所谓「看得破，忍不过」，看得破是明明晓得，明知还要故犯，这是忍不过。所以佛在《金刚经》上教人「一切法得成於忍」，世出世间一切法要想成就，关键就在忍辱波罗蜜，小忍就有小成就，大忍就有大成就，不能忍就没有成就，要能忍受。彼此不能容忍，不但自己不能成就，还害了社会，害了别人，贻误众生。所以世尊在六波罗蜜里面，对於忍辱波罗蜜讲得多，特别重视，特别劝勉，让我们平心静气，这样对於一切法才有能力融会贯通。忍耐是修定的前方便，也就是修定的预备功夫，定能生慧，慧才能解决问题，才能够自度度他，这个重要！

　　人生在这个世间非常短促，佛在经典一再提醒我们，「人命在呼吸之间」，千万不要想错了，还有几十年，还有几百年，那是作梦！妄想！真正有智慧的聪明人，他只是把握眼前这个刹那，这是真实智慧，决不会因为任何障难而放弃了修行，而放弃了积功累德，那是世间最愚痴的人，没有智慧；有智慧的人一定把机会抓住，所以忍辱比什麽都重要。

　　昨天有个学生来看我，他明年大学毕业了，问我毕业之後怎麽办？父母有意见，长辈有意见，不知道走哪一条路好。我就告诉他，人生一世，你看看古今中外、世出世法，凡是有成就的人，他一定有一个方向，有一个目标，一生循着这个方向，向这个目标努力精进，他会成功。如果没有方向，没有目标，天天去摸索，摸了一辈子，一事无成。又要想到我们的能力有限，精力有限，光阴有限，所以目标不能太多，太多了做不到；而且要懂得随缘，勉强又做不到。

　　我问他，我说：「你念大学目的何在？」他说：「想赚大钱。」我说赚大钱哪有那麽容易！我们在美国看到许多拿到博士学位的，生活困难得不得了。台湾王永庆小学毕业，大富翁！可见得赚大钱不是从学校念书念来的。钱从哪里来的？前生修的因。换句话说，命里有，你才有；命里没有，怎麽赚也赚不到。观念错了，对於道理、事实真相都不懂。

　　财富是财布施的果报。我们看到现在社会上发大财的亿万富翁，我们很清楚，这是过去生中佛门里面种福，他才有这麽大的福报；聪明智慧是法布施得来的，健康长寿是无畏布施得来的。你不懂得修因，贪图果报，佛法讲：「无有是处」，没有这个道理！世间人迷在这些果报当中，果报享受完了之後，这一生当中没有修福，所以来生就不如今生，一世比一世差。如果造作罪业，这个罪业是非常容易造，不知不觉造无量无边的罪业。尤其是有财富、有地位的人，他对社会有影响，一个错误的影响就不得了。单单这个发大财的影响，就害无量无边众生，这不是救人，是害人。能把这个念头转过来，服务一切众生，造福社会人群，这个功德就大了！福报也就大了！

　　现在人懂得的很少，不读圣贤书之过，不读书，不讲学了。什麽叫修身？忏悔、反省、改过，这是真修行，真正做功夫。必须知道我们没有成佛，没有成佛等觉菩萨都有过失，人家的好处是天天检点自己的过失，天天改正自己的过失，所以他能成佛，菩萨这个地位一直往上上升。我们不知道，我们很可怜，只见他人过，不见自己过，所以我们的前途每况愈下。见他人过，免不了要『讪谤』，贡高自满，这是造业；不见自己过，自己过失永远改不掉；不但改不掉，天天在增长，这怎麽得了！

　　会修行的人，看到别人的过就是自己的过，自己看不到自己过，看到别人过就是自己过。自己想想，我有没有这个过失？我有这个过失赶快改正，没有这个过失，勉励自己不犯这个过失。所以我们在《华严》上看到，真正修行人只有自己一个人，除自己之外，都是诸佛菩萨，都是自己的善知识，善财是这样成就的。

　　善财这个理念有没有错？是不是所谓「阿Q精神」？决定不是的。为什麽说不是的？虚空法界一切众生「唯心所现」，心是佛，佛所现的；「唯识所变」，识是菩萨。所以虚空法界一切众生，真是佛菩萨。他给我们做种种示现，帮助我们断种种烦恼，成就我们种种德行，可惜我们读《华严》没有学到。你要学到了，你就是善财；你要学到了，你也跟善财一样，一生圆满成就，不需要三大阿僧只劫。如果你说我是人，他也是人，我看他没什麽了不起，这个样子，你学佛就要三大阿僧只劫。一生成就的人，肯定自己一个人是凡夫，除自己一个人之外，统统是佛菩萨大慈大悲的示现，这个话是千真万确的事实，决定不是妄语。无论男女老少，各行各业，乃至於树木花草、山河大地，一切现相统统都是诸佛如来慈悲示现度化我的，我们能够用这种心态来学，这是真正大乘学人，成就自己就是成就众生。为什麽？自他不二，自他一体。

　　所以佛在经上常讲：「欲度众生，先度自己。」实在讲度自己就是度众生，自己真正做出好样子来。我们看到众生觉，想到自己有没有觉；看到众生迷，想到自己有没有迷。回头回得快，所谓「回光返照」，我们才能得真实受用。
【射飞逐走。发蛰惊栖。填穴覆巢。伤胎破卵。】

　　这是恶报第四个段落「杀生之恶」。『飞』是飞鸟，『走』是兽类，『蛰』是还没有出生的小动物，『栖』是栖息，像鸟栖息在树枝，兽栖息在洞穴。『伤胎破卵』，「胎」是走兽，「卵」是飞禽。杀生，古时候过游牧的生活，也是不得已的事。所以在中国，古圣先王打猎的时候有「网开三面」，这是仁慈，绝对不是把这些禽兽一网打尽。那个心、行为，设身处地的想想，别人伤害我的时候，我们心里是什麽滋味？别人杀害我们的亲属，甚至於杀害我们自己身体，决定是怀着深仇大恨，报复的心理永远不会消失。

　　学佛的人都明了，人不是死了就完了。如果死了就了了，这个事情就好办。现代的人迷信科学，说信仰宗教的人是迷信，这个话实在是太武断了。我们冷静思惟，这个话讲不通。佛告诉我们「一切法从心想生」，这是真理。你心里面想神，就有神出现；你心里面想鬼，就有鬼出现，一切法从心想生！心想有许多的念头，我们自己都不能够觉察。微细的念头从哪里来的？无量劫以来累积来的。佛给我们说得好，阿赖耶识就像一个仓库一样，无量劫来你的念头统统在里面落下了种子，种子遇缘就起现行，非常微细。十法界从哪里来的？从心想生。我不想，有没有这个事实？还是照样有。我不想是我现在没想，我这一生没有想，前生有没有想？

　　现在人迷信科学，不相信天地鬼神的报应。而实际上在西方世界，鬼神报应的事情，我们常常听说，常常在报纸新闻里面看到。他们也报导，这是科学不能理解的。科学不能理解的事情多了，这就说明科学并不是万能，科学还没有达到究竟圆满，今天还在摸索，还在推测。知识的领域是没有边际的，今天科学的成就是有界限的。不仅是佛法，所有的宗教家都具有真实智慧，许许多多宗教家都有相当深度的定功。虽然他不是像禅宗盘腿面壁，但是他心地清净，清心寡欲，对於世间名闻利养、五欲六尘看得非常淡薄。这种人就有定功，定是清净心，清净心就能够突破时空的障碍，六道里面他能看得到天道，他能看到鬼道，他能够看到地狱道。这是什麽？时空的维次突破了。功夫愈深，突破的层面愈大，愈深愈广，深广无际。佛法的殊胜，佛的定功达到究竟处，时空的维次破尽了。

　　佛告诉我们，这种功夫、这样的见解智慧，不是他独有的，他也不能够独占，他说：「一切众生皆有如来智慧德相」，佛法讲是平等的。问题是你现在的心是乱的，只要你能够恢复平静，也像他一样清净到极处，宇宙人生的真相，你就明了了。所以佛菩萨跟我们说的，都叫我们去证明、证实，我们可以证实他说的不是假的。怎样证实？「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，你就了解事实真相，了解六道里面因果报应，冤冤相报，没完没了。人不但不能杀害众生，戒经上常常劝导我们，恼害众生都不可以，无意尚且不可以，何况有意？起心动念，都有报应，善因善果，恶因恶报；明白这个道理之後，自自然然他就断恶修善了。

　　人生在世间，上古时代他们就懂得选择居住的环境，生活环境。什麽是好环境？谚语常讲：「天时不如地利，地利不如人和」，这是我们选择生活环境的指标。哪个地方是好环境？人和，这个地方的人和睦，这个地方的人和善，这个地方的人仁慈，不伤害众生。

　　前些年我初到澳洲，听说澳洲人爱护动植物。修公路要砍树，看到树上有鸟窝，这个树就不能砍，要等鸟长大，等牠飞走再砍，有的时候等好几个月，我们听了深受感动。其他地方，好像这是公家的工程，哪里顾及这个。所以从这个地方来观察，你就晓得那个地方人的爱心，对动植物尚且如此，那何况对人？所以这个地方是好的生活环境。那个时候馆长和我们一道到澳洲去参学，馆长看了之後，她说这才是真正的人间天堂，非常羡慕。她感叹的说，可惜她在美国投资了，在美国建了道场。

　　所以我们选择生活环境，选择居处，第一个条件是人和，这个地方的人非常善良，非常和睦。在虚空法界里面人和达到至善，诸佛都赞叹给我们介绍是西方极乐世界，「诸上善人，俱会一处」，西方极乐世界的人是上善，不是普通的善。我们要想生到西方极乐世界，自己要想想是不是做到了上善？如果做到上善，那就是四十八愿第十八愿讲的十念一念必定往生净土。如果不是上善，起心动念还是恶念，言语造作还是恶行，自私自利，贪瞋痴慢，这样的人念佛，一天念十万声也不能往生。这个话不是我说的，古来祖师大德说的，人家讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　所以《无量寿经》往生的条件说得很清楚，上品、中品、下品，讲「三辈往生」是上中下三辈，都是说相同的八个字，「发菩提心，一向专念」，这八个字就是「止於至善」。什麽是菩提心？菩提心是真正的善心。《观无量寿佛经》上世尊给我们讲的菩提心，「至诚心」是真诚到极处，我们有没有发这个心？要用这个真诚心对一切人、一切事、一切物，决定没有欺骗，这是真诚，决定没有虚伪。「深心」，深心是真诚心的自受用，就是《金刚经》上所说的，离一切相才是深心。古人有解释「好德好善」，这是深心。什麽是德？离一切妄想分别执着是德。什麽是善？帮助一切众生，破迷开悟、离苦得乐是善，有这个心。第三个是「回向发愿心」，要把你的善心善行落实，落实才是发愿回向。

　　没有菩提心，一向专念也不能往生。往生的条件你只具备了一半，你还缺一半，你怎麽能往生？换句话说，菩提心具足了，就决定有资格往生。後面为什麽还要一向专念？你要不一向专念，我有这个资格，我不想去，那也没办法！所以「发菩提心」是你的条件具足了，「一向专念」是我愿意去，我有条件又愿意去，那当然就往生了。因此蕅益大师在《要解》里面给我们说得好，「能不能往生，全在信愿之有无」，信愿是什麽？信愿就是菩提心，往生西方极乐世界真正的条件是菩提心；「品位高下，在念佛功夫的浅深」，他这两句话说得好。

　　真正发菩提心的人，求生西方极乐世界，依照慈云灌顶法师教给我们「十念法」就可以了。早晨念十念，灌顶法师教给人的一念是一口气，一口气里面佛号多少不拘，念十口气，这个时间不长；晚上在睡觉之前也修十念法，这个人决定往生。符合经典里面的教导，不间断，每天都做，一天不缺，一生不间断。这个十念法好，时间短，你念佛的时候，「不怀疑，不夹杂，不间断」。

　　我教给同修用的「十念法」是十句佛号，更简单，更容易受持，一天修九次，有许许多多同修用这个方法。这对於工作繁忙的人，不耽误他的工作，效果很殊胜，这都是说明发心重要。唯有发心念佛才能往生，要断恶修善，知道什麽是恶的根本，什麽是善的根本。会修的人从根本修，根本是心，是一个善良的心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是至善。以这个至善的心，对一切人、对一切事、对一切物，那叫修一切善。

　　不但是动物，连植物都不可以伤害。佛家戒经里面讲得很清楚，「清净比丘，不踏生草」，草长得很茂盛，你从它上面经过踏它，你就不仁慈，你没有慈悲心；花开得很好，你把它摘下来，没有慈悲心。所以戒经上告诉我们，有路一定要走路，不能够走到草地上；除非这个地方你必须通过，又没有道路，行，这是开缘。如果这个地方有路，你再踏生草，你就破戒，你就伤了慈悲心。这些微细小小戒，几个人还记得？还个人还能遵守？草木尚且爱护，那动物哪有不爱护的道理！

　　我们今天采取素食，这是大善，不跟一切众生结怨仇。可是在饮食的时候，有意无意的伤害一些小动物，还使一些动物生烦恼，我们立刻要警觉到，这是我们的过失；知道忏悔，知道改过，这样就好。
【愿人有失。毁人成功。】

　　从这以下有八节，都是说的「柔恶」，刚柔两种。注解里面告诉我们，「人之有失」，这是一桩不幸的事情；这个「失」是有过失，或者是遇到了损失。人在遭遇到这些不幸事情的时候，贤人君子看到了、听到了，总是有怜悯之心，决定不会幸灾乐祸，这种心理是不善的。太上在此地告诉我们，这个也是恶，虽然没有在行为上，这个起心动念就不善了。一个人在世间，灾祸是不能够避免的，这是什麽原因？无量劫来，六道众生起心动念、造作行为，决定是恶多善少。我们在佛教典籍里面，最常读的《百法明门论》里面告诉我们，众生烦恼的心所有二十六种，善心所只有十一种，可见得烦恼是恶心所比善心所多了一倍还要超过。又何况恶的习气胜过善的习气，所以如果没有受到良好的教育，没有好的修持功夫，「起心动念，无不是罪」，《地藏经》上说的话是真实的。

　　不但佛法如是说，其他宗教里面也是这个说法，也是同样的看法，所以幸灾乐祸是很不好的一个习气。看到别人有难，看到别人有不幸了，他在那里拍掌大笑。这些情形，从小朋友就可以看见，对於人的成就、善行，赞叹得少；看到人家有不幸的时候，表现出这种心态，很多很多！我们自己细细的想一想，自己在童年的时候，在做学生时代的时候，是不是常常有这个现象？当我们自己遇到不幸的时候，别人用这种心态来看我们，我们自己作何感想？能够想到这一层，才知道恶作剧对人心灵、精神上的伤害，这是我们不应该做的。

　　『毁人成功』，「毁」有两个意思，一个是毁坏，一个是毁谤。「成功」，功不论大小。在经营的人都希望他有成就，尤其这种功是为社会、是为众生的，固然这里面因缘非常复杂，个人经营的事业，哪一个不希望有成就？我们要是毁坏，这是造业。事业的成就必有前因，毁坏的人只是做增上缘，帮助他也是增上缘，毁坏他还是增上缘。实在讲对於经营事业的人，究竟有多麽大的伤害，阻挠是有的，破坏在佛法里面讲是不可能的。你把他的成就延缓，这个有可能；真正是阻挡，不可能，那违背因果定律了。所以真正通达因果报应的道理与事实真相，人心就平了。他过去种的善因，这一生当中一定有善的果报；现前善的果报被人障碍了，也许五年、十年之後，他善果报还是会现行，这个道理要懂。

　　如果我们以善行，成人之善，成人之美，这是我们自己的修德，何必去造业？成人之恶，这是造业！障碍别人的好事，帮助别人的恶事，我们自己在造业了。如果人家这桩事情是造福社会的，是有益於众生的，那你就要看影响的大小，影响时间的长短；如果影响的面大，时间长，这个罪业就造重了。千万不要认为，我们自己有意无意造的这个业，大概是不会太严重，那是我们自己想错了；想错了，往往就做错了，到自己果报现前的时候，後悔莫及。所以一定要有慈悲心，要有同情心，「己所不欲，勿施於人」，起心动念要常常知道省察，我应不应该有这个念头？应不应该说这些话？应不应该做这个事情？下面一句：

　　【危人自安。减人自益。】

　　这个意思都很明显，都不难懂，而且常常是我们所犯的。遇到有危险的事情，总是叫别人去，有利益的事情，总是希望自己多占一点便宜。『减人自益』就是损人利己，都是错误的观念。这个注解第一句说得好，「千经万典，只论个心字」，这不仅在佛教，所有一切宗教，说实在的话，都论一个「心」字。宗教能不能够和睦相处？族群能不能够团结？从佛法的理论来讲，决定是可能的，决定是肯定的，只要大家觉悟了，只要大家明了宇宙人生的真相。我们可以说世间许许多多不同的宗教，不同的学说，正如我们站在各个不同的方位看一桩事情；事情只是一桩，我们站的方位不相同，所以大家看的不一样，其实是一桩事情。譬如这个茶杯盖，我们这边拿着，你们两边的人看，这边人看是突出来的，那边人看是凹进去的，那两个人要争论了，永远谁也不服谁，因为没有看到完整的。再翻个面掉过头来看，大家的问题不都解决了吗？每一个宗教里面看的神、看的上帝就是这麽回事情，其实是一个。

　　佛法讲得圆，讲得透彻，佛给我们讲到最极究竟处，「十方三世佛，共同一法身」，一个心，一个智慧。所以佛告诉我们事实真相，虚空法界一切众生是自己，这不就全部都包括了。这个事是真的，《华严经》上说虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」，「心」是自己的心，「识」是自己的识，离开「心识」无有一法可得。所以佛法讲到真谛都说自性，三宝讲自性三宝，念佛的人讲自性弥陀，自性净土。我们这个世界，你要是明白这句话的道理，岂不是自性娑婆，自性释迦。延申到其他的宗教，你也就懂得自性上帝，自性基督，你就恍然大悟，一切妄想分别执着就放下了。

　　妄想分别执着从哪里来的？只看到局部，没有看到圆满，是从这里发生的。这个我们叫误会，佛法里面说偏见，没有见到圆满。所以佛法的教学是圆满的，不是偏在一边的，这才能够解决一切问题。佛法讲修行证果和证道，果跟道就是事实真相；真相明白了，妄想分别执着尽了。可是怎样了解事实真相？必须要破妄想分别执着；换句话说，妄想分别执着要放下，愈淡薄你明了的事实真相就愈多，愈深入。坚固的执着，严重的分别，障碍我们的智慧。智慧是本有的，不是从外面带来的。智慧是能证，法界（也就是事实真相）是所证，能所是一，不是二。这个境界是诸佛如来果地上的境界，佛为我们说出这是他证得的，勉励我们自己也要证得，这样才能得真实的利益，真实的受用。

　　从这些地方我们才真正体会到，诸佛如来他们为什麽要帮助一切众生，而且是无私的、无条件的帮助一切众生。这是我们凡夫无法理解的，他为什麽要这样做？他知道尽虚空遍法界是一个自体，大乘经上讲的「法身」，一个法身，像我们的身体一个身体。一个身体有一部分有痛痒了，有麻木了，其他的部分要不要帮助它？我们左手这个地方麻木了，右手自自然然去帮助它，还要谈条件吗？还要索取代价吗？佛知道虚空法界一切众生是自体，所以无条件的去帮助他，这才说出利益众生就是真正利益自己。但是一切众生无量劫来堕在妄想分别执着，不了解事实真相，不知道法界是一个整体，所以看到左手有痛苦，右手不肯帮助它，帮助它要谈条件，要代价，要问：「我为什麽要帮助你」？不知道是一体。

　　佛家讲：「无上菩提，究竟圆满」，就是真正彻底明了虚空法界一切众生是一体，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，这些过失自自然然就没有了；不了解事实真相，才会产生这些过失。所以佛教导我们认识事实真相，才知道怎样帮助自己，怎样使自己得到真实的利益；没有别的，就是全心全力帮助这个社会，帮助一切众生。

　　确实有一些迷失自性的众生，不了解事实真相，所以佛菩萨在所有一切帮助当中，最重要的是帮助众生明了事实真相，这是我们在经典上常常看到的，真实的慈悲，无尽的慈悲。我们自己修学、修养，也是以这个为中心，这个方向目标就正确了，这一生才可能得到成就。方向目标错了，在大乘佛法里面讲不相应，所成就的不是佛法而是世法。佛法是觉，世法是迷，不同地方在此地。
【以恶易好。以私废公。】

　　【窃人之能。蔽人之善。】

　　这些事情都是我们在日常生活当中很容易犯，所谓「挑剔」。无论在什麽样的场合，在什麽样的环境当中，觉悟的人跟不觉悟的人的差别，就在此地。觉悟的人是为众生活在这个世间，迷惑的人是为自己利益活在这个世间。为自己利益活在这个世间，当然他要受轮回果报，所谓「善有善报，恶有恶报」，六道轮回是他的家。如果为众生活着的，一切为众生，六道跟他就不相干了。所以迷的人，无论在什麽环境当中，遇到好的总是要自己占有，把次一等的、不好的推给别人。我们很冷静的观察，就能看到。

　　看到之後，回头想一想，我们自己处事待人接物又如何？有没有犯这个恶？所以冷静想一想，自己就明白了。我们是轮回中人，还是真的所谓极乐世界的人？如果真的是极乐世界的人，到这个轮回里面来是帮助别人的，所谓救度一切众生。救度一切众生，要拿行为表现给人看，世间人贪爱，我们施舍；世间人要好的，我们要不好的；样样东西你们不要的，我要；你们要的，尽量的供养你们。

　　释迦牟尼佛当年在世，僧团里面出家人穿的衣服叫「粪扫衣」。什麽叫粪扫衣？人家穿破旧的衣服不要了，丢到垃圾堆，出家人把它捡起来，还可以用的，一块一块剪下来，裁下来，拼拼凑凑这样缝成一件衣。所以我们看出家人披衣一块一块的，那一块是什麽？是到处捡来的。因此质料不一样，颜色也不一样，穿起来很难看，必须重新染一染，所以叫「染色衣」。这是世尊、佛菩萨做了榜样给我们看，教化世人，这一个恶的习气才能够断绝。

　　『以私废公』，也是非常普遍的现象。有一点地位，有一点权势，就尽量来利用，利用自己的权势，求取自己的利益。贿赂，不错，是人家送来的，接受贿赂在佛法里面是盗戒，「我没有去偷盗，是他送来的」，他不是甘心情愿送来的，他是有求於你，不得已而送来的，这是犯盗戒。盗的手段很多，方法很多；换句话说，凡是不应该得到的，无论用什麽手段，你得到了都叫盗戒，偷盗戒。

　　「以私废公，以恶易好」，要看这个事情的大小，影响面广狭、影响的时间长短来结罪。所以在佛门里面，前面我们曾经读到「壅塞方术」，我跟诸位报告过，几乎每一句都有连带关系。

　　像我们现在流通佛法，无论是流通经书，流通录像带，我们以这个做例子。这些事情大众委托你去办，涉及到钱财，你如果偷工减料，在这里面以这些财物据为己有，这个罪过已经很重。我们印书，你有没有认真去选纸张，有没有认真去想一想。考量有很多方面，如果希望这本书能够传之久远，那你一定要想到纸张要好，要能够保存年代久。西方人的纸张，现在高级的是圣经纸，可以保存两百年；通常一般的纸张，它的寿命顶多是一百年，到那个时候这个纸变成粉了。但是中国的纸张没有外国纸张那麽好看，可是耐久，中国的毛边纸可以保存五百年，中国的宣纸、连史纸，都可以保存一千年。连史纸不知道你们懂不懂？连史纸很薄很软。我们要印书，有没有考量到这些地方。如果这是善本，希望它保存永久，这个书给谁？给图书馆收藏，这是传之永久，我们对纸张就要考虑，不能计较成本。如果是为普及，这是为宣传，希望很多人都能够得到，纸张差一点没有关系，量要大。所以要考量重点摆在那里，我们要怎样去做，一定要做到尽善尽美，人家拿在手上能生欢喜心。用钱，一分一毫都不能够糟蹋，糟蹋都是造罪业，所以公私要分辨得很清楚。

　　佛祖不但教我们要修福，最重要的要惜福。这个世间知道修福的人，有；知道惜福的人太少太少了。可以说在开发中的国家懂得惜福的人愈来愈少，未开发的那些地区，懂得惜福的人很多。为什麽？物资非常缺乏，所以对於物力还能够爱惜，这些道理我们要懂。《汇编》里面的注解举了个例子，「以恶易好，如铁易金，石易玉」，这些事情多了。尤其现在的商场，这个还没有什麽，把铁镀成金，当作金子骗人，把石头当作玉骗人；人家欢喜买玉，骗他也无所谓，反正他有钱。可是造业最深重的是造些假药，这个罪过重，这是眼前虽然图一点点小利，决定堕阿鼻地狱。你卖假药，你是害命，这个罪过大了。凡是於众生百姓生计的这一方面，你要是「以恶易好」，这个罪就特别重。因为它是生活所必需的，生命所依靠的，修德都要从这个地方来做功夫。

　　此地引四祖一段话，这是禅宗的，「境缘无好丑，好丑从心起，心若不强名，妄情从何起」。佛法修的是什麽？清净心，平等心。你的心里面还有好丑，还有好恶，这是你的烦恼现前，自己一定要觉悟，这在造业。

　　这里还有一段故事，元晓法师是韩国的一位高僧，唐朝时候人，这也是净土宗的大德，他到中国来寻师访友，吃了不少苦头。夜晚睡在郊外坟地，半夜渴的时候没水喝，看到坐的旁边有水，他把这个水捧起来喝。到第二天早晨天亮的时候，起来一看，这是死屍流下来的水。他这时一看到这个，心里就觉得恶心。然後就豁然大悟，说：「三界唯心，万法唯识，美恶自我，何关水乎？」他喝的时候不晓得，以为是泉水，喝得非常舒服。第二天早晨一看，不对，是死屍流的，泡在水里，从这个地方觉悟，一切唯心造，你的心是清净平等，死屍的水也是很好喝。

　　所以「以私废公」，完全顾虑到自己的利益，自己的方便，不顾大众，自己多一分方便，大众就受一分损害。这个地方，我们要建立一个概念，我们是学佛，还是愿意继续不断再去当凡夫？如果愿意学佛，要作佛，众生第一，一切为众生，舍己为人，活在世间都是为众生。一定要读经，要解义，要依教奉行，在生活当中去修，离开生活没有地方修行。修行，就是我们对一切人、对一切事、对一切物，把我们错误的想法、看法、作法修正过来，这叫修行。诸佛如来所表现的完全是性德自然的流露，最完美的德行，没有一丝毫缺陷。我们凡夫没有见性，没有见性就学佛菩萨那种行为。学佛菩萨，我们要记住，不是跟那个人学，他的行为是自性自然的流露，我们跟他学，就是我们自性的流露，所以要懂得这个道理。佛法决不是牵着鼻子跟他走，不是的，那个错误了。是他见性了，我们没有见性，我们学他这个模样，自己会见性。所以一定要放下自己的成见，放下自己的见解，放下自己的想法看法，听从佛的教诲这叫皈依。从哪里皈？自己要晓得。从自己妄想分别执着、从自己错误的想法看法回过头来皈依，依佛菩萨的教诲。我们初学佛，没有见性，一定要用这个方法。下面一句：

　　【窃人之能。蔽人之善。】

　　『窃』是偷窃。这个例子举得很好，譬如「窃人之文，以为己作」。这个事情自古以来也常见，别人写的文章，据为己有，把人家的名字去掉，用自己的名字来发表，人家辛辛苦苦经多少年的研究，发表一篇论文，结果被别人窃取了。我在美国洛杉矶就见过，赵立本居士是个大学教授，多少年努力辛苦，写出几篇论文，结果发表一看，不是他的名字，别人的名字。所以他非常不平，以後工作辞掉了，去开餐馆，他把这个事情告诉我。诸如这一类的，冒别人的功劳，古今中外，我们在历史上都看到，这是自欺欺人。我们仔细观察，看看他有没有好的结果？大部分晚年都遭遇到果报，纵然这一生当中没有败露，《感应篇》里面讲得好，你能够瞒得过人，瞒不了天地鬼神；天地鬼神真有，不是假的，那不是吓人的。这些道理事实，我们都要懂得。

　　尤其我们生在现前这个时代，诸位只要冷静观察各个方面资讯的报导，我们就明了我们现在处的是一个什麽样的时代。灾难一年比一年多，一次比一次严重，我们还不觉悟，还在那里造孽，後果不堪设想，而且这个後果会很快就要到临。我们生在这个时候是共业所感，我们能幸免吗？如果要求幸免的心，有这种念头，那也是个错误。我们很清楚，不可能幸免，我们怎麽办？我们一定顺从佛菩萨的教诲，活着一天，这一天积功累德，断恶修善，不怕死。人哪个没死？死很平常，问题是死了以後到哪里去。世间人不懂，我们懂，抓紧机会断恶修善，你就决定正确了。

　　什麽是善、什麽是恶要搞清楚，利益社会、利益众生的是善，利益自己的是恶，一定要把它搞清楚，全心全力为社会、为众生，舍己为人，为他们服务。你诚心诚意为他服务，他未必感谢你，可是我们知道应该要做的，一定要做。我们并不求人家感激，只把我们自己本分的事情做好，我们本分事情就是舍己为人，为众生服务。

　　在服务里面，最重要的一个项目是帮助别人觉悟，帮助别人断恶修善，帮助别人破迷开悟。我们能这样做，这是真正佛弟子，真正的菩萨道。所以经不可以不读，理不能够不解，明白这个道理之後，一定要依教奉行。
【形人之丑。讦人之私。】

　　《汇编》注解里面第一段说得非常好，「人之丑行，所谓言之辱而不可闻於人者也。尔乃形容暴露之，则厚道既伤，阴骘随捐矣。」这一段已经把恶作都给我们说出来了。古人常说：「人非圣贤，孰能无过？」试问世间人，哪一个人没有过失？谁没有私隐？所以揭露别人的丑行、私隐，这是最不道德的事情。一般讲最伤感情的事情，丧失自己的厚道，丧失自己的阴德，而跟人结下了深仇大恨，这个我们要知道。言语伤人往往在不知不觉之中，结下来深仇大恨，冤冤相报，没完没了。从前读书人知道，都能够谨守。古德讲修行人最大的忌讳就是说别人的好丑，乃至於一切世事与自己不相干的。「口不可说，心不可思，但口说心思，便是昧了自己」，这个昧就是昧了自己的良心。後面说得好，「若专链心，恒搜己过，哪得有功夫管他家屋里事」，这就是六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」，他不是没有眼睛，不是看不见，是没有时间问别人的过失，自己一身罪业，一身过失，改过自新都来不及了，哪有时间管别人的事情！

　　所以一个修行人，在一生当中道业有没有成就，这是个关键。喜欢说别人过失，喜欢打听别人过失，这种人决定不是修行人，这种人决定是三途的人。所以我们自己在六道里，将来的前途如何，自己心里比什麽都清楚，比什麽都明白。过去有人问我：「我会不会堕地狱」？我回答他这个话不必问我，你自己好好检点检点就知道了。《发起菩萨殊胜志乐经》给我们所说的毁谤三宝，毁谤修行人，毁谤之罪都在阿鼻地狱，我们要相信。破和合僧，破坏道场，尤其是一个正法的道场，你一个念头赞叹，得无量无边的福报；一个恶念的毁谤、嫉妒、障碍，造阿鼻地狱罪业。祸福总在一念之间，人就是这麽愚痴。

　　我们想想，我们自己有没有造作这个罪业？自己不是圣贤，必定有造作，只是轻重大小有差别。学佛的人，甚至於出家的人，埋怨释迦牟尼佛，批评祖师大德，多得是。批评经教，批评古大德的言论着作，我们常常看到。而没有去深思，不必说佛经了，古德语录里他说的这些话，他为什麽要这样说？他对什麽人说？他说的用意何在？我们没有去深刻的求了解，任意加批评，就造罪业。我们不了解人家的用心，不了解当时的环境，佛说法，佛常常告诉我们「佛无有法可说」，祖师大德也无法可说。为什麽说法？替众生治病，所以说法他一定有对象，那个对象是什麽毛病，对象执着空，佛菩萨就说有；对象执着有，佛菩萨就说空，所谓说法无非是对治毛病，把他的妄想执着打掉而已。其实他哪里有法好说，何尝说过一句法，破一切众生执着而已。而我们後学的人很糟糕，把佛那些说法就当作证词来审判他，说他说错了。不但自己犯了大病，在这些地方生起妄想分别执着，还叫一些人来附和，叫一些人生起妄想分别执着，你说这个罪过重不重？

　　我们今天学佛稍稍明白一点意思，诸佛是随类化身，没有一定的身相，随机说法，无有定法可说；说真的话，无有法可说。所以佛在《般若经》上说，有人以为佛说法了，这就叫谤佛，何况其他。你要说佛有法可说，已经就谤佛了，这个意思很深很深。读《般若经》的人多，都没有想到佛这个教训，佛为我们大家的申明，世间人的言行，我们都不能够批评，最好是不批评。所以古德、儒家教人，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言」，儒家教世人，不合礼的不能看、不能听、不能说。

　　天主教里面，我看到他们所读的经，也是这个说法。这段感谢经里面几句话说得很好，「主扶救我」，我们很容易被一切人事物迷惑，丧失了理性，求上帝帮助，「俾知痛悔改过，专心忆主」，我们念佛，他们念上帝，念要专念，专念就产生效果。「我心已足」，这是知足。「不图外物」，对於其他的一切人事物都能够放得下。「主原教我」，原本教我们，「毋听淫声，毋视邪色，毋道非礼之言，毋取非义之物，毋践非礼之地，心毋妄思，意毋妄动」。你看看人家所讲的，我们跟外教少接触，接触之後，我们会五体投地，他们如果能够依教奉行，这是世间的大圣大贤。

　　天主教里面我看到很多句子，要求信徒要做社会的好榜样，跟我们提出的「学为人师，行为世范」完全相同。我们净宗讲「信愿行」，他也讲信愿行，他们有三德│信德、望德、爱德，望是希求，信德是「信」，望德是「愿」，爱德是爱天主、爱人如己，这是「行」，他们也有信愿行。我们讲六波罗蜜，他们讲四条，四种枢纽的德行是「智、义、节、勇」。智是智慧；义是布施，不希求回报；节就是忍辱；勇是持戒，勇於改过自新，他们也都有。和平祷词里尤其殊胜，非常感动，它能成为世界大宗教，拥有那麽多人的信仰，有它的道理。我们今天讲学佛，实实在在跟人家比，远远落在人家後面，人家决定能升天，我们落阿鼻地狱，这是我们要深思反省检点。他们早晚祈祷，他们有早晚课，早晚祈祷，时时刻刻省察检点自己的过失，改正自己的过失，比我们认真。佛陀虽然有非常殊胜的教诲，可是在末法时期多数流於形式，所以「信解行证」这四个字有名无实。

　　所以我常常提醒同学们，我们死了以後往哪里去？不要以为自己很年轻，「黄泉路上无老少」。尤其现在世间灾难很多，你看最近台湾的地震，几秒钟的时间，一家人都死了，我们看到还不能警惕？所以印祖指示人，大众学佛要把「死」字贴在额头上，常常要问问自己，怎麽办？要真干。实在讲我们很想真干，为什麽自己毛病习气改不过来？不是不想改，真想改。我们在大乘经念了很多，仔细思惟改不过来是闻经太少，我们闻法的时间太少。

　　居士林老林长陈光别居士，最後这四年，他听录影带，每天听八个小时，四年没有间断，每一部经都听很多遍，这是佛家讲的「一门深入，长时薰习」，他成功了。他的成功，他抓住了机会，深入经藏，学这一部经。一部经要紧是深入，要能透彻了解经义，我们的信心愿心才生得起来，然後把自己过去的妄想习气才能够纠正过来，这叫真修。时间不算太长，四年的时间，一天用八个小时，这个也是示现给我们看的，八十多岁的老人开始用功还来得及。他本来早两年就求往生了，为了护持居士林，多住两年。由此可知，这种闻薰的功夫，两年就能成就。

　　由此可知，我们今天的毛病就是不肯真干，过失在自己。我们没有把自私自利忘掉，没有把「贪瞋痴慢」舍弃，对於佛陀的教诲若有若无，读诵的时候好像有悟，境界现前忘得乾乾净净，一切还是随顺烦恼，还是随顺习气。所以我们晚课认真去思惟、去反省，这一天有多少过失，起心动念，言语造作，这一天当中想了几桩好事情，做了几桩好事情，两相一比较就知道了，我们应该往哪里去，这个事情哪里要问别人！所以真正觉悟的人，自己改过自新是我们第一桩紧急的事情。如果起心动念，还去求别人的过失，就是我们自己最大的过失，没有比这个罪更重的，这个心浊恶到极处。今天的社会为什麽败坏到这样的地步，就是整个社会大众人人都学会批评别人，轻慢别人，所以才感召这个报应。

　　我们看看诸佛的净土，世尊给我们说，那个社会是人人彼此互相赞叹，没有攻讦别人。我们再看看基督教、天主教的经典，他们经典里面所形容的天堂，也是一片赞美的音声，没有毁谤，没有攻讦，值得我们深思，值得我们反省。

　　这两句教训我们要常常记住，决定不能犯。如果犯了这个过失，念佛决定不能往生，为什麽？你是恶人，极乐世界是「诸上善人，俱会一处」。你虽然念佛，念得很不错，念得很多，一天念十万声佛号、二十万声佛号，但是你心恶，你的行为恶，往生净土的条件是「心净则佛土净」，心地秽恶，不能往生。
【耗人货财。】

　　【离人骨肉。侵人所爱。助人为非。】

　　我们今天读这四句。这些过失在现代的社会非常普遍，在佛门里面也常常见到。『耗人货财』，注解里注得很多，诸位自己可以做参考；总而言之，就是不知道珍惜物力。特别是在一些已经开发中富裕的社会里，没有过过苦的日子，不知道财物的艰难，也没有人教导你这个事情是最折福的。学佛的人多少有一点概念，所谓「一饮一啄，莫非前定」，我们这一生所受用的都是过去所修积的福报；福报毕竟是有限的，如果不懂得惜福，任意的糟蹋，随便的滥用，你的福报就会提早耗尽了。

　　所以我们看到社会上许许多多人，可以说到处都能见得到，年岁老了之後，受贫穷的困苦。实在讲他晚年应当享福，不应当受这个苦报，为什麽受这个苦报？年轻的时候不懂事，把福报耗尽了，所以到年老的时候求别人救济。现在这个世界许许多多国家照顾老人福利，有些地方做得很好，实在讲这是治标，不是治本。如何从根本上照顾老人福利？从小教他惜福，教他节俭，这个道理几乎所有宗教里面都说到。要节俭，要惜福，要造福，你年老的时候才有福报，你的财用不会缺乏，你会有很多年轻人照顾你。这里面的因果我们要清楚，当我们自己有能力的时候，我们不知道照顾老人，自己老的时候就没有人照顾，这是因缘果报。我们肯用财力帮助别人，自己衰老的时候，也会有人以财力帮助你，回报！因缘果报，丝毫不爽。

　　尤其是道场常住物，经论里佛说得太多太多了，不知道爱惜常住物，折福比普通要超过很多很多倍。所以佛在经论上常讲，什麽样的重罪佛都有办法帮助你，唯独偷盗常住物，十方一切诸佛都没有办法救你，没有办法帮助你。为什麽？偷盗的那些物有主，你偷盗一个人的，你将来还一个人，这个债好还，不难！如果这个人宽宏大量说：「免了」，你就没事了。如果是个团体，这个财物就属於整个团体所共有的，你要偷盗它的物品，那你欠的债可麻烦了，这个团体有多少人，都是你的债主。我们明白这个道理，对於公共设施要加倍的爱护，功德最大！如果这是一个城市的公共设施，你要偷盗了，结罪是这一个城市的市民都是你的债主。如果是国家的设施更麻烦了，你要是偷盗，这个国家有多少人，那都是你的债主。像中国是个大国，人口十几亿，你要偷盗国家这些设施的话，你的债主就有十几亿，还不清！但是十几亿人还是有数量的，佛菩萨还是能帮得上忙，还是能救你。寺院常住物，佛不能救了，为什麽？寺院常住物是通十方三世的，这个麻烦就大了，这个结罪是无量无边，所以是地狱果报。我看到居士林跟净宗学会这边，常常贴着《地藏经》上的一段话，警惕大家常住物千万不可以侵犯，这个警惕做得好，许多人疏忽掉了。为常住节省，这个福报都不可思议；浪费常住，折福同样也不可思议，这个我们要懂。养成节俭的习惯，养成爱惜人力物力的习惯，这个人就有福了。

　　底下一句『离人骨肉』，这个造业。现在这个社会离婚率非常之高，还有许多律师专门帮助人离婚的，就犯这个罪。将来他的果报是妻离子散，造什麽样的因，必定受什麽样的果报。挑拨是非，破坏人的家庭，破坏一个团体，佛法里面五逆罪有「破和合僧」，这三句与这个都有密切的关联。『侵人所爱』，别人所爱的，你在旁边看到嫉妒，不择手段去间离、去破坏。『助人为非』，帮助人为非作歹，古德教我们成人之美，不成人之恶，「助人为非」是成人之恶。这都是属於大恶，果报都在地狱。

　　地狱也很复杂，里面受苦种类不一样，时间长短不相同，看他造作罪业的轻重。如果他的破坏，无论是一个家庭，是一个团体，看他的影响面，如果影响面大，影响的时间久，这个罪业就重了。看破坏的是什麽人，他这个人对社会、对众生影响的大小，影响的久远。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》里面，世尊给我们举了个例子，两个说法利生的比丘，受到别人的嫉妒。世出世法这些事情我们常见，出家人讲经说法，如果法缘很胜，听众很多，再有皈依的多，供养的多，嫉妒就更多了，想种种方法来破坏，让这些听众对法师丧失信心，破坏这个道场，这是断一切众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。地狱里面感受时间长短，跟我们人间时间不一样，现在人所谓「时差」。佛说以我们人间这个时间来算，他堕在地狱一千八百万年，而实际上他在地狱里面感受那个时间是无量劫，我们常讲「度日如年」。所以造作罪业很容易，时间很短暂，挑拨是非几分钟、几个小时，就能把人家非常好的关系破坏了，造口业！三业里面口业最容易犯，不知道这个罪过的轻重。所以世尊在《无量寿经》给我们讲善护三业，把口业放在第一，第一句「善护口业，不讥他过」。

　　别人没有这个过失，你造作无根的谣言，破坏别人，罪过极重。纵然别人有过失，你知道真的过失吗？他真有过失吗？菩萨、善知识接引众生，「方便有多门，归元无二路」。我们在《华严经》上看到甘露火王，我们看起来这个人有过失，瞋恨心那麽大，严重的刑罚对待众生。他是菩萨，他用那种手段度那一类的众生，我们凡夫哪里晓得？看那是过失。胜热婆罗门的愚痴，伐苏蜜多女的贪爱，这是我们在《华严经》上，看到菩萨用贪瞋痴这个方法度众生。我们没有智慧，没有法眼，看不出菩萨的用意，随便造作口业，随便的恶意批评，间离中伤，造无量无边罪业。

　　所以佛在经上劝我们，提醒我们，我们没有证得阿罗汉的果位，见思烦恼没断，决定不要相信自己的意思，不要相信自己的看法，不要相信自己的判断。真正的是非善恶，我们没有办法明了，我们看到外面的形象，我们不知道人家的用意。学佛的人要用什麽方法处事待人接物？没有这个能力，看到人行恶事，我们合掌念「阿弥陀佛」，这个正确。

　　所以普贤菩萨教给我们的原则，我们要记住，「礼敬诸佛，称赞如来」。他行的是善法，与社会、与众生有正面影响的，我们不妨赞叹；他行的是恶法，好像对社会、对众生有负面影响，但是我们不知道他的用意，不赞叹，礼敬而不赞叹。佛教给我们这个态度，我们要学会。所以善财童子参访善知识，对於胜热婆罗门、甘露火王，这些人好像做的是负面，他有礼敬，他没有赞叹。

　　他教给我们、示现给我们看的，他们所作所为诸佛如来赞叹，手法高明，这就是「四摄法」里面的「同事摄」，我们凡夫做不到。他用的手段好像是非法，用意非常好，效果非常好，他能教人在苦难当中觉悟回头，给他苦受，这是我们凡夫做不到的。凡夫不但做不到，我们想都想不到。众生根性不一样，习气不相同，所以菩萨接引众生的方式也就不一样，手段也就不相同，他可以做，我们不能做。

　　基督教里面说耶稣被钉在十字架，我们佛法里就看得很清楚，代众生苦布施，代众生苦供养。那个害耶稣的人，判他刑的人，执行刑法的人，我们看到这是恶人，佛菩萨看到他是善人，我们怎麽会懂？没有一个不是善人。正如同我们在经典上念到歌利王割截忍辱仙人的身体一样，那比耶稣钉十字架还要残酷。耶稣钉十字架没有什麽了不起，四个钉子钉在十字架而已，忍辱仙人被歌利王用刀一片一片割死，凌迟处死，比耶稣那个还要残酷。忍辱仙人成佛了，忍辱仙人发愿将来成佛第一个度他。那是什麽人？释迦牟尼佛的前世。歌利王是什麽人？佛的第一个得度的弟子憍陈如尊者。菩萨示现，我们怎麽会知道！没有歌利王这个缘，菩萨忍辱波罗蜜就不能圆满，他是帮助菩萨成就圆满波罗蜜，大功德一件，这个我们凡夫怎麽会知道！

　　世出世间诸法无量因缘，理太深了，事情太复杂了，不是我们凡夫智慧能理解的。所以我们信奉佛陀的教诲，老老实实依教奉行，决定远离一切恶业，积功累德，成就自己的法身慧命。这些事情别人做，我们不知道他是不是佛菩萨再来的，他是不是来度众生的。我们自己是凡夫，决定不能造；我们要是造作，必堕地狱，这是千万要记住的。注解内容非常丰富，诸位自己去读。
【逞志作威。辱人求胜。】

　　【败人苗稼，破人婚姻。】

　　我们先看前面这两句。《汇编》注解里面说的是「君子正直律己，和惠待人，人自畏而爱之」，到这里是一小段。这是古圣先贤教我们做人的原则，也是做人的本分。儒家将读书人、有德行的人也分为三个等级，圣人、贤人、君子。君子之称，就是你的学问已经有了成就，像现在学校读书你已经拿到学位了，君子是最初的一个学位，像我们现在讲的学士，大学毕业了，古时候称为君子。他做人的标准是正直、端正，心直、行直就是佛法里常讲的如理如法，合乎理论，合乎道理，合乎法度，合乎人情，「情理法」都能做得很圆融，这是对待自己，律己。对待别人是和惠，和是和平，惠就是恩惠，与人相处一定和睦，一定平等，一定肯帮助别人，这个惠就是帮助别人，能成就别人，这是君子的德行。儒如是要求，佛也如是要求。佛法里面讲得更详细，讲的是「三福、六和、三学、六度」，佛家这些科目都离不开「正直和惠」这四个字。

　　我们学佛的同修尤其要注意，如果人都做不好，怎麽能够成佛？太上这两句话，实际上的意思是劝我们处世待人要谦虚，要恭敬。纵然有了纷争，我们有理，以理说服人都唯恐引起别人的怨恨，何况我们的理要是不充足，那就造罪业了。所谓仗势欺人，这个「势」范围很广，现在一般多半都是自以为是，所以『逞志作威』，作威作福。『辱人求胜』更不可以了，刻意的侮辱别人，他为什麽要这麽做？把自己的身分抬高。我们曾经听说过，有一些人遇到与自己身分地位相当的，或者有比自己身分地位要高过的，他在大众之下批评侮辱。他的目的何在？叫别人看到自己比他们都高。这个作法，实际上只能够自欺欺人。真正有德行、有学问、有修养的人，看见了，听到了，就明白了，你将来的前途，人家看得清清楚楚、明明白白。实在讲，这是自己侮辱自己，别人有没有受到损害？没有。

　　注解里面说「若动逞威棱」，以行动逞威作福，凌驾於人，「即有慑服，而人不怀德，何以居人上乎」。这种行为，纵然别人表面上对你这个威德好像服了，其实那个心不服。这样你怎麽能够领导别人？你怎麽能够去领众？一个成功的领袖人物，一定是非常谦虚，懂得忍让，以礼待人。这个地方讲得好，以正直对自己，以和惠对别人，这种人无论在世法、在佛法里面，决定成就。儒家讲的「正心、诚意」，遵守圣贤的教诲，圣贤人对一切众生基本的教导，几乎是相通的；儒家教人守礼，「仁、义、礼、智、信」，儒家讲五个字，这是做人的基础，做人的根本，能够遵守，就是正直对待自己。佛家讲五戒，天主教、基督教《新旧约》里面讲的十诫。

　　十诫里面，前面的三条是侍奉上帝。我读过，我们佛法里面讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」，它就是这个意思。不过他们对的是对上帝，对上帝不怀疑，敬仰上帝的心不夹杂、不间断。第四条是孝顺父母，後面就是佛家讲的五戒。五戒我们佛家讲「不杀生」，他讲不杀人，这个不一样；我们的范围大，他的范围窄小，只是讲不杀人。其余的「不邪淫、不偷盗、不饮酒」都有。他们酒是允许可以饮的，但是决定禁止酗酒，决定禁止醉酒；你可以饮酒，不能喝醉。所以我们看到世出世间这些圣贤教化众生，总原则、总纲领都相同的，违背这是大恶。

　　和惠待人，佛给我们制定对待一切众生以「六和」、「六度」，佛家讲得非常具体。尤其是以「六和」做基础，我们今天为什麽做不到？做不到的原因，就是「见和同解」这一条做不到；这一条做不到，往後统统都做不到。为什麽诸佛菩萨做得那麽完善？他第一条做到了。第一条很难，就是你的见解、你的想法看法是相同的。跟谁相同？跟诸佛菩萨相同。诸佛菩萨对宇宙众生的想法看法是一体的，现代人讲的一个生命共同体，所以虚空法界一切众生是自己的清净法身。我们没有这个观念，各人有各人的想法，各人有各人的看法，总不能够等同。真正觉悟了的人，见才能够同解。

　　可是佛法教初学，那就要受过很好的教育。教初学在什麽时候？儿童的时候；成年之後，没有法子教了。古人明白这个道理，教人一定在孩童的时候，在这紮根。他天真烂漫，他能听话，你可以逼迫他，塑造他的模型，容易！人长大了，他有他自己的想法，有他自己的看法，他不会接受别人的意见，那就没有法子教了。我们过去跟李老师学习的时代，老师常讲真正教学是在童子，二十岁以前，这是正规的教育；从二十岁到四十岁，这个阶段是补习教育；四十岁以後就不能教了，那个人已经定型，什麽都随顺了，纵然他有恶业恶行，也只好随顺，不能跟他结怨仇。四十之前还可以劝导劝导，四十以後不可以了，只会给人结怨仇。能够接受别人劝告的，那是善根非常深厚的人，没有深厚善根，四十以上他还会听你劝告吗？不能接受。这些道理我们都要懂得。你作恶，你做错事，不敢讲你，随你去！在这个地方修我们自己的忍辱波罗蜜。古人都是经验之谈。

　　所以我们对人、爱护别人，特别是童年，要好好的教导他，这是真正的爱护，真正的慈悲。可是今天这个社会非常非常困难，他六根接触六尘境界都是不善的，所以教一个人学好，真的比登天还难。你的家庭教育再好，小孩一出家门接触社会，社会是个大染缸，你说他不被污染，那个人是佛菩萨再来，决定不是凡夫。凡夫不受社会污染，不可能！社会教育崩溃了，何况今天家庭教育也没有了。

　　所以自古以来东方西方讲的预言，我们这个时代要遭劫难，我相信，我完全肯定。我不是相信他们那些预言，我看到现在社会教学的状况。你看看现在年轻人，他想的是什麽？他说的是什麽？他表现的是什麽？我们就很清楚、很明白，这是非常不吉祥的预兆。现在人看不出来，没有读古书。为什麽说读古书的人就会看出来？读古书是吸收古人的经验，他们一生的经验。换句话说，增长我们的见识，你看东西就能看得远、看得深、看得广。我们中国人讲史实，读历史就是吸收古人的那种经验常识。经是长学问，是智慧、定慧，读历史是长见识。见识的依据是什麽？就是因果。所以中国一部《二十五史》，就是讲的因果报应，几千年记载，善因善果，恶因恶报。你真正通达明白了，你看看现代人造的是什麽业？他想的是什麽？意业。说的是什麽？口业。一举一动是身业。「身语意」三业都不善，会有好果报，这是佛经常讲的「无有是处」，这个一点迷信都没有。

　　中外这些预言提供我们做参考，提起我们高度的警觉，我们再冷眼细观这个社会现象，就知道了，这个大灾难不能避免。怎样避免？除非一切众生都能够觉悟，都能够回头，断恶修善，这个灾难就化解了。但这个事情不可能，做不到！所以佛菩萨教我们自度，我们帮不了别人忙，要帮自己的忙。一个人回头，一个人得度；十个人回头，十个人得度。佛度有缘人，谁肯听佛陀的教诲，谁肯依教奉行，这个人得度了。

　　所以我们不能看到社会乱，这个社会要遭大劫难，我们自己很不幸遇到共业。但是如果从另一个角度来看，我们生在现前这个世间，未尝不是好事，对我们有高度的警觉心，逼着我们非用功不可，非成就不可，这是好的增上缘，是逆增上缘。不处在这个环境里面，我们的警觉性没这麽高；生在这个环境才知道，非成就不可，非快速成就不可，慢了一定卷入这个漩涡。赶紧跳出，赶紧脱离，这是智慧的选择，这是真实的利益，我们才体会到佛菩萨对一切众生的恩德。

　　不是佛菩萨教诲，我们实在讲没有能力脱离这个苦难。我们得到佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲是平等的，有人乐意接受，他就得到；有人还不愿意接受，还在那里徘徊，犹疑不决，那他得不到。所以佛心清净，佛心平等，在乎我们自己有没有善根福德。因缘我们今天具足了，遇到了，就看自己有没有善根福德。自己有善根，能信、能解；自己有福德，肯干！肯依教奉行，这是有福，知道自己怎麽修学，怎麽样帮助别人。

　　所以无论跟什麽人相处，跟一切众生相处，决定不能够违背六和、六度，六和、六度就是这个地方讲的「和惠待人」。这个「和」要用佛家来看，就是六和；惠就是六度。处处要学谦虚，要学忍让，不能跟人相争。

　　现在社会提倡一切「竞争」，这两个字太可怕了，我们听到这个音声，看到这两个字，感到恐惧；彼此互相竞争，互相不忍让，这个世界走向毁灭。所以这种名词，在中国古籍里找不到。
【苟富而骄。苟免无耻。】

　　【认恩推过。嫁祸卖恶。】

　　太上所给我们举的这一些例子，都是一切众生在日常生活当中，不知不觉常常触犯的。『苟富』是稍稍富有，并不是大富，稍稍富有就显得骄傲了。『免』是幸免。夫子说：「行己有耻」，上一次也跟诸位提到，人不能不知耻，不知耻的人，永远不会上进。《礼记》里面讲：「临财毋苟得，临难毋苟免。」这就是「行己有耻」的具体现象。不仅是财富，功名利禄都包括在其中，有得到的机会，要想一想我应不应该得到？这个就是有耻。不应该得到而得到，甚至於不择手段争取得到，那更是无耻到极处了。

　　所以从前贤人君子接触过圣贤良好的教育，纵然有机缘得大富大贵，他也能够在一生当中安贫乐道，将他的富贵与社会一切大众共享。在中国历史上，印光大师最佩服的是范仲淹，这个人是得大富大贵，他将他的富贵施舍给他的宗族，给他的邻里乡党，给社会一切大众，所以印祖十分赞叹，我们在《文钞》里常常看到他老人家提起。他的家道八百年不衰，范仲淹是八百年前的人，子子孙孙到现在家庭都兴旺，子子孙孙都能守住祖宗的成规，「临财毋苟得，临难毋苟免」，这是家庭教育好。

　　所以古人讲，对人对事对物恭敬、节俭这是福报的根；骄吝、傲慢是灾祸的根源。我们在生活当中，不知不觉种下这些祸根，到果报现前的时候，不知道凶灾是从哪里来的，怨天尤人，罪上再加罪，这怎麽得了！所以遇到困难的时候，我们要能够与社会大众共患难，决不求幸免，一定要帮助社会苦难的众生度过灾难。我们看看，这是诸佛菩萨，这是大慈大悲，念念为众生想，为社会安全想，为众生利益想，没有替自己想。社会上多一个这样的人，这个社会安全就多一分保障。

　　我们希望富有，富有可以有力量布施，有能力帮助别人，自己要节俭。我自己能够节俭一分，对社会就能多帮助一分；我们节俭两分，对社会就帮助两分。长存此心，无量的功德。我们多浪费一分，众生的福利就减少一分，我们把它浪费掉了，不知不觉就造罪业；纵然是我们本分应当享受的，也不应该。我们看世出世间大圣大贤，诸位都知道，佛是「福慧二足尊」，福德是圆满的，圆满的福德他为我们所示现的还是惜福，还是节俭，我们没有看到一尊佛菩萨浪费过。

　　注解里面引用古人处事待人接物的规范，我们要多读，要认真的学习，这里面所说的全是因缘果报。存心仁厚，待人厚道，都是得福；稍稍骄慢，轻视别人，都种下了祸根。你在得势的时候，别人不敢动；你在失势的时候，这些人报复就来了。人如是，得罪鬼神亦复如是。我们学佛的人都知道，自己无量劫来冤亲债主很多，这些在我们周边无形的一种压力，我们自己走运、气旺的时候，他不敢动，他潜伏在那里，没有消失；等到我们的运衰了的时候，他就来干扰了。特别是在病重的时候，垂危的时候，我们在《地藏经》上读到，在这个时候冤亲债主都现前了，善恶的业力这个时候统统都出现了，所以凡夫哪有不随业流转的道理，随业流转非常可怕。底下两句：

　　【认恩推过。】

　　这个就是一般讲的「冒功」。好事不是自己做的，自己要把它冒认，别人做的好事据为己有，自己有过失推给别人，嫁祸於人，这一类的事情我们也常常见。德行的修养，一定要从童年开始，让他养成一个习惯，能够辨别邪正是非。我们中国古老的教育，从童子就开始，所以这个社会能够长治久安，这个民族能够绵延几千年而不会被消灭，不会被淘汰，原因就在此地。

　　可是今天我们这个民族遭遇到空前的危机，危机不是列强欺负我们，这个不在乎，危机是我们把祖宗教诲疏忽了、舍弃了，这个才是真正的危机，这个危机会导致亡国灭种。亡国不怕，还会复兴，灭种就可怕了。所以夫子教学第一个是德行，有道理！

　　我们再看看古今中外，所有宗教教育，都是把德行摆在第一。儒跟佛的教学非常圆满，我们不能不知道。这个世间、古今中外圣贤的教学，我们也要细心观察，也要彼此了解，要真正做到知己知彼，你对於自己的文化才真正产生了信心、爱心，乐意依教奉行，乐意将它发扬光大，利益一切众生，佛家常讲：「众生无边誓愿度」，我们对他轻视，原因就是了解得太少了。

　　这个也难怪，你没有学过，没有人教导你，没有人给你讲，自私自利这个意念，永远不能够放下。如何修学，成就自己的德行、学问，也没有人教过你，现在要找到一个善知识教导你，几乎已经不可能了。李老师从前教我们，说得非常坦白，真正学习的年龄是二十岁以前。那我们要问一问，现在二十岁的这种青少年，谁肯听从善知识的教导？这个年龄是血气方刚，很不容易接受善导。人到四十岁的时候，习染已经成了习惯，很不容易改过了。纵然遇到善知识，我们知道古今中外的善知识，自己都非常谦虚。我们在《华严经》上看到五十三参，你看每一个善知识，自己谦虚，尊重别人。他们有智慧，有德行，有修养，有见识，看到你这个人可教，帮帮你的忙；不能教，那就惠能大师所说的，「合掌令欢喜」。各人造各人的业因，各人受各人的果报，诸佛菩萨有耐心，等你在业报受尽了的时候，你回过头来，佛再来教你，所以这个期间往往是经过多少大劫。

　　这一生之中给你种个善因，阿赖耶识里给你种一个种子，这是佛菩萨对得起众生了。我们在这一生当中，见到阿弥陀佛的形像，听到阿弥陀佛的名号，古德告诉我们，这是善中之善，没有比这个更善的。这一生纵然不能得度，久远劫之後，必定还是这个种子起现行，能成就自己的道业。但是要等待多久，那就很难讲了。

　　如果在这一生要想得度，「信愿行」必须要具足。可是我们仔细观察，仔细反省检点自己，「信愿行」三方面具不具足？我们在日常生活当中，起心动念，言语造作，与佛的教诲相应不相应？念念相应，行行相应，这一生决定得度。偶尔相应，这一生就很难得度，但是得人天福报是肯定的。真正依教修行，《无量寿经》讲得好，「发菩提心，一向专念」，你菩提心没有发，一向专念做到了，你得天人恭敬，得人天福报，不能往生。诸位要记住，往生一定要发菩提心，菩提心是真正觉悟，彻底觉悟；菩提心一发，《太上感应篇》里面所讲的一些过失都没有了。

　　所以这个小册子对我们来说，非常有用，我们常常读诵，常常检点，如果还犯这里面的过失，自己立刻就要警觉到，我没有发菩提心。我修净土，没有菩提心，你看看历代祖师大德告诉我们的，不要说祖师大德了，「四十八愿」里就讲得很清楚，你得天人恭敬，你不能往生。换句话说，你得人天福报，脱离六道轮回、十法界，做不到！

　　所以我们有没有真正发菩提心，可以从《感应篇》里面的善与恶，善能够奉行，恶能够改过，这样的人念佛求生西方极乐世界，凡圣同居土决定有分。如果断恶修善，又能离一切相，念念不离清净心，这个人往生西方极乐世界，决定在实报庄严土。所以经上讲娑婆世界修行一天，抵得极乐世界修行一百年，你们想想看这话什麽意思？细细想来，娑婆世界修行比极乐世界还殊胜，问题就是你会不会。你要会，比极乐世界殊胜；不会，那就远远不如极乐世界。极乐世界是有进无退，进步得非常缓慢；娑婆世界是大进大退，会的人大幅度的进步，不会的人是大幅度的退转，这是大进大退，极乐世界是有进无退，但是很缓慢。

　　我们明白这些道理，知道事实真相，要会！利用这个短短的机缘，要大幅度的精进。好，今天我们就讲到此地。

　　有个同学提了个问题，他说他非常庆幸遇到净宗法门，天天听经，天天念佛。他说为了要抓住机会，早一天有把握往生极乐世界，普度苦难众生，他已经把工作放下了，想长时间在这个环境里面薰习佛法。他说生活费用他没有问题，而且在这个地方修学，世缘减少了很多。他说请问我的作法如法吗？

　　如法。如果你有这个环境的话，你的家庭眷属不障碍你，就很如法。

　　他说：如果有人毁谤，怎麽处理？

　　毁谤随他毁谤，不闻不问。听到人毁谤，你就念阿弥陀佛，不要去理他，这样就好，你就会有成就。如果别人毁谤，你要是在意，放在心上，就把你整个道心毁掉了，那非常可惜。
【沽买虚誉。包贮险心。】

　　这两句话用现代的话来说，就是打知名度。注解里面引用孟子、庄子的两句话，说得很好。孟子说：「有诸内，必形诸外」；庄子说：「名者，实之宾也」，这是古大德的见解，所谓「实至名归」，何必要去求知名度。有心去求知名度，这个心已经不善了，所以下面说『包贮险心』，储藏在里面的心不善。名，自己有时候觉得是个好事情，而实际上名与实要是不符，鬼神都嫉妒，也可以说一切障难的根源。所以古人所求的是德行的建立，决不求名声的远扬；诸佛菩萨为了教化众生，自己也不宣扬自己。我们在经典里面看到，在古籍里面看到，世出世间的圣贤，没有一个不是自己谦虚而尊敬别人，抬举别人。我们想想其中的道理，果然能够参透，我们也就学会做人了。

　　心善、行善，我们得的果报善；心行不善要想得好的果报，没有这个道理。世间为什麽会这样的浊恶？为什麽会有这麽多的灾难？学佛的人晓得，「一切法从心想生」，种种灾变都是由於我们心想而显现出来的，我们包藏不善的心，自然就有不善的果报。我们学佛，佛菩萨用的是什麽心？佛菩萨所用的心，佛经里面常讲是「菩提心」。菩提心是真诚心，好善好德之心，成就别人之心，这是真善，所谓「止於至善」，在果报里面也是第一殊胜的果报。我们要明了，要觉悟，要认真努力去求，「佛氏门中，有求必应」，希望我们深深体会这个道理。

　　名闻利养应当远离，这些都不是好事情，世间人追求是迷惑颠倒。我们看古今中外，世出世间的圣贤，从来没有去追求名闻利养的，从来没有去追求五欲六尘的享受，所以他们的道德能成就，功德能圆满。这个功德是帮助社会，帮助一切众生，建功立业。虽有殊胜的功德，也没有把它放在心上，所以永远是那麽样的谦虚，永远节俭，永远对人对事对物恭敬，这是我们应当学的。下面两句：

　　【挫人所长。护己所短。】

　　这也是大病。从什麽地方来的？从嫉妒障碍来的，看到别人有好处胜过自己，想尽方法去障碍，自己的缺点也尽心尽力去遮盖，这是大恶。可以欺骗世间人，但是欺骗不了佛菩萨，欺骗不了鬼神。总而言之，都是我们自己迷惑颠倒，念头错了，错在自私自利。

　　从这些地方，我们能够体会到坚固的「我执」，一切都是为了「我」。「我」是什麽？佛法里面讲得很清楚「我见」，我见就是执着，我们讲的「成见」，执着有个我，执着这个身是我，这是所有一切错误的根源。从这里面生起了「我爱」、「我痴」、「我慢」，唯识经论里面讲：「四大烦恼常相随」，这四个东西就是世间人执着是我。我们细细想想对不对？佛说的这四个字，其实就是「贪瞋痴」，我爱是贪，我痴是痴，我慢是瞋，瞋恚生的傲慢，这是我们无量劫来生死轮回的病根，这个根要不能够拔除，念佛也不能往生，这是我特别提醒同学们的。

　　我们在这一生当中，希望真正能够往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这一点不能不留意。只要不能放下自私自利，起心动念还是为自私自利，对待别人嫉妒障碍，自己的缺点尽量的掩盖，这种行为怎麽能往生？念佛念得再好，一天念十万声，也不能往生。必须要知道，凡是生到西方极乐世界的人，心地都是真诚、清净、慈悲。由此可知，我们如果具备了真诚、清净、慈悲，念佛就决定得生。第十八愿「一念、十念」必定得生，它的条件就是真诚、清净、慈悲。

　　真诚、清净、慈悲是菩提心，真诚心是菩提心的体，《观无量寿佛经》上讲的「至诚心」，清净心就是「深心」，慈悲心就是「回向发愿心」，所以具足这三心，念佛才能往生。这三个心没有，完全跟这三心相违背，处事待人接物虚伪，不诚实，自私自利，贪图名闻利养，处处总是希望炫耀自己，自己在别人之上，错了！「深心」没有了，对待别人不是真的慈悲，假慈悲。什麽叫假慈悲？对我有利的，对他就好一点，慈悲一点；对我没有利的，置之不问，一切都是利害作为衡量的标准。其实他的想法看法全错了，他所看的利是眼前的小利，这个看错了；眼前小利你得到了，往後的大害你必须要承受。

　　佛在经典当中对我们的教诲，佛的确是苦口婆心，教化一切众生，可惜众生麻木不仁，体会不到。佛法彻始彻终就是孝亲尊师，「净业三福」第一条是「孝养父母，奉事师长」，从这个地方做起，做到究竟圆满了，就证得无上菩提，所以佛的果位是孝道跟师道的圆满。我们不能够依教奉行，不能够改过自新，这是不孝不敬。《感应篇》里面，太上训示世人的，善法我们不能行，是不孝，是不敬；恶法不能改，是不孝，是不敬，所谓忘恩负义，背师叛道，这样的人还会有什麽成就？

　　首先我们要救自己，要知道自己无量劫堕落在生死轮回，永远没有出头的日子。这一生当中非常幸运遇到佛法，佛的教诲我们懂了没有？我们信了没有？有没有去依教奉行？首先自己要做到，这是第一要紧的事情。别人能不能做到，我能帮多少忙，只要尽心尽力，功德就圆满了。他肯不肯听，肯不肯做，是他的事情。

　　特别是在现代这个时代，社会上提倡的民主自由开放，谁也没有权力干涉谁。所以在这个时代，父母不能够管教儿女，老师不能够督促学生，自由开放。能不能成就？完全靠自己努力了。自己能不能体会？自己肯不肯发愤？肯不肯学圣人、学贤人、学作佛菩萨？古时候父母师长可以勉强学生、弟子去做，现在不能勉强了。不但青少年不能勉强了，儿童都不能勉强。过去我们住在美国，隔壁是些当地的美国人，中国人这个父母管教儿女，骂他几声，打他几下，他哭了，隔壁人听到了，跟小朋友说：「要不要我帮助你，我打电话去叫警察，把你爸爸、妈妈抓去坐牢，他们虐待儿童。」你看看有什麽法子！儿童都不能管教。现代的社会跟我们中国古时候观念，完全相违背，一百八十度的违背，这怎麽得了！要说这个世界上没有灾难，我不相信。我看到《慕西》里面美国的一些统计数字，我很担忧。即使我们现前能勉强平安度过，二、三十年之後怎麽办？现在这些儿童长大了，那是什麽样的社会？不堪设想。

　　所以现在古圣先贤这些道理，我们唯一能做得到的就是多讲，多多的劝导大家，希望广大群众当中，能有几个觉悟的，能有几个回头，给没有觉悟的人做一个好榜样，这就是大慈大悲。决定不能再做坏样子，做坏样子那就是恶魔，陷害这些苦难众生，我们要从这个地方觉悟。太上教导我们，善行我们要认真努力去做；恶心、恶行，我们要常常反省、检点，改过自新，不辜负印祖一生极力提倡。

　　从这个地方我们也能够认识，也能够体会到，印祖的悲心超过同一个时代的所有的这些法师、大德，他的智慧能够见到世间这一些状况，悲心提出这些东西来救，救护！唯有我们有这个深刻的认识，甚深的体会，我们才能够发心继续祖师的弘愿，把他的教学发扬光大，帮助这个苦难的世界，帮助苦难的众生。

　　首先要自己成就，自己不能成就，要想帮助别人，佛经上常讲：「无有是处」，所以自己必须觉悟，痛改前非。
【乘威迫胁。纵暴杀伤。】

     这是我们平常所谓的「仗势欺人」，也是一般人很容易犯的，不知道这些事情跟众生结下了怨仇大恨，引起对方强烈的报复，而这个报复生生世世，没完没了。所以古圣先贤教人，在你有权力的时候，你有地位、你有威势的时候，你要懂得修福，要懂得积德，不应当乘势去欺负别人。你看，祸福就在一念之间。我们看《了凡四训》，了凡先生作宝坻知县的时候，这个时候有地位、有权力，他利用他的权势做好事，减租。他本来发心要做一万件好事，这一个举止受恩惠的人家，不止一万人，全县里面这些农民统统都受惠了。如果不懂这个道理，作威作福，欺压百姓，造作的罪业是地狱的果报。我们从这个明显的例子，就应当深深的省察，深深的去思惟，吉凶祸福确实是在一念之间。

　　我们也看到西方有一些传说，说人的一生从出生下来起，就完全按照自己命运去走，一生决不能改变。在古老的预言里面，我们也是这样看到的，好像依照剧本去演戏。我们要问，这个剧本是谁写的？是不是上帝写的？鬼神安排的？如果这是事实，人活着还有什麽意思，完全听别人摆布，听别人玩弄。这个话讲不通。所以有人来问我，西方这个说法根据什麽？我说他这个说法跟《了凡四训》里面孔先生的讲法，没有两样。孔先生将袁了凡一生命运都算定了，而了凡先生从自己实际生活上去对比，果然不错。每年去考试，考中第几名，跟命里算的一样；每年所得的俸禄，也跟命中所说的一样，一点都没错，这是宿命论。人有没有命运？有，只有迷惑的人，按照自己这个剧本去表演。了凡先生没有遇到云谷禅师之前，亦复如是。遇到云谷禅师後，云谷禅师把这个道理说清楚了，剧本是谁写的？自己写的，前世所造的。所以佛家讲「业力牵引」，这是真理。

　　因果报应，佛说得好，「欲知前世因，今生受者是」，你要想到你前世造的是什麽业，我们这一生所受的就是，这一生所受的果报。「欲知来世果，今生作者是」，你要问我来生怎麽样？你这一生起心动念、处事待人接物，这是你的修因。因好，果当然好。所以我们晓得过去迷惑颠倒，没有善知识教诲，错了！这一生很幸运遇到佛法，遇到经典，逐渐逐渐我们明白了、觉悟了，痛改前非。迷的时候，我们不知好歹，以为人人都是坏人，人人跟我都是敌对，一天到晚小心去防范；觉悟之後知道了，这是自己的错误。日日是吉日，人人是好人。哪个人不好？我自己不好，我对人怀疑，我对人猜忌，我对事犹豫，对理迷惑，我自己不好。人哪有不好的！这一回头，就是学佛了，学佛就是学觉悟，学佛就是学做好人。迷惑的时候，起心动念总是欺负别人，总是伤害别人；觉悟之後，我们才真正忏悔，从今而後，处处忍让、礼让。

　　佛是一切人中至善之人，佛眼睛看一切众生都是佛。有人告诉我，我们在新加坡听到很多，甚至还有人到居士林去质问李木源居士，我们佛教的供养，为什麽送给外道？好像我们犯了很大的过失。李居士有智慧，给他详细说明，他才明白了。四弘誓愿里面，「众生无边誓愿度」，这句话怎麽讲？是不是不信佛的人我就不度他，信其他宗教的我就不度他，不是我们同一个族群的我们不度他，是不是这个说法？那这个愿那就要改一改了。众生无边，不分族群，不分宗教。佛家还常常提放生，连那些动物你还要救牠，跟你不同的族群，不同的信仰，那是人，你的眼光当中，这些人连畜生都不如了。畜生我还帮牠忙，还救牠，这些人都不问了吗？哪有慈悲心！这学佛学到哪里去了，心量变得这麽小。自己也会念，佛寺当中常常念疏文，疏文一开头，「心包太虚，量周沙界」，口会念，不知道什麽意思。心量那麽小，甚至於小到连自己都不能包容，你说可怜不可怜？

　　菩萨六波罗蜜里面的「布施」，有没有界限？有没有分别？普贤十愿里面「广修供养」，有没有差等？常常读这些大乘经，我们天天在这边研究讨论，如果还有这样的分别执着，那就肯定你对於佛法一丝一毫都没有契入。不但境界不能契入，佛法所讲的你也一窍不通，你没有懂。大乘戒经佛教导我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那个「一切」怎麽讲法？不同族类的，那就不是了吗？不同宗教的，那也不是的了？那「一切」就讲不通了。可见得「一切」里不分族类，不分宗教信仰，只要是男子，就把他看作是父亲一样；只要是女人，就要把她看作母亲一样的孝顺。我们是佛弟子，我们的财物怎麽能说是不可以供养其他宗教，不可以供养其他的族群，佛的心量怎麽会这麽小，这麽可怜，讲不通！连基督教经典里面，上帝还劝世人，「你爱人，也应该爱你的仇敌」，你看人家心量多大！我们佛教徒比上帝差太多了。

　　这个过失是我们读经白读了，完全不解如来真实义，起心动念都在造业，念念都是妄想分别执着，轮回心造轮回业，不要说将来的果报，眼前的果报就有许许多多的苦难。这个苦难是人为的，彼此不能相容，彼此不能相让，那就要斗争了。斗争演变就是战争，以自己的威势逼迫势弱之人，所谓「弱肉强食」，进化论这些知见大有问题，误导了许许多多众生他们的思想、行为的方向，这个过失大了。佛法跟我们讲业力，跟我们讲因果，跟我们讲感应、报应，这是事实真相，这是真理。所以自己在自己本位生活上，若有方便应当多多帮助别人，决定不要有分别执着，这样就好。

　　佛在经教里常常勉励我们「积德累功」，积德累功的根本是觉悟；觉悟之後，你才有真诚心，你才有恭敬心。没有觉悟的人，他的心是虚妄的、不实的，他那个恭敬是感情的，不是真实的，所谓「虚情假意」，《地藏经》上才说：「起心动念，无不是罪」，我们想想佛菩萨的话不为过。

　　《感应篇》到这个地方是一个段落。下面这是讲不知道爱惜物力，就是浪费资源，要给我们说这一些过失。这个以上是对人，下面这一段是对物。诸位仔细去观察，世出世间圣贤教导我们，我们把它总归结，不外乎教我们怎麽做人，人与人之间如何相处？底下一段再教给我们，人与大自然、与这些万物如何相处？人与天地鬼神如何相处？

　　天地鬼神，决定不迷信，虽然是我们肉眼看不见，现在我们清楚，我们生活空间维次不一样。我们生活在三度空间，他们可能生活在四度、五度、六度，或者是更高维次的空间，我们看不到他，高维次的他能看到我们，低维次的他看不到我们。古人常说：「举头三尺有神明」，那就是不同空间维次的众生，我们怎样跟他相处？我们看不见、听不到、接触不到，但是知道他存在，我们用真诚的心、恭敬的心，礼敬他们，平等的礼敬。不仅是礼敬，赞叹！高维次时空众生，他们的智慧福德高过我们，值得我们赞叹，值得我们学习。

　　所以佛在「六念」里面教我们「念天」。「念佛、念法、念僧」，这是念三宝；念天、念戒、念施。天修上品十善业道，天人修慈悲喜舍，念天是念上品十善，念慈悲喜舍。念念当中要效法，要向他们学习，这是真正的尊敬，礼敬赞叹，以我们的修德回向供养。我们拿什麽供养？我们自己修得很好，就是对他的供养。普贤菩萨讲：「如教修行」，就是供养。

　　这三种关系搞好了，很清楚，很明白，做得很圆满，天下太平，身心安乐，烦恼自然不生，智慧自然增长，何乐而不为之！为什麽要造作恶业？对待任何人，感恩戴德。人有恩於我，一餐饭的恩德，一天接待的恩德，终生不忘，时时刻刻有图报之心，这样就好。别人侮辱我们，陷害我们，决定不要放在心上，把它忘得乾乾净净。我们才真正体会到，人人是好人，人人是佛菩萨。世出世间圣贤是这样教我们的，时时要懂得忍让，决定不可以有意或者是无意的伤害别人，伤害万物。不但人不能伤害，树木花草都不可以伤害，这是佛菩萨、贤圣教我们做人之道。
【无故剪裁。非礼烹宰。】

　　 【散弃五谷。劳扰众生。】 　　

       一切众生生到这个世间都是有业因的，佛家跟我们说明这个事实真相。六道的凡夫都是受业力主宰，一生之际遇，荣华富贵、寿命长短都有个定数，所以在世间高明的算命看相，往往都看得相当准确。正如同《了凡四训》一开端，袁了凡先生为我们叙说，他早年遇到孔先生给他算命，算他的终生休咎，几乎是丝毫不爽，确确实实证明一点差错都没有。这不是一般江湖的算命先生，那一些说法未必可靠，不负责任的。孔先生真正是有学问，有见识，也有修养，所以能够算得这麽准确。由此可知，一个人的一生，真的就像西洋人所说的，我过去看法国的预言家诺查‧丹玛斯就说过很多次，人的一生就好像剧本早就写好了，按照这个剧本去表演，谁也没有办法改写这个剧本，这个都是属於宿命论。佛法里面承认命运是有的，但是命运决定可以改变，绝对不是说一成不变。

　　首先我们要晓得命运从哪里来的？是自己造作的，这里面的业因跟果报都非常复杂。业因涉及到无量劫前，生生世世累积的这些习气、烦恼，还与一切众生结下了恩怨债务，来生後世因缘聚会的时候要偿债，所谓「欠命的要还命，欠钱的要还钱」。

　　往昔的业因，如果我们自己冷静的观察思惟，在自己这一生当中就得到了证明。我们这一生当中，所遭遇的一切人、一切事、一切物，细细想来，有人对我好的，过去我们有恩；有人对我不好，相处不好，过去有怨。有时候我们得到财物，心里晓得是别人还给我们；有时候我们有损失，知道是我们还人。佛家讲得很明了，人生在世只不过是「报恩、报怨、讨债、还债」，就为这个来的。所以佛总结一句，人生什麽意思？人生酬业，酬是报酬，业是过去造的业。过去造的善业，你这一生享福；过去造的恶业，这一生生计艰难。

　　可是业不断的造，果也不断在受，因果循环，享福的时候决定又造业。我们不说别人，在中国历史上称为十全老人，论福报，古今没有能够跟他相比的乾隆皇帝，福德、聪明智慧、健康长寿，他统统具足，那真是多生多劫修来的。做了六十年皇帝，做了四年太上皇，他这一生当中也造了不少恶业，福享尽了，恶报就现前。所以从这个地方来观察，夫子给我们说：「人心惟危，道心惟微」，这两句话说得很有道理。人要不觉悟，不可能不造业；福报愈大，造业愈容易，而造的恶业更严重。世间小民没有威德，没有权势，一生所造的业比较少，也比较小。我们冷静细细观察就知道。我们有幸得人身，得人身又何幸之有？得人身而闻佛法，这个人身就有幸。得人身不闻佛法，得这个人身很不幸，岂能不造罪业？正是《地藏菩萨本愿经》里面所讲的「头出头没」，立刻又堕落了，转眼之间的事情，所以多麽可悲！多麽可怕！

　　人之所以为贵，就是在接受圣贤的教育。圣贤的教育渊源有两种，一种是大彻大悟，从自性里面流露出来的，这是真实智慧，彻底了解宇宙人生的真相。宇宙人生真相是什麽？从根本上说，宇宙的起源，宇宙怎麽生起来的；生命的起源，宇宙跟生命的关系，这是大根大本。明了之後，圣贤人教我们做人之道，人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。如何相处？这就是大学问。世出世间古圣先贤对於後人的教诲，对一切众生的教诲，不过如是；明白之後，这个人就能够趋吉避凶，自求多福。我们没有明心见性，我们只有仰信明心见性人的教诲，跟着他走。

　　太上在这一篇里面所教导我们的，跟诸佛菩萨、大圣大贤的教诫，没有两样。太上这一篇，理论上说得不多，事相上说得不少，对我们非常切用。如果在事上不能改，我们就是接受佛菩萨的教诲，我们也很难开悟。这是什麽原因？烦恼业障障碍了悟门，不能开悟。什麽条件能开悟？古德常讲：「烦恼轻，智慧长」。我们有这麽重的烦恼，怎麽会开悟？依照太上的教诲去修学，这是断烦恼的好方法。佛家讲修学的总纲领是「依戒得定，因定开慧」，这是一个明确的道路，成佛之道！太上这一篇文字就是戒律，我们能够遵循，能够奉行，心就定了，起心动念，言语造作，有个准则，这个道理要懂。

　　爱惜物力，虽然只说了四句，这四句是个原则，我们必须能够融会贯通，要知道物力的艰难，得来不易。现在虽然科技发达，生产力提高了，不需要像古人那样的操劳，使用机器大量的来制作。可是我们要常常想到，现在在这个世间，还有多少人缺乏日常的用品？我们得来的容易，这是仰赖过去修了一点福报，今生也能够断恶修善，感得的报应。可是想想许许多多在生活困境那些人，我们自然就懂得爱惜物力了，生活只要能过得去，平安就是福。人生在世，三餐能吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以休息，足矣！如果有多余的福报，要知道布施给众生，要懂得惜福，懂得培福。

　　『无故剪裁，非礼烹宰』，太上在此地教我们，古人杀生吃肉，肉食也有一定的时节，绝对不是暴饮暴食。此地「剪裁」是说做衣服，「烹宰」是饮食，穿衣吃饭，从这个地方学节俭，这是日常不能缺少的物质生活。圣贤人在此地劝勉我们，我们能省一分，就能帮助别人一分，要常存此心。我们看看现前这个社会，这两句触犯了，犯得非常严重，於是福享尽了，灾祸就现前。

　　古时候，衣决定是为自己之必需。佛为出家弟子所制定的三衣一钵，这是古时候居住在印度这个地区，三衣就够了。我们新加坡是热带，靠近赤道，没有四季，所以在此地居住衣着非常简单。如果在中国北方，你必须要具足「春夏秋冬」四季的衣裳。可是我们虽然居住在这个地区，要到北方去旅行，还是要添衣服，这就是有理由去添衣服；没有理由，就不必找这个麻烦。

　　饮食，杀生、肉食，在古时候都是祭祀鬼神，献祭。完了之後撤下供，这时大众才享受，不是天天有肉吃。我在童年作学生的时候，那个时候抗战初期，我们生长在农村，农村里面吃肉一个月只有两次，初一、十五，大家祭神、祭祖先买一点肉，量很少，所以小孩都希望过年，过年那几天每天都有一点，时间也很短，也不过十几、二十天时间而已，这年过去了。现在是每一餐都有肉食，你说怎麽得了！儒家虽然不禁止，但是也不是教你天天杀生肉食。佛家晓得这个道理，肉食是冤冤相报。为什麽世间有残酷的战争？这个战争我们能够回忆到，第一次世界大战很残酷，第二次世界大战比第一次世界大战不知道加多少倍，第三次世界大战要起来的话，有很多人说这是终末的战争，就是这个战争打完之後，世界上再没有战争。为什麽？人都死光了，还打什麽仗，是毁灭世界的战争。

　　佛在经上说是「刀兵劫」，如果要世间没有刀兵劫，佛说了一句话：「除非众生不吃肉」，世间就没有刀兵劫了，这个话的含义很深很深。刀兵劫是怨恨累积而成的，怨恨从哪里来的？吃众生肉。牠不是甘心情愿给你吃，真的是弱肉强食，那个弱者牠心里的怨恨，永远不能消除。佛告诉我们，一切众生在六道里是流转的，於是就产生报应，冤冤相报，没完没了，这个只有佛讲得透彻。

　　我们明白这个道理，不敢再吃众生肉了，希望我们跟一切众生这个怨仇能够化解。我们认真努力修学，把一切功德回向给众生，是忏悔，是赎罪。所以爱惜物力，要从日常生活当中下手。
【无故剪裁。非礼烹宰。散弃五谷。劳扰众生。】

　　这都是一般人认为的小事情，微不足道，确是最容易犯的过失，就是在日常生活当中不知道节俭。佛在经教里面教导我们「食存五观」，每天吃饭用斋的时候，都要有观想。观想的内容，就是让我们知道爱惜物力人力，生起感恩的意念，一丝一缕，一茶一饭，得来都相当不容易，要知道农夫、工人他们的辛劳，我们才得到日常生活当中的便利。今天虽然是科技发达，人工大大的节省，利用机械来种植，产量增加了，可是还是一样要懂得节俭。节俭是美德，节俭是性德。我们看看诸佛菩萨，看看许许多多宗教的圣人，几乎没有一个不是安贫乐道。他们为什麽要做这样的示现，我们要多想想，要细心去体会，有此必要吗？冷静的观察思惟，我们就晓得，他不是为自己，是为苦难众生。

　　科技纵然高度的发达，众生还是敌不过业力。每一个人，说实在话，如果不能够转迷成悟，一生都是被命运所拘束，就如同法国预言家所说的，人逃不过命运的主宰，人的一生都是受命运的安排，好像演戏照着剧本来演。有几个人在一生当中，能够改造自己的命运？那是每一个宗教的真正修行人。不管是哪个宗教，总而言之，都是教你断贪瞋痴，都是教你念念行行为一切众生造福。真正修行人，必定欢喜给社会大众做一个好样子，这在佛法里面讲叫「真实功德」。所以在日常生活当中，不能不节俭。日常生活一饮一啄懂得节俭，他为社会大众服务就决定不会浪费，决定知道爱社会、爱众生，帮助他们惜福、培福、造福。众生得福，修行证果的人欢喜。众生在受苦受难，他们看到难过，但是也无可奈何，为什麽？一切众生一生的际遇都是自作自受。诸佛菩萨、大圣大贤们能够帮忙的，是教学、是指导。有智慧的人、有福德的人遇到了，他能够依教奉行，能信能解能行，这个人命运就转过来了；不肯相信，不肯依教奉行，转不过来。

　　会转的人，从念头上转，永远保持一个善念，这个人是真正会修行。眼不见邪色，尽可能的避免；耳不闻恶声；口，世尊在《无量寿经》上教我们修学的原则，「善护口业，不讥他过」。我们是业障深重的凡夫，业障深重从什麽地方看？我们的念恶，古人常讲：「意恶」，从来没有把人看作好人，这个就是意恶。看到的都是别人的过失，听到的（传说的）皆是是非长短，我们不晓得这是大恶。再仔细观察，他们那些修行人为什麽能作菩萨、能作佛？实在讲就是六祖惠能大师讲的一句话，「不见世间过」，这一句话我们要把它当作座右铭，真正放在心上，认真学习「不见世间过」，我们就会成就。纵然世间人有过失，过失是他的，与我有什麽相干；我要把他的过失放在我的心里，就是我的过失了。为什麽做这种傻事情？

　　我学佛四十八年，在佛法里得到一点利益，也就是从这个地方得到的。别人毁谤我、侮辱我，有人来告诉我，我不听，「不必说了，我都知道，不要再讲了」；甚至於文字拿来给我，我把它丢到字纸篓里；还有人送录像带给我，我把这个录像带退回去，我不听，我不看。为什麽？心里面永远保持人最好的印象，这样我们自己心才善，绝不容许心地里有丝毫恶印象落下去。

　　我知道阿赖耶识落的恶印象，将来果报是在恶处，我为什麽这麽做？别人毁谤我，我绝不毁谤别人，我对别人赞叹；别人侮辱我，我感谢他替我消灾，替我消业障，感恩都来不及了，怎麽会有丝毫恶念、恶意。我懂得我们的修学方向、目标，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，我天天培养这个。喜欢听这些是非人我，喜欢打听这些事情，这五种心破坏了。谁破坏的？不是别人能破坏的，自己破坏自己，你怎麽能怪人家！我懂得守护，别人破坏，我一概拒绝。有人来给我说：「法师，某人说你的坏话」，我能够不听，我能够用其他的话把他岔掉，不让他再说下去，这是保护自己，保护自己的真诚、清净、平等、觉。

　　不会的人，伤害自己，听到别人说某人说你坏话，「你说，你说给我听」，听完之後，想办法报复他。你看看，这是造作恶业。人家传来的话到底是真的、是假的，不加思索，不加考虑，全盘接受，你说这个人愚痴不愚痴？毁弃自己的道心，百千万劫难遭遇的佛法，轻易的毁弃掉了。魔来破坏，魔的能力也不过就这麽大，你要不接受，他一点能力都没有。你欢喜接受，你跟他合作，他的能力才显示出来。你不跟他合作，不听他的，不理会他，魔的法力再高，对你也无能为力。这一点世尊在八相成道降魔，给我们做了一个好样子。我们为什麽不记得？为什麽不学习？所以我们处事待人接物，境界现前，想一想佛遇到这个境界，他是怎麽处理的。我们向佛学，不能向魔学。

　　诸佛如来永远生活在慈悲之中，佛家常讲：「慈悲为本，方便为门」。慈悲是无私无条件的爱心，真诚的爱心，清净、平等的爱心，爱护虚空法界一切众生，决定没有一丝毫分别执着，念念为别人利益着想，为别人福德着想，自己能忍受，忍受是示现忍辱波罗蜜。

　　佛是最完美而没有缺陷的德行，都在经教之中。我们每天读的《无量寿经》，我说过很多很多遍，能够把《无量寿经》上的教诲，依教奉行，百分之百做到了，这个人就是无量寿佛，就是阿弥陀佛。能做到一半，虽做不到圆满，这个人真正是极乐世界的菩萨，决定得生净土。他要不生净土，愿意在娑婆世界广度众生，一定也得阿弥陀佛威神加持，这是一定的道理。

　　佛力加持是好事情，自己如果不具足戒定慧，佛力纵然加持，还是一样会退转，这个道理我们不能不知道。你真诚心发心的时候，得佛力加持；这个心退了的时候，佛加持的力量也不见了。必须我们自己有一分的功德，佛就加持一分；我们有十分的功德，佛就加持十分。什麽时候我们的功德消失了，佛力的加持同时消失。

　　功德相当不容易保持，佛在经上多次给我们警惕，「火烧功德林」。功德不同福德，福德能保得住，功德很不容易保住。功德是什麽？功德是戒定慧。你破戒，功德没有了；你心一散乱，定就没有了；一迷惑、愚痴，慧就没有了。功德不容易保持。福德能保得住，三善道可以享福，三恶道里，除了地狱之外，饿鬼、畜生里还是能享福。但是要记住，福德不能帮助你超越三界，不能帮助你修行证果。

　　所以我们修行人，锁定自己的目标是「戒定慧」三学。戒学是什麽？守法、守规矩，而不是死在戒条之中。《无量寿经》翻开，从「如是我闻」到「信受奉行」，字字句句都是世尊对我们的教诫，我们能信能解能行，就是持戒。三学里面，戒学是广义的，不是狭义的，我们把佛陀的教诲，应用在日常生活当中，这叫持戒。在这个同时能保持自己心地清净、平等，这是修定。《金刚经》上讲修定的原则要懂，「不取於相，如如不动」，这个话要用我们现在的话说，就是「外不着相，内不动心」，这是修禅定。

　　我们最大的困难，就是见色闻声马上着相，这一着相定没有了；不但定没有了，心里面生起烦恼，喜怒哀乐、七情五欲随之生起，戒没有了，全都破掉了。你的戒定慧被外面境界干扰破掉了，外面境界叫魔境。如果外面境界不能破坏你，你坚持戒定慧三学，外面境界是佛。所以佛境界跟魔境界是一，不是二。你用戒定慧的心面对外面境界，外面境界是佛境界；你用贪瞋痴对外面境界，外面境界是魔境界。所以佛跟魔从哪里来的？从你心里面生的。一念觉，都是佛境界；一念迷，佛也是魔，要懂得这个道理。

　　我们真正才能够做到「至善」，真正做到爱人爱物，成人之美，不成人之恶，那个善心生起来了，善念天天增长。对於陷害我们的人，我感恩，消我的业障，成就我忍辱波罗蜜，成就我禅定波罗蜜，成就我般若波罗蜜，也成就了持戒波罗蜜，也成就了布施波罗蜜，六度全了。什麽布施？无畏布施。他侮辱我、毁谤我、陷害我，我以感恩的心对待他，他不恐怖，他不报复我。否则的话，他天天提心吊胆，「这个人将来要报复」，他心不安。没有报复，反而有感恩，这叫无畏布施，六度圆满了。这是我们在讲席当中常常勉励诸位同修的，日常生活当中，点点滴滴，起心动念，无一不具足六波罗蜜。

　　具足六波罗蜜的心行，这个人是菩萨。菩萨待人接物，永远是慈悲，永远没有伤害，绝不『劳扰众生』，用现在的话说，决定不找众生的麻烦
【破人之家。取其财宝。决水放火。以害民居。】

　　我们在科判里面的标题是「显横之恶」，显是明显，横是横行霸道，欺负别人。注解里面也说得非常好，「事出无心」，偶尔做这些破坏的事情，损人而不利己，这个已经是过失了，如果要是为了夺取别人的财宝，而令那个人家家破人亡，这个罪过就非常重。或者是明显的仗势欺人，或者是用阴谋诡计，纵然能够逃过法律的制裁，但是逃不过鬼神的惩罚，也逃不过冤冤相报。

　　水灾、火灾，水火无情。这些年来我们在资讯里面常常看到，许许多多地方发生水灾、火灾，有些天然的灾害不谨慎而招致火灾，已经就很不幸了。如果是有人故意的放水，这个放水像长江黄河的堤防，有意把它破坏，或放火烧毁别人的居住，这个罪过我们凡夫不知道，可是《地藏经》上说得非常详细，《地藏经》上告诉我们，放火烧山损德最严重。你想想看，山林里面居住的这些野兽、蜎飞蠕动，不知道有多少，这一把火要烧死多少生命，这个罪还得了！比发动一场战争，杀死几千万人，那个罪过还要严重。

　　世间人不晓得，不明白这个道理，为了小小的利益，放火烧山。这种人纵然能得到眼前一点小利，死後没有不堕三途的。三途罪受满之後，冤冤相报，佛法里面所说的，欠命的要还命，欠债的要还债，几时你才能还得清。我们学佛，诸佛菩萨、古圣先贤的教诲，这一类听得太多了。总要记住，要时时刻刻多想想，把这些道理想通了，因缘果报的事实观察清楚了，然後摆在你面前再大的利润，你也不敢做这些事情，你就有警惕心。

　　人在世间，只要你稍稍细心观察，你看到芸芸众生，每个人的际遇不相同，业报不一样。有些人一生过得很幸福，家庭事业很美满；有一类人，人生一生都不如意，灾祸绵延不断，一生困苦不堪。同样是人，为什麽际遇这样的不平等？佛菩萨告诉我们，各人造的业不相同，不平等不是人为的，纵然遇到有些人来障碍，那是缘，不是业因，那是属於外缘，决定是自己造的业。所以佛说人生在这个世间来为什麽？佛的答覆就四个字，「人生酬业」。你来到世间干什麽？你来受果报的。你过去生中造善业，你这一生得善果报；你过去生中造恶业，你这一生遇到恶的果报。人到世间来就是为了这个。可是人迷惑颠倒，受报的时候他又造业，所以因果就不会断了。在我们一生当中，没有彻底觉悟的时候，恶业多，善业少；只有彻底觉悟之後，才把恶业断掉，认真努力修善，要彻底觉悟，真的觉悟了，才能转得过来。

　　一生际遇不幸，这种事情自古至今，中国、外国，处处都有，我们看在眼里没有感触，真正所谓麻木不仁，愚痴到极处。聪明人、利根人看在眼里，他就觉悟了。为什麽一切众生有这麽多不同的种类，不同的形状，不同的遭遇？利根人一观察他就觉悟了，他就明了了。钝根人、愚痴人，他不懂。利根、聪明人看到之後，他就回头。

　　尤其是有殊胜的机缘听到圣贤的教诲。什麽叫圣贤？什麽叫神明？什麽叫上帝？什麽叫佛菩萨？名称尽管不同，境界完全一样。这些人对於宇宙人生的真相，因缘果报的事实，他们通达明了，观察入微，我们尊称他作圣贤。我们不明了，他们明了，他们告诉我们的都是事实真相。我们迷惑颠倒的人，以自己的凡夫知见，测量圣贤人的见解，对他真诚慈悲的教诲，我们还加以批评，不能够接受，认为他这是骗人的，用种种手段无非是劝人行善而已。我们用这种心态来对圣贤，这是很大的罪过，这个人是没有福报。真正福德深厚的人，接触到圣贤教诲，决定不怀疑，而能够生起尊敬心，依教奉行。

　　明白这些恶行，我们自己要认真反省，我们有没有？大概重大的我们没有犯，但是在日常生活当中的小事情，有意无意障碍别人，欺骗别人，难免！不但我们会欺骗人，还会欺骗父母，欺骗师长，欺骗诸佛菩萨，常常犯这种过失。我们又希望自己每天能够积德累功，这些小的过失不能够防止，不能够杜绝，我们积功累德那只是一句空话，决定没有事实。

　　但是世间人，无论古今中外，哪一个不希求福报？哪一个不希望避免灾祸？事实上福德求不到，灾祸常常遇到，这究竟是个什麽原因，没有认真去想想。这个愿望，可以说是不分种族，不分宗教，乃至於不分族类，畜生也有这个希求，鬼神还有这个希求。如果一切希求都能够满愿，不听从圣贤教诲是决定做不到的。所以佛教导我们，起心动念，日常生活行为，时时念着利益一切众生，决定不做缺德破坏的事情。

　　在佛门里面，尤其我们看到出家人，出家人有些行持不如法，我们可不可以批评他？决定不可以。他再坏，他再恶，他将来自己受果报；我们批评他，我们的罪过就不知道有多重。什麽原因？实在讲很少人懂得。出家人这个形象，穿上这个衣服的形象，你想在外面走一圈，有多少人看到，阿赖耶识里佛的种子种下去了，一看，这是佛，他那个佛的念头起来了；他所做一切恶我们不谈，这个形象会叫许许多多众生种善根。纵然他有恶的行为，我们如果到处给他宣扬，让社会大众看到所有的出家人都不是好东西，都在那里造业毁谤，这个罪过你要负责。所以往往我们造的这个恶因，自己完全不知道，自己认为很小的事情，没有想到这个影响这麽大。无论是善是恶，我们一定要能观察到、体会到它影响面有多大，影响有多深，影响时间有多长，你从这上面一想，自然就收敛了，我们就会做善的影响，不善的决定不敢做。

　　尤其在今天的社会，现在我们生活的环境，善恶的报应非常快速，特别明显。一念善心善行，善的果报立刻就现前了；一念恶心恶行，灾祸立刻就遇到。怎麽能够不谨慎，不小心。尤其要慎独，我常常劝勉同学们，我们身为佛弟子，活在世间一天要尽一天的职责。佛弟子的职责是什麽？如来家业。如来家业，最低限度对社会广大群众规过劝善，这是我们的职责。不但我们常常劝导大家，我们自己要做一个好样子给别人看；至少我们要能做到一个样子，一生不说任何人的过失，我们带头。看到社会人与人相聚的时候，就是是非长短。今天社会为什麽会这样子乱、不安，都是出於口舌。我们看到这个病态，就能够反省，就能够检点回头，从自己本身改过来，那就是劝导社会大众。活一天就做一天，在这个世间决定没有一天空过的；一天空过，我们一天就造罪业了。好事情有别人做，我们欢喜赞叹，立刻就让给别人做，道家老子说过「功成身退」，我们要明白这个道理，绝不居功。

　　昨天李居士告诉我们，新年举办的「温馨晚会」，去年办过一次，今年扩大。听说「佛总」也办了，小乘法师们也在办了，我听到非常欢喜。我给李居士说了，既然他们大家这麽热心来办，明年我们就不要再办了，让他们来办，我们随喜，我们就很轻松。我们记住圣贤教诲，「但开风气不为师」，只要带头、带动了，我们立刻就退下来，我们去做他们不做的事情；已经有人做的我们不做，没有人做的我们来做，这个就非常有意义。什麽事情没人做？讲《华严经》这个事情没人做。我们可以全心全力来做这桩事情，其他的事情都让给他们去做，好！我们修随喜功德。

　　佛教给我们在世间，一切随缘而不攀缘，真正发心学佛的人，章嘉大师说过一生都有佛菩萨的安排，不要自己操一点心。所以你的心是清净的，心是定的，常生智慧，不生烦恼，绝对不做损人利己的事情，只有牺牲自己成就别人，我们干这个。我们来到世间就是帮助众生的，就是利益社会的，决不求自私自利，这是佛菩萨、古圣先贤对我们的教诲。所以《感应篇》里面所说的种种恶行，我们要记住，决定不可以违犯。
【紊乱规模。以败人功。损人器物。以穷人用。】

　　这也是很缺德的事情，可是我们在不知不觉当中，很容易违犯。『规模』就是今天讲的制度、规矩，所谓「家有家规，国有国法」。人是一个群居的动物，大家在一起生活，就一定要有规矩，没有规矩就乱了。团体愈大，当然这规矩就多，也要严格。我们是团体当中一分子，一定要知道自己的身分，破坏规矩的就是现在所谓的特权阶级，自己以为自己有特权，可以不遵照规矩来办事，这个错了。团体的兴旺，社会的安危，都是这一些法令规章在保护。一个有德行的人，有学问的人，有良心的人，一定非常尊重制度，遵守规矩，决定不敢紊乱；紊乱不但破坏这个团体，实实在在是伤天理、坏良心。

　　我们听了这个话，哪有这麽严重？细细思惟确实如此。你做一个不好的榜样，你能够用特权，别人也能用，於是国家法令规章虽然有，不能执行。团体虽然订得有规矩，我们寺院里面有「常住公约」，如果大家不能够遵守，这个规矩、规约等於一张废纸，这个团体哪有不乱的道理！我们要能想到这个道理，知道这些事实真相。特别是佛门，我们遵守戒律，遵守规章，就是尊重佛法，就是尊重社会，尊重一切众生。理与事都必须通达明了，决定不敢违越，岂敢破坏！

　　这些事，实在讲古今中外都有，这是人类一种不正常的心理。这个心理从哪里生的？从骄慢生的，骄傲！我比别人强，别人不如我。这个事情我可以做，别人不能做；别人要守规矩，我可以不守规矩。从骄慢心生的，极重的烦恼。没有智慧的人，没有受过好教养的人，贪瞋痴慢不但伏不住，实在讲天天在增长。他也习以为常，不知道改过，纵然天天读圣贤书，甚至於天天有机缘闻佛法，听到圣人教诲，他已经养成习惯了，已经养成习气了，谚语所谓「江山易改，本性难移」，虽不是本性，他养成习性，习性时间久了，也不容易改掉。也因为这个事实，所以古人垂训教学要从孩童教起，好教！中国的圣人更是了不起，从胎教开始，母亲怀孕就开始教育她的小孩了。日常生活当中，起心动念要纯正，情绪要温和，举止要安详，影响胎儿，所以从胎教始。

　　现在人不懂这个道理，以为这个好像太过分了。作父母只顾自己，不顾下一代，这是对社会不负责任，对於国家民族不负责任，对一切众生的福祉不负责任，不负责任就造罪业。所以今天这个世界有许许多多的灾难，天灾人祸，追溯其原因，就是不负责任造罪业所感得的果报。虽然佛菩萨慈悲，《无量寿经》上讲的几句话，「先人不善，不识道德」，先人是长辈、前辈，他们没有教我们，我们怎麽会懂得？

　　像我这个年龄还受了几年教育，不多！二、三年而已。以後就遇到日本人侵略中国，八年抗战期间流离失所。我们很小离开家庭，跟着学校，不错，学校的老师好。那个时候的老师跟现在作老师的人不一样，所以我们对老师的恩德，永远不忘。老师代替了父母，这个样子常常听老师教导，懂得一点道理，这个根是从这里紮下来的。像这样的好老师，把学生当作儿女看待，认真负责的教养，现在也遇不到了。实在说有这种热心慈悲的老师，学生也找不到，世风日下。

　　所以我跟李老师在一起的时候，李老师就常常感慨，他真的是想传道，没有人接受，没有人真正肯学，没有人依教奉行；不能够依教奉行，佛菩萨来了也没有办法教。你所爱的，你所喜欢的，不过是表面上一点常识而已，喜欢听，喜欢说，你做不到，你也不愿意做，你还是随顺烦恼习气；换句话说，你还是造轮回业，你还是免不了三途果报。这个叫真正善知识看到寒心，善知识慈悲不能不教，总希望听众当中有一、两个觉悟的。如果你说有很多人觉悟，这是不可能的事情。十万人当中，有一个觉悟就了不起，这个善知识到这个世间来，就算没有白来了。所以我们看古今中外，大善知识传道，一生能得一个继承的人就非常满意了。一生遇不到一个传人，这个例子很多很多，一生都遇不到一个。

　　我们如果真的觉悟了，真的明白六道轮回生死之可怕，了凡先生讲「畏心」，造作一切恶业，恶报的可怖，我们就不敢了。这些果报都摆在我们眼前，只要你头脑冷静一点，你就会看得很清楚、很明白。看看别人的苦报，想想他是什麽业因造成的，我有没有造这个业？我将来会不会受他同样的果报？看看地狱，看看饿鬼，看看畜生。所以古时候每一个县城都有个城隍庙，城隍庙里面都塑造地狱变相图，它的教育意义非常之大，让你看看地狱里这些状况，告诉你什麽样的因，感什麽样的果报。不是吓唬人的，是教人去反省，这是事实，不是想像。

　　学佛从哪里学起？从改造心理做起，现在人讲的心理建设。心理建设最重要的一部经典是《地藏菩萨本愿经》；地藏有三经，《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》，这是地藏三经。大乘佛法建立在这个基础上，常常读诵，明了业因果报的道理，你自然就能够肯定种善因得善果，种不善的因决定得不善的果报，让我们在这里面回头，务必要心善、念善、行为善，先做一个善人。

　　佛菩萨教化一切众生，第一步是教你能够保住人身，不堕恶道，把堕恶道的业因统统戒除。太上这一大段，他讲的善不多，讲的恶比善要多两倍，为什麽？用心我们很清楚、很明了，希望我们不要堕恶道。「人身难得，佛法难闻」，我们得人身，遇到佛法，选择出家这个行业。这个行业是什麽？续佛慧命，维持发展如来家业，我们为这个。出家之後，我们做到了没有？我是个好人，心也好，念头也好，行为也好，我出家了，我没有认真去做续佛慧命，去显扬如来家业，我已经就有罪过了。我们举个简单例子，譬如你被任命为一个学校校长，你心也很善，念头很善，行为也很善，没有一点缺点。可是你没有教学，你没有为学生聘请好老师，让学生天天荒芜功课，你不能说：「我很善良，我没有过失」。你没有尽到你的职责，那就是你的过失。这个道理不难懂，大家都能够理解。

　　我们今天穿上这个衣服，衣食住行接受善信的四事供养，我们做了些什麽？如果没有认真努力去做，我们穿这套衣服骗取善信的供养，这在佛法讲是「盗戒」，我们是盗心，我们假藉佛菩萨的幌子，欺骗一切众生，没有把自己本分事情做好，还要破坏规矩，还有嫉妒障碍，干一些损人不利己的事情。为什麽做这个事情？愚痴。为什麽愚痴？贪瞋痴慢的烦恼太重了，自私自利的念头太深了，念念总是想压过别人，念念总是希望享受特权阶级，不知道这个念头是罪，正是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，你要是发展到行为上，那罪就更重了。我们这一生还求得度，求了生死，出三界，求生西方极乐世界，这个希求是个梦想，怎麽能实现？

　　如果真的要使我们的愿望成真，没有别的，唯有依教奉行。圣贤的教诲天天要读，思惟经义。将这里面精要的义理付诸实施，落实在生活上，落实在处事待人接物，一定要守规矩，要成人之美，一定要爱惜器物，希望人人都能够享受到。常存此心，常修此行，我们前途是光明的；如果违犯，眼前图一点痛快，後果不堪设想，这是我们要记住的，要认真好好的去学习。
【见他荣贵。愿他流贬。见他富有。愿他破散。】

　　这以下是「阴藏之恶」。注解里面第一段说得非常好，「凡人荣贵，皆非偶然，皆其昔有善缘，宿植德本，更其祖宗积德，乃能如是。见之者，当起追慕之心，非慕其荣贵，实追慕其前修也」，我们就看这一段。这种恶意情执，古今中外皆有；不但人道有，畜生、饿鬼、地狱里也有，这是迷执太重。世间人哪一个不贪财？他要不贪财，他就不是凡人，他是圣人。凡人起心动念，为烦恼所盖覆。什麽是烦恼？贪瞋痴慢，凡夫生活在贪瞋痴慢里，他怎麽不苦！贪瞋痴慢的心念，能不能得到富贵荣华？给诸位说，决定得不到。注解里说得好，佛菩萨如是说，我们再看看每一个宗教，他们的上帝、神圣也都是这个说法，富贵荣华不是偶然的，都是过去生中培植的。

　　佛家讲得好，「欲知前世因，今生受者是」，这个话的意思就是说明，你要想知道你前生修的是什麽因，这一生你所得到的、你所受用的，就是果报。所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，你前世种的是什麽，这一生的受用，这一生的享受，这一生的际遇，就是前生造的因。佛又说了，「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道我来世怎麽样，来生好不好，那就看你这一生所造作的。你这一生种的善因，你来生一定得善果；这一生你的心行不善，来一世哪里会有善果！这个大道理，我们要懂得。

　　佛跟我们讲财富，你这一生发财了，不管你是用什麽方式，你是经商也好，做工也好，从政也好。今天我们都知道，许多地方政府的官员收受贿赂；收受贿赂还是命里有的，命里没有的，才收一点，马上就出事情，就触犯法律，接受法律制裁处分。贿赂收得再多，一生都没出事情，命里有的，他不受贿赂，他命里还是有那麽多财富，不过来得晚一点而已，这是早迟的事情。命里有的，丢都丢不掉；命里没有的，求也求不来。我们要明白这个道理。自己细心想一想，我像不像是个富贵的命？再仔细去深思，我该不该得富贵？大家念过《了凡四训》，了凡先生就能够反省，这是聪明人，这是有智慧的人。

　　佛告诉我们，财富是怎麽修来的？财布施修来的。佛劝我们种福，世间有三种福田是我们种福修福之处。第一个福田是父母，父母是「恩田」，孝养父母的人有福了。第二是奉事三宝，三宝是「敬田」。可是三宝要重实质，不重形式，这个道理几个人懂？明理的人懂。我在讲席跟诸位说过几次，现在新加坡的纳丹总统，我很钦佩他，他告诉我他很尊重佛教，「佛教重实质，不重形式」，这一句话是内行话，我们佛门里多少出家人都说不出来，所以三宝重实质，不重形式。

　　这一次台湾遇到的大地震，南投埔里一带许许多多的寺庙在地震当中毁掉了。有人就问，这麽多修行人，为什麽还遭这个难？有人告诉我，人家问悟道法师，悟道答不出来。其实很简单，佛法重实质，不重形式；换句话说，重视真修，不重视外表，外表装的那个样子，不行！

　　忏云法师也住在南投地震区这一带，他的道场为什麽没事？他是一个真正修行人，自自然然有诸佛护念，龙天善神保佑，真修行！

　　前几年，我听说「世桦印刷厂」仓库附近遭遇到火灾，那个仓库周边周围的房子统统烧掉了，只有他的仓库没事，仓库里面放的是《大藏经》，刚印好的《大藏经》放在那里面，有龙天善神守护。我们深深相信他这一批经典，决定起很大的作用，必然将来供养真修的人、祖师大德，才会有善神守护。经的数量很多，散在四方，不知道哪个地方有真修行人。

　　所以建一个寺庙，穿上出家人的衣服，这种形象、心行都不像佛菩萨，这个没有用处。从前李炳南老居士讲：「该怎麽生死，还是怎麽生死；该怎麽遭难，还是怎麽遭难」，所以要真修实践。

　　试问问，我们有没有孝养父母的心，有没有孝养父母的行为，你做到了没有？是不是真正的恭敬三宝？恭敬三宝，天天香花水果供养，每天磕三千个大头，心里面还是贪瞋痴慢，没有用处。假的！我们拿什麽来供养三宝？要拿真正的修持。佛在经上教我们做的，我们做到了没有？佛讲得太多了，我们选择了五个科目，「净业三福」做到了没有？「六和敬」做到了没有？「三学」、「六度」做到了没有？普贤「十愿」做到了没有？其他的不说了，就这五个科目我们都能够做到，就是奉事师长，这是真正皈依三宝，敬田里面种福，这个福大。

　　第三个是「悲田」，悲田是救济一切苦难众生，这是种福。

　　所以你财布施得财富，着相布施是福报，离相布施是功德；法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。世间人都贪图财富、聪明、健康长寿，这是果报，你不肯修因，哪来的果报？你要想得果报，一定要懂得修因。所以财愈布施愈多，布施是修因；你因修得多，果当然多。法布施多，聪明智慧增长。无畏布施多，无畏布施是真正以慈悲爱心，照顾一切需要照顾的人，年老的人，残障的人，需要照顾，需要帮忙，你真有这个心，遇到了真肯做，你的果报是健康长寿。种善因一定得善果。

　　佛菩萨教诲我们，所有宗教神明都教给我们，不义之财决定不能取。不义是什麽？不应该得到的。不义之财你要得到了，往往有很难想像的灾难，这个事情古今中外都有，都很多。前天我们在报纸上看到，澳洲政府准备立法，禁止赌博。现在澳洲在网路上发现有赌博的行为，许多人因为赌博而倾家荡产、离婚、自杀，造成社会严重的损失，他们要制定法律来禁止，这是一个负责任的政府，这是一个真正保护人民的措施。

　　我们从《了凡四训》里面得到启示，袁了凡作县长的时候，发一个善心，减免全县人的田赋，就是田租，减租几十万人得利益，他这个义举就行了万善。澳洲政府这些官员，他们懂得这个道理，立这个法来执行，这一念也是积万善，不止万善，多少人得利益。

　　没有一个宗教不禁止赌博的，中国古圣先贤苦口婆心劝导大家，安分守己，积德修善，你的前途一片光明。哪一个人发财是靠赌博起家的？哪一个人发财是靠偷窃起家的？古今中外找不到，我们要明了这个道理，知道事实真相。

　　佛菩萨常常教给我们，安贫乐道，知足常乐，我们在其他宗教典籍里面也看到，所谓「神贫」；贫是物质生活不丰足，神是精神生活充足。在中国儒家孔老夫子常常赞叹颜回，颜回是物质生活贫乏，「一箪食，一瓢饮」，吃饭连饭碗都没有，用竹子编一个竹篓盛饭；喝水连个杯子都没有，用葫芦挖空做个瓢来喝水，贫穷到这种程度。可是颜回之乐没有人能够跟他相比。他乐的是什麽？乐的是道，安贫乐道，这是圣贤之乐，贪瞋痴慢的烦恼统统断掉了。他的乐我们凡夫不知道，他的心境跟虚空法界融合成一体，这个境界谁能想得到？谁能体会得到？这是他学养的功夫，智慧的圆满。

　　读书、学佛，无非是提高这个境界，让我们在这里面得真乐。物质受用是假的乐，我们讲席当中也讲过多少次，这种乐等於世间人吸毒、打吗啡，不正常的乐。正常的乐是觉悟、明理、了解事实真相，这是真乐；决定不在物质生活的厚薄，而在自己的心地清净光明，遍照法界，表现在外面，佛家讲一片慈悲。基督教、天主教里面讲的神爱世人，上帝爱世人，他们表现在外面，神圣表现在外面是大爱，爱护一切众生，关怀一切众生，照顾一切众生，全心全力帮助一切众生。神圣们对众生的帮助，着重在帮他离苦得乐。

　　离苦得乐要从根本上帮助，根本是什麽？根本是破迷开悟。苦从哪里来？苦从迷来的。乐从哪里来？乐是从觉悟来的。佛菩萨、神明都有神通，他要去赌博，那稳赢钱。为什麽不用这个手段，多赢一点钱来布施，做好事？这是个不正常的手段，这是个罪恶的手段，所以诸佛菩萨、神明绝不采取这种手段。佛菩萨教人是从正面的，不是从负面的，这个作法有流弊，会害人，佛菩萨决定不做。我们学佛菩萨，就要从这些地方学。

　　一定要修的是正法，正中之正；正中之邪，除非在很不得已那个手段之下，决定不用它。诸佛菩萨有神通，神通能力太大了，但是决定不用神通，用教学，用示范。为什麽？这里面没有流弊。如果用神通，我们晓得妖魔鬼怪也有神通，用这种方法来接引众生，众生会受迷惑，邪正不分，魔佛不分，这个麻烦就大了。魔有的能力，佛有；佛有的能力，魔没有。心善行善，以身作则，魔做不到；以正法劝告大众，魔也做不到。佛与魔的分辨，我们一定要清楚，一定要明了，我们跟佛学，决定不能跟魔走。财富、智慧、健康长寿，一定要遵从佛的教诲，决定可以取得；违背佛的教诲，用非法的手段去取，纵然得到了，灾难还是在後面，你不能保有，不能长享。

　　我们读了这几句文的教诲，感慨非常之深，我们一生决不做非法、违背佛陀教诲之事，这样就对不起三宝，对不起父母，也对不起一切众生。
【见他色美。起心私之。】

　　这个现象的恶业不但是非常严重，在今天社会上已经到泛滥的程度了，所以社会不安定，动乱频繁，天灾人祸，追究起根源，这未尝不是其中一个重要的因素。中国古人常讲：「万恶淫为首，百善孝为先。」中国古代的教育，我们在《礼记‧仪礼》里面看到，「男女五岁不同席」，五岁男女就不可以坐在一起了。为什麽？防微杜渐。今天我们在报纸上看到，十三岁到十五岁的女孩怀孕堕胎，比比皆是，这还得了吗？要想这个社会不动乱，几乎是不可能的。民主自由开放的後果是社会大乱，人心不安。现代人都说专制不好，古时候这些帝王是不是专制？细细去读历史，去探讨，古时候这些典章、文物、制度，我们会发现现代人把专制这个帽子加在他们头上，非常不公平。他们不是专制，他们真正有慈心，有爱心，保护社会，为人民幸福着想，虽然有一些措施，大家感到不方便，这个不方便是小事，你得到一生的安定、和平、繁荣、兴旺，这是大幸。换句话说，牺牲小的自由，得来是大的自由；忍耐一点小的限制，得来是永恒的幸福。

　　我们看看现在这个社会上，放纵贪图名闻利养、财色名食睡，你得的是小利益，你自己身心不安，生活在恐惧之中，也让整个社会不安定。人人都生活在苦难当中，诸位细细想想，你这一点的民主自由开放，付出了多大的代价。我们仔细思惟，得不偿失，你所得到的十分之一，你所失掉的十分之九。所以我们细心去省察，还是古人的方式有道理，古人叫你牺牲忍受十之一、二，你所得的幸福荣幸十之七、八。从比例上来计算，这是人力可以能够控制的，世间要想做到十全十美，决定不可能。

　　人不读圣贤书，不知道圣贤的大道，将佛菩萨世出世间最极究竟圆满智慧的教诲，看作迷信，看作落後，看作不合时宜；古圣先王的制度典章，称之为专制，称之为独裁。我们现在人所立的这些法律，所制定的这一些规章，以为这是先进的，符合民主的，符合科学精神的。可是实施的效果，跟古代的社会两下一对照，相差的距离太大太大了。原因到底出在什麽地方？古人所说的，不读圣贤书之过。

　　注解里面，在这一段引用佛经里面一段话，说得很好，「佛言，人於世间，不犯他人妇女，心不念邪僻，从是得五善」。世出世间大圣大贤教导我们的，总离不开善因善果，恶因恶报。能够遵守佛的教诲，五戒里面「不邪淫」的戒，十善里面「不杀生、不偷盗、不邪淫」，佛讲他有五种善果。第一种、你可以保住你的财富，不至於失掉。第二种、你守本分，守规矩，你不怕县官。从前县官是管司法的，像现在的刑警，你不会怕他们，你不犯法。第三种、你不畏人，你的心行正大光明，没有做过见不得人的事。这是世间之善，我们讲的花报。他没有学佛，他没有求生净土，果报在人天。第四种、佛说得生天上，天上玉女作妇。第五种、从天上来，下生世间，多端正妇。佛讲五种果报，三种是现世人间的福报，两种将来死後生天，享天福。

　　佛又说：「人於世间淫佚，犯他人妇女，从是得五恶」，这是你破戒作恶，你也得五种恶报，也分今世後世。第一种、家室不和，数亡钱财。你的财产会流失，你一家不和，这个果报就很可怕，谚语里面常讲：「家和万事兴」，家不和，这一家必定败亡。我们仔细观察现在的社会，犯这种过失的，闹婚变、离婚，现在在这个社会上离婚率多高，离婚是家庭就散掉了。如果有妻子儿女，这是对儿女不负责任，给儿女最严重的伤害，最严重的打击，这个罪过後报就不得了，今天社会上没有人讲这个道理。第二种、畏县官，常与捶杖从事。在现在表面上是看不见了，在从前你这是犯法的，一定要受法律的处分，要坐牢、监禁，还要惩罚，现在这个跟古时候的法律不相同了。虽然现在果报没有像从前那麽样的严重惩罚，可是阳间不惩罚你，阴间惩罚比阳间还要严重。

　　第三、自欺欺人，在大庭广众之下，身心不安。可是今天这个现象似乎也很淡薄了，为什麽？脸皮愈来愈厚了。从前人还有一点良心，做了坏事情还心不安。现在没有了，良心没有了，所以他也不懂什麽安与不安，贪瞋痴达到了极处，可是将来的果报一定比古时候造作这种恶业，要重很多很多倍。第四种、来世的果报，佛说了死入太山地狱中，受炮烙的刑罚，千万亿岁才能够离开地狱。第五、从地狱出来之後，堕落在畜生道。畜生道里面，我们晓得有许多畜生道，淫佚不避母子，亦无节度，堕落在这一类里，佛说果报之凄惨，果报之苦，说之不尽。

　　凡夫肉眼见不到因缘果报的真相，其实这些因果报应都在现前。《感应篇》这一句里面，注解的文字特别多，我们翻开来有很多页，举出历史上这种果报的事相，目的无非是警惕我们，凡夫没有看到实际上果报的事例，他很难接受。这个书上所引用的几十个古人的例子，现代一些人看到古人所写的这种情形不相信，认为这是古人劝人为善的，未必真有这个事实。可是聪明人，你看看古人所写的这些，然後再冷静观察现实社会，两下一对照就明了了，就知道古人所说的是可以相信的，我们应当信守，自求多福。

　　佛法讲修行，修行是第一桩大事，修正我们贪念的习气，修正我们淫佚的行为，你能够得健康长寿之道。每一个人都喜欢自己健康长寿，健康长寿第一个因素是心地清净，如何得清净？寡欲就清净了，欲望少，欲望很低。色欲是其中重要的一个，「财色名食睡」都要淡，愈淡愈好，愈少愈好，你的身心健康。

　　饮食，素食好！素食当中，为什麽世尊教诫初学远离「五荤」？诸位要知道，那个「荤」是素菜。「荤」是草字头，荤不是肉食，肉食叫「腥」。荤辛是素菜里面的五种，学佛的同修都知道，这五种是韭菜、大蒜、葱、小蒜、兴渠。佛经里面讲的兴渠，过去中国没有，现在有了就是洋葱。为什麽佛要戒除这五种？《楞严经》上讲得很好，把原因说出来了，这五种蔬菜，熟吃会引起性冲动，生吃会引起肝火，发脾气，是这麽个原因，这些东西对我们生理上有刺激，佛都禁止。但是诸位在中药里面，药用可以，不是药用最好都要禁止，这就是防微杜渐。

　　佛把这些不善的增上缘都把它杜绝，这叫大慈大悲，没有一桩不是为众生着想的，希望众生都能得真实利益，都能够生活幸福美满，这是圣贤的教诲。
【负他货财。愿他身死。干求不遂。便生咒恨。】

　　这一节说了两桩事情。『负』是欠的意思，像借钱不还。凡是借别人的器用（器皿用具），没有偿还的意愿，都是属於这一类，这一类都是属於偷盗的业行。佛家讲偷盗范围非常的广泛，古德跟我们说明盗戒叫「不与取」，这个意思非常的完备。凡是有主之物，无论你用什麽手段得到，主人没有答应给你，你得到的都叫做偷盗，都属於这条戒律范围之内。我们向人借东西，借钱也好，借物品也好，主人同意借给我们的，不是给与我们的，将来一定要奉还。如果没有还的心，这个心就是盗心，也是犯偷盗之罪。如果说借人的财物不想还，还希望他早死，这个罪过就更大了，佛在经上说，生这种心的人，已经是畜生了，来生的果报必堕恶道。

　　所以世间人眼光很浅，只看到眼前的小利，不知道後患无穷。堕落到畜生道容易，要想在畜生道再回来作人，可就难了。原因在哪里？佛在经上告诉我们，畜生道的业因虽然很复杂、很多，其中最重要的一条是愚痴。诸位想想，欠人财物不想还，这个心就是很愚痴；再要咒人死，这是愚痴到极处。所以堕落到畜生道，畜生的愚痴要是跟人比，超过很多倍。

　　愈是低级的动物，愚痴愈严重。我们在佛经上看到一个故事，释迦牟尼佛当年在只树给孤独园，孤独园修房子，佛跟几个弟子们在一起，看到地上一窝蚂蚁，佛看了之後就笑笑。弟子们在旁边看到佛笑这一窝蚂蚁，就向释迦牟尼佛请教，佛为什麽要笑牠们？佛就告诉大家，这一窝蚂蚁七尊佛出世都过去了，牠还没有离蚂蚁身。一尊佛是三个阿僧只劫，七尊佛是二十一个阿僧只劫，牠还没有离蚂蚁身，不是说牠寿命长，蚂蚁死了来生还作蚂蚁。这个道理我们能够体会得到，什麽原因？过分的执着，牠执着那个身就是自己，所以永远换不了第二个身体；执着那个窝是牠的老家，永远不离开牠这个处所，死了以後投胎，还投在蚂蚁里，这真是愚痴到了极处。

　　所以佛在大小乘一切经论里面告诉我们，我们要能体会、要知道佛的苦口婆心，三恶道易入而难出，这是事实真相，很容易堕三恶道。三恶道的业因是「贪瞋痴」，佛教我们修「戒定慧」，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，目的在哪里？不堕恶道。

　　所以人一定要守住人的本分，人的根本是什麽？在佛家是五戒，在儒家是五常，五常是「仁义礼智信」，这是人道的基本条件，如果我们把基本条件失掉了，来生决定不能得人身。诸位要晓得，我们这一生能得人身，是过去生中修的有这个条件，这一生当中遇到了缘，父母跟我们有缘，父母属於增上缘，真正到人道投生，是过去生中五戒十善的业因，所以到人道来。

　　但是我们这一次到人道来，就相当不幸，什麽原因？社会环境不好，没人教我们。《礼记》这部书要以现代的学术界来看，它是属於杂志，古老时候的一本杂志，里面记的东西很琐碎、很多，是一份非常有价值的杂志。在这个里面，我们可以看到从前人生活状况、文物制度。你看看古人多麽重视教育，尤其是家庭教育，纵然从前人念书的机会比较少，有很多父母不认识字，但是他受到社会上一代教育的薰陶，他懂得做人的道理，他懂得基本的圣贤教诲「五伦」、「五常」，他懂得给儿女做一个好榜样。

　　五伦是讲人与人的关系，你一定要认识清楚，五常是基本做人的道理。第一个是「仁」，「推己及人」、「己所不欲，勿施於人」，没有念过书的也懂得，他也能把这几句话记住。对待任何人，他会设身处地的想，我这样对待别人，人家愿不愿意接受？人家不能接受的，我们就不可以做；别人这样对待我，我不能接受，我就不可以用这种心态对人。「义」是为社会、为别人服务，不求报偿的，我们今天讲尽义务。我们这个道场有许多义工来为道场服务、为大家服务，不求报酬的。「礼」是有分寸，有节制，自卑而尊人。「智」就是今天讲的理智，而不是感情，感情里面过失就太多了，凡事他有理性。最後这是讲「信用」，「人无信而不立」。这是中国古圣先贤教人做人的道理，这五个字总要守住。所以在从前古老的那个时代，无论念过书没念过书，识字不识字，都懂得这个道理，而且都能够遵守，所以社会安定。

　　现在科学技术发达，物质文明有了大幅度的进步，可是人与人的关系不知道了，道德更是疏忽了，甚至於遗忘了。尤其现在社会提倡竞争，这一争，「仁义礼智信」都没有了。所以我们生在这个时代，这个时代是动乱的时代，後人写历史，写这个时代是乱世，人不懂得人与人的关系，不懂得做人的道理。今天我们念这一段，可以说这是社会上常常见的，许许多多人都是这麽一个心态，我们要晓得，这样的心态後果不堪设想。用偷盗的心，这个人哪里能发财？哪里能过幸福的生活？不可能的事情。

　　第二桩，『干求不遂，便生咒恨』，这也是我们今天很常见的。有事要求人帮忙，别人不能够满足你的需求，你就生怨恨了。注解里给我们提示得很好，「干求指一切大小之事，凡有干恳求托於人者皆是」，所以这个范围很广泛。「不遂」是不如意，你求人帮助，人家没有满你的愿望，於是你就诅咒他，你就恨他，这是自己造罪业。後面这一段，「君子达理安命，岂肯向人干求」，这是个明理的人。明理的人，自己一生纵然穷困潦倒到极处，自己晓得这是自作自受，也不会去求人，能够安心随缘，知命乐天。纵然有不得已的时候要求人，人家肯帮助，很感激；人家不肯帮助，是他的本分，决定不可以有怨恨之心。如果稍稍有怨恨之心，古人说这是小人，不是君子。什麽叫君子？明理的人叫君子。小人是什麽？迷惑颠倒，不懂道理，怎麽可以责怪於人。

　　学佛的人更不可以有这种念头，如果有这样的念头，他不是一个学佛的人，他对於佛法、对於佛陀的教诲，根本就没有能够理解。不要说做了，佛所讲的这些教诲，他不懂！我们在经典里面看看佛菩萨，他们用什麽样的心态来对恶人，诸位都念过《金刚经》，《金刚经》里有个例子，歌利王割截身体。《金刚经》里面说得很简单，这一段公案详细记载在《大涅盘经》里面，忍辱仙人是释迦牟尼佛前世，没有成佛之前，在修学过程当中，修忍辱波罗蜜，大家称他作「忍辱仙人」。歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思，就是我们常讲无道之君，暴君，横暴而不讲理的。忍辱仙人没什麽过失，将他凌迟处死，仙人对他有没有咒恨？没有，不但没有咒恨，而且非常感激。感激什麽？感激他这种心态，自己能忍受得了，这是忍辱波罗蜜圆满之相。我们明白了，如果没有歌利王这种横蛮无理，加给他这种最严厉的侮辱，怎麽知道他忍辱的功夫？这等於考试一样，他能忍，丝毫怨恨的念头都没有，而且还发愿，将来成佛第一个要度他。所以世尊成佛第一个度憍陈如尊者，憍陈如就是当时的歌利王，释迦牟尼佛就是忍辱仙人，他说的话兑现了，成佛第一个度他。

　　所以古德教导我们，「冤家宜解不宜结」，人生在世决定不要跟别人结怨；跟别人结怨，错了！别人纵然对你不满意，侮辱你，毁谤你，陷害你，我们学佛的人，知道这是过去生中造的业报，过去造的不善业，今生受的果报，欢喜接受，罪报就报掉了，没有一丝毫怨恨之心，结就解掉了，就化解了，这是好事，不是坏事。如果有一念心不平，这个结还在，没有解开，没有解开将来还要报，所谓冤冤相报，没完没了，这个多可怕！我们学佛最低限度的受用要能够获得，这是最低限度的受用，我明白了，所有一切冤亲债主加给我种种不如意，我都欢喜承受，恭敬赞叹，我们的帐结了，也成就自己的忍辱行。

　　六度的「忍辱度」到哪里修？就在这个境界里面修，所以那些人是我忍辱波罗蜜的老师，是我修忍辱度的善知识。我们恭敬感激都来不及了，怎麽可能有丝毫怨恨之心？这是我们得佛法真实受用，我们要明了，要理解，使我们自己一生都能生活在感恩之中，我们的道业就不难成就了。
【埋蛊厌人。用药杀树。】

　　这在整个大段落里面，这是第十一个大段。「无因」，换句话说，没有原因，无缘无故造作的恶业。『埋蛊厌人』，在新加坡这个地区我们很少听过，我在少年时代，抗战期间在湖南、在贵州，在读书的时候，这些事情常常听到。是不是真有其事？我没有见过，但是我听说的就太多太多了。可能有这些事情，这些事情在从前帝王专制时代是犯法的行为，国家法律所不容许的。「蛊」，听说有许多许多种，古大德告诉我们，凡是蓄意去养蛊，放蛊害人，都有很深的过失。他为什麽要放蛊害人？听说蛊毒到一个阶段，如果不放，不害别人，它反过来伤自己。所以这种事情，不害人就害自己，有什麽好处！我曾经听说养蛊的人家，家里非常乾净、非常整齐，真的像一尘不染一样。蛊毒有很多很多种，大概都是些毒蛇之类，有的像蜘蛛、蠍子，这一类都是有毒的。

　　为什麽要做这些事情？在佛法里面讲，过去世的业障，他没有这个业障，不会干这些事情。过去生中业障是因，现前的是缘，年轻人喜欢希奇古怪，好奇！可是你走进去之後，出来就很困难了。这也是没有善友教导他，做一些损人不利己的事情。这一句我们做何解释？广义的讲，凡是损人不利己的事，都在这一句范围之内。损人利己的事情，尚且不可为；损人不利己的事情，更不应该造作。我们对一切人、一切事、一切物要常存一个爱心。

　　下面一句，『用药杀树』，这是伤慈悲心。在我们现前环境里面来说，这个意义就更深了，没有正当的理由，破坏自然生态环境，不懂得人与自然环境的密切关系。佛菩萨教导我们，世间古圣先贤教我们「仁民爱物」；换句话说，圣贤的教育无他，启发我们爱心而已，培养我们爱心而已。今天我们接触的宗教很多很多，我们发现这许许多多的宗教有个共同点，共同点是什麽？爱的教育，佛家讲慈悲，一片慈悲，一切慈悲。天主教、犹太教、基督教，这算是一个系统的，「神爱世人」，「上帝爱世人」。印度教、婆罗门教，大梵天也是爱世人。综合所有的宗教教学，圣贤教育，就是这麽一句话。我们不但要爱人，还要爱物，佛经菩萨戒里，佛劝导我们，「清净比丘，不踏生草」。那个小草，它长得活活泼泼，你怎麽忍心踩到它头顶上？人的爱心到这种地步，连一草一木都爱护，他怎麽会不爱人？怎麽不会爱动物？怎麽会伤害人？人生活在爱的世界里面，这是真正幸福。

　　前几天，我们这里有一些同修跟随李木源居士，我也参加了，见到此地一位一百零一岁的老修女，她叫许哲，她的一生就是生在爱的世界里，幸福美满。她给我们讲，她是一百零一岁的年轻人。她真年轻，我们看她的身体也不过是四、五十岁的样子，怎麽说也不能相信，拿出身分证来给我们看，真的，不是假的，她是一九００年出生的，今年两千年了，照中国算法一百零一岁。她是广东潮州人，所以她懂广东话，懂潮州话，懂英语，也懂普通话。这麽大的岁数了，我们从她身体体能上看跟年轻人一样，我仔细观察她牙齿掉了一颗，她告诉我，牙齿全是真的，只掉一颗牙齿。视力很好，天天看书，不戴眼镜。耳目聪明，反应敏捷，非常有智慧。每天还作义工，昨天我讲经，本来要请她到我们讲堂跟大家见见面，她昨天上课去了，她现在每个星期还有几堂课，教别人静坐。我们去看她，她翻筋斗给我们看，我们一般人五十、六十不敢了，她还可以翻筋斗给你看，表演给你看。

　　告诉我们，她一生心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，这是养生之道。一生不见世间过，我说：「你看到一些不好的事情，看到恶人，你有没有感受？」她说：「没有，见如不见。」她举个例子给我们说，就像我们走在马路上，看看来来往往那些人一样；马路上来来往往的人很多，心里面不落印象。佛在经上告诉我们，什麽叫不落印象？不落印象就是转识成智。我们凡夫是用识，第六识是分别，第七识是执着，第八识是落印象。交光法师在《楞严经》注解里面教我们「舍识用根」。舍识，我们不用第六识，也就是我们不分别。不分别，你用的是什麽？妙观察智。我不用第七识，第七是执着，你就不执着；不执着，你就用平等性智。不用阿赖耶识，阿赖耶识是落印象，她不落印象；不落印象就是大圆镜智。所以她在日常生活当中，处事待人接物，她用的是智慧，正如佛家讲的，她用四智菩提，所以她健康长寿，一点毛病都没有。我们四十、五十腰酸背痛，人家一点病都没有，完全正常。所以她说她是年轻人，这是名实相副，她真的是年轻人。

　　我亲眼看到，我也就真正证明了。过去李老师跟我们说，中国医学的根本典籍《黄帝内经‧灵枢》里面所讲的，人的寿命正常应当要活两百岁，你寿命活不到两百岁，是你自己把身体糟蹋掉了。我们同学问她：「你会不会生气？」她说：「不会。」一生没有发过脾气，没有生过气。她告诉我们，一分钟的发怒，要三天才能恢复正常。这个话我听了相信，我懂得。佛家、道家都讲求养生之道，什麽是最健康？人的身体、心情跟大自然融成一片，这是真正养生之道，完全是合乎於自然的；七情五欲都是扰乱自然，破坏自然环境。在七情五欲里面，七情是「喜怒哀乐爱恶欲」，我们佛法讲「贪瞋痴慢」，最严重的，就是破坏力量最大的是瞋恨、是发怒，其他欢喜、爱好，这些是小的震动，破坏的面小，不是太严重的，都是会有伤害。

　　真正修道人，他心清净，决定没有五欲六尘的意念，所以人家长生不老。但是在接触外面环境里面，好像也有喜怒哀乐的表情，那是应付人情，不是真的有喜怒哀乐，那就是佛家讲的「恒顺众生，随喜功德」。你有忧虑，我总不能在这里笑，在人情上讲不过去；你有悲哀的事情，我也有悲哀的样子给你看，而这是发自於内心，不是虚妄的。众生有喜怒哀乐，但是她脱离了，她是真心，不是虚伪的。这里面的道理很深，不是深入经藏，你体会不到。所以一个人心地清净，他就永远生活在大慈悲的境界里，这个人不老，这个人不衰，这个人不迷、不邪、不染，佛法讲究竟圆满殊胜功德，真实的快乐，是说的这个。凡夫没有，赞叹你几句，就欢喜得不得了；说几句不好听的话，要生好几天的气都摆不平，这都叫自杀，於自於他都没有利益。所以佛在经上常讲世间人是「可怜悯者」，真的可怜！

　　这位老修女一生当中，有没有遭遇这些事情？太多太多了，有赞叹她的，有毁谤她的，有侮辱她的。不管你赞叹也好，侮辱也好，她无动於衷，她不着心，决定不放在心上，决定不把它当作一回事，而一个心只有爱。她什麽宗教书都念，对佛教特别有好感。她的教友说：「你怎麽常常看些魔鬼的东西？」她回答，说：「我看世界上所有的宗教都是一片光明。」《华严经》上说：「圆人说法，无法不圆」，这是一个圆满智慧人所讲的。她没有学佛，她实际上是菩萨，真的，一点不假，五戒、十善、三福、六度，要我给她打分数，都可以打满分。

　　自己生活非常简单，一天吃一餐，她的生活回归到自然。我们也有吃一餐的人，菜里面还要放一些油盐酱醋，还有一些调味。她统统都没有，只有生菜，顶多生菜用水把它煮熟，什麽佐料都没有，完全回归自然。衣服，捡别人破旧的衣服穿，不是没有钱，供养她的人好多。她说了，别人给我这麽多钱，是要我替他做好事的，替他修福的，这个钱自己不能用。衣服捡破旧的，她说：「我要做一件新衣服来穿，打扮打扮自己穿得漂亮，世间还有很多人没有衣服穿的，没有饭吃的，这怎麽对得起他们？」你就晓得她的爱心是真的，不是假的，爱一切众生。我们天天讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们没有做到，她完全做到了；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，她也做到了，学佛的好处，学佛的利益，从她身上我们得到见证，得到证明。生活那麽样节俭，我们看起来好像很清苦，她在这个世间是第一快乐人，第一幸福人，没有人能跟她相比。

　　她一百零一岁，自己住一个房子，没有人照顾。她照顾别人，每天都出去，有些贫穷清寒的人家，她都去帮助，都去照护。她告诉我，有人租房子缴不出房租，她去替他缴房租；有人家里面水电费没有钱缴，她去帮人缴水电费；没有吃的，她就送米。我那天去看，她那个房子大概堆的有二、三十包米，都是人家送给她的；送给她，她去布施，到处布施。这是仁民爱物的好榜样，修行证果，我们亲眼看到了。我跟李居士说过，邀请她到居士林道场，在我们讲经的时候，请她上台跟大家见见面。我们如果真正能够接受佛法，依教奉行，也能像她这个成就，也能像她这样真正幸福美满。

　　她一生建了十几个养老院，一生的工作，照顾老人，照顾病人，在佛法里面讲这是「无畏布施」，得的果报是健康长寿。所以我们看她，财布施、法布施、无畏布施，她是以无畏布施为主，财布施、法布施是附带的，总而布施，「一即是三，三即是一」，她以这个为主。所以这个果报展现在我们面前，我们对於佛陀的教诲深信不疑，应当要努力依教奉行，拓开心量，爱护众生。

　　那天我们问她：「你到底信什麽宗教？」她说：「我信爱的宗教。」这话说得有道理，爱的宗教把所有宗教都包括了，一个宗教都不漏。言语简单，义味无尽，是我们应当要学习的。
【恚怒师傅。抵触父兄。】

　　这两句注解里面讲得很清楚，「此与慢其先生有别，慢是无故而慢之」，慢是轻慢，我们一般讲没有把师父看在眼里。『恚怒师傅』，「此是因教责而恚怒之也」。老师教训学生，学生不服，心里面恚怒，恚是心里面的憎恨，怒是表现在外面。「古人事师之道，无犯无隐」，这是古时候学生对待老师的态度。「凡有所教，皆当虚心和气以受之，何可恚怒乎。恚怒者，必是薄德无福之人也。」这一段话我们应当记住。 现在世风日下，师道已经不存在；不但师道没有了，实在说孝道也没有了。今天的社会我们普遍可以看到、可以听到，儿女不孝父母，学生不敬师长，已经形成了风气。我们处在这个社会里，应该怎样去做，那就要问问我们自己是不是想在道业上有成就。如果在道业上有成就，还是要遵循古德的教诲；如果不希望在道业上有成就，那就可以随顺世风。所以自己要有一个了断，我们自己应该走哪一条路。

　　老师的责备教诲，如果我们觉得老师错了，古人有涵养的，「无犯无隐」；我们涵养不够的，可以向老师请教。老师的责备，我犯的什麽错，我自己觉得我没有犯错，老师认为我犯错，错在哪里，可以请老师讲清楚、讲明白。老师毕竟年岁比我们长，学识阅历比我们丰富，看问题比我们看得深、比我们看得远，这是实在的。有些时候我们自以为是，只看到目前，深远处看，这才知道有过失，这是往往我们自己不能理解而怨恨老师。诸位要知道，你怨恨老师，老师会不会教你？决定不会，老师对你很客气，不会再教导你，因为你器太小了，你容纳不下，於是乎老师不教了。

　　我在年轻的时候，亲近李炳南老居士，追随他老人家的学生很多，他对学生的教诲有区别，能够接受责备，真的是「无犯无隐」，老师对他责备教训就特别多，几乎常常见面，常常听老师的训斥。如果有一、两次表现不太愿意接受的样子，老师看出来了，从此以後不再说他，有过失也不说，为什麽？不跟他结怨。你常说，他又不能接受，而且有怨恨，这不就是结了怨仇？所以老师聪明，不跟人结怨仇，你能接受的我教你。印光大师讲：「你有一分诚敬，教你一分；两分诚敬，教你两分；你没有诚敬心就不教了。」上课、讲学，你在旁边旁听就好了，绝不把你当作教学的对象。由此可知，损失在哪里？损失在自己。

　　下一句，『抵触父兄』。这八个字是佛法的根本，佛法的教学是从孝敬开始。诸位晓得，「净业三福」第一句是「孝养父母，奉事师长」，佛法从哪里开始？从这里开始，佛法也是从这里圆满，圆满是成佛了，成佛是孝亲尊师达到究竟圆满，这是成佛了。所以佛教以此为始，还以此为终。人家要问，佛教是什麽？孝敬而已矣！这是我们学佛的人一定要懂得的，学佛学什麽？就是学孝学敬。不孝不敬，无论他修什麽法门都不可能有成就，这是我们必须要懂得的。千万不要认为「净业三福」第一条四句，这个很浅，微不足道，那你就错了。一切诸佛如来证得究竟圆满的果位，还是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」这四句。

　　大家看到彩画的佛像，佛的头部有圆光，圆光上面常常写了三个字，这三个字有用梵文写的，有用藏文写的，也有用中文写的，这三个字是「唵、阿、吽」，表示圆满。什麽圆满？「唵」是身业圆满，不杀生、不偷盗、不淫欲，圆满了；「阿」是口业圆满，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；「吽」是意业圆满，不贪、不瞋、不痴。诸位要晓得，这三个字就是十善圆满，十善圆满的这个人就叫佛陀，我们怎麽能把这个看作小事？甚至於一般人看作这是小小戒，小小戒无所谓，不知道小小戒的圆满是佛陀，这是根！今天孝道、师道衰微了，我们如果真正发菩提心，真正想自利利他，从哪里做起？就从孝敬做起，做出一个好榜样给社会大众看，你就是菩萨了，你就是在弘法利生。

　　我们去访问许哲修女，这是一百零一岁的年轻人，我们到她住的房间里面去看，乾乾净净，什麽样摆设都没有，只看到她的桌子上有一张照片，床头上有一张照片，这是她母亲的照片。我们就晓得她是孝女，自己一百零一岁了，写字台、床头还不离开她的母亲。孝亲必定能尊师，孝亲尊师必定能够友爱一切众生，这是菩萨！真菩萨，不是假菩萨。所以我说净业三福、三皈、五戒、十善，我们现在要来评分，她得满分，她得一百分。她没有受过三皈，没有受过五戒，她全做到了，所以诸佛菩萨、众神保佑她，这是事实。

　　我们今天弘法利生、一切作为，我们这个小教室为什麽把老师照片都挂在这儿，韩馆长的照片也挂在这里，知恩报恩，念念不忘。我们能够认识佛法，能够理解佛法，能够修学佛法，从哪里来的？老师指导的。我们今天能有这点儿成就，韩馆长三十年给我们修学的环境。老师好比是生我的父母，护法是养我的父母；老师能生，如果没有人护持，没有修习的环境，那还是枉然，还是一无所成。

　　今天的社会，大家所见到的是忘恩负义，我们要挽救这个社会，那一定要对症下药。他忘恩负义，我们提倡知恩报恩；他轻慢、恚怒师父，我们对师父特别恭敬；他不孝父母、抵触父母，我们要特别做出孝顺给世间人看。这就是世尊在经典上常常叮咛我们的，「受持读诵，为人演说」，演是表演，说是解释，我们要明白这个道理，看看古人是怎样修学成就的，那些人是我们的榜样，是我们的典型。在世尊教学当中，他们为我们作证，使我们听到了、看到了就能够断疑生信，能够精进不懈，学业道业自然就有成就了。

　　古人说：「父兄五伦之首，孝弟人道之先」，纵然父母师长不公平，有偏心，有偏爱，我们也决定要和颜悦色，承事受教，这是自己得利益。这正是印光大师所说的「一分诚敬得一分利益」，所以无论世出世法，你求学能得多少利益，完全在你对於老师的尊敬，决定是成正比例的；绝对不可能有一个不孝父母、不敬师长，他会有成就的。诸位翻开历史去看，一个也找不到，这个时候我们就要深深反省了。

　　注解里面有不少的小故事，这些小故事都很能感动人，你不要把它看成神话故事，那你就错了。故事第一条，讲明朝时候汪会道。「汪会道，性颖悟」，很聪明；「书过目辄成诵」，读书一遍就能够背诵，天赋好；「八岁能文」，能文就是能写文章，八岁就能写文章；「然事师傅，则傲慢异常，稍拂意，则背师怒詈」，詈是骂，背後骂老师；「一日独坐书斋，忽呵欠」，打哈欠；「口中跃出一鬼」，哈欠一打的时候，口里吐出一个鬼出来，这个鬼指着他说：「汝本大魁天下」，大魁天下，在古时候考试中状元，状元叫大魁天下；「因汝恚怒师傅，上帝削去禄籍，吾亦从此去矣」，因为恚怒师傅，上帝把他的名字勾消了，这个鬼也走了；走了之後，「寻翻故篇，茫然不识一字」，再看书的时候，不但记不住，连字都不认识了。

　　大家念这一段，你把它当神话看也可以，这是反面的，後面还有几则正面的。我们从这些地方深深去反省，纵然老师多次的责备教诲，他还是温和承事，这种人後来决定有成就。

　　佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，所以人不能孝顺父母，绝对不会尊敬师长，道业学业当然就很难成就了。不论古今中外或是现在，诸位只要细心去观察，你就能明了，然後知道圣人的教诲是真实不虚，我们应当虚心去学习。
【强取强求。好侵好夺。】

　　注解里面前面两段很重要，也很有意义。什麽叫『强取强求』？「分所不当得，而必欲得之，谓之强」，分是本分，你本分里面不应该得的。这里面的范围就非常广，把名闻利养、五欲六尘都包括在其中了。你不应当得的财富，你一定要得到；不应当得到的地位，你也一定要夺得。凡是属於这一类的就叫强。这合不合乎因果的道理？决定不符合。如果这个事情是真的，命里没有的，我一定要得到，真的会得到了，因果定律就被推翻了。不但佛法给我们说，世出世间的贤圣，一切宗教里面的神圣，无一不是阐扬因果的真理。换句话说，你本分不应该得的，你现在勉强一定要得到，你果然得到了，还是你命里所有的。所谓「分所不当得」，是你现前；譬如财富，你命里面有，不是你现前得到的，也就是时节因缘没成熟，你偏偏在这个时候争取，你得到了，你所得的财富，可能是十年之後、二十年之後、三十年之後，你会得到，你现在不过是提前拿到而已，依旧是命里所有的。所以谚语有所谓「命里有时终须有，命里无时莫强求」，强求也强求不到的。

　　世间自古以来，中国、外国强求的人太多太多了。如果一百个强求的人，一百个人都得到了，那这似乎是有道理的；一百个强求的人，真正能得到的一、两个而已，可见得这不是真的。我们从这个地方很冷静的去观察，《了凡四训》里面跟我们说得很清楚，对於因果的道理，因果报应的事实真相，说得很透彻，举了许许多多的例子，我们应当把它参透，然後希求的这个念头自然就息掉，就没有了。这是「强」的意思，勉强的意思。

　　底下又说，「以人供我曰取，以我干人曰求」。别人供养我的这是「取」，我求助於别人这是「求」，都不能够勉强，佛法给我们讲随缘随分，这是真正明理的人。

　　「以诡计暗取曰侵，以势明取曰夺。如此得来，自难消受，将必并其本有者而失之矣」，这个话讲的真实不虚。以你的阴谋、诡诈、欺骗而得到的，这是「侵」，侵略别人，以你的势力，你的权力，你的地位，明目张胆夺取的。

　　这些事，古今中外，尤其是现代的社会，几乎成了普遍的风气，能够强取强求，能够侵犯别人，夺取别人，社会上尊之为英雄好汉，大家都佩服，他行，他有办法。没有想到你夺取来的是一时，你能够享受几天？祸患就在後面。我们看到的後患是你犯罪了，你被判刑，在佛法里面说这是现报；现报完了之後，还有後报。现报，佛法里面用个比喻叫花报，好比开花了，花开後面就结果，果报。这些人在花报里面，我们所看到的很不好，可是世间人不知道警惕，果报都在三途，地狱、饿鬼、畜生。人，实在讲迷惑颠倒，不知道因果之可畏。

　　接着举了许许多多的公案，我们一般人讲故事。第一条「郑瑄曰，余观钱之为物，人所共爱，势所必争」，後患无穷！这不必要很高深的学问，也不必很广的见识，只要我们冷静去观察，都在我们眼前。中国人造字，古人造的文字含着有高度的智慧。「钱」是会意，在「六书」里面它属於会意。你仔细看看那是什麽意思？这一边是「金」，金钱；那一边是「戈」，戈是武器，不是一个戈，两个在相争。这叫钱。换句话说，钱的意思就是为了财富而斗争，你说这个东西多麽可怕！古人造这个字，让你看到这个字，你就晓得赶快远离、避开，这是祸害，不是好东西。即使在我们佛门同修当中，有些人虽然学佛了，名利还没有放下，兄弟姊妹还为了财产、为了遗产上法庭，六亲不认，只认得钱。实际上，他也没有真正认识钱，他真正认识了，他就不争，他就放下了，想一想这个东西多可怕。

　　我们中国古代的老祖宗，有智慧，真有学问，遗留给後世子孙真正的财产是智慧、是经验、教训，表现在文字符号之中，让你看看，你就觉悟，你就体会到，你就懂得怎样生活，怎样处事待人接物，才能够得到真正的幸福。

　　印光大师观察现代世间人缺少智慧，这些智慧符号摆在面前，看不出它的意思，所以依旧是迷惑颠倒，想错了，做错了，结果是不善的，结果是悲哀的。於是极力提倡因果的教育，他用《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种东西做教材，教导初学。《了凡四训》是教我们认识因果的道理与事实真相；《感应篇》帮助我们辨别是非邪正，使我们有一个断恶修善的标准，先教给我们立足於人天道，不至於堕落三途，这是诸佛菩萨对一切众生真实慈悲的教诲；然後《安士全书》再进一步帮助我们破迷开悟。

　　世间人沈迷在杀生好食，口腹的欲望不能够克服，贪吃一切众生肉，感召来世间的刀兵劫，我们现在讲战争、人祸，从哪里来的？从杀生吃肉来的，所以佛劝人不吃众生肉。如果你说没有肉食，我们身体得的营养不足；诸位昨天看到许哲居士，她昨天皈依的，一百零一岁了，一生素食，她是属於「胎里素」，一出生闻到荤腥她就呕吐，她有强烈的反应，所以一生素食。中年以後，生活愈来愈简单了，昨天你们听她自己说的，她一天吃一餐，就是生菜。生菜煮一煮、炒一炒不好吗？太麻烦了，浪费很多时间，所以生活愈简单愈好。

　　我过去跟李炳南老居士，李老居士三十多岁才开始学佛，他学佛没有多久就素食，而且也是一天吃一餐。他跟许居士不一样，他吃的不是生菜，是煮熟的，生活非常简单。他有个带把的小锅，锅、碗都是一个，为什麽？省麻烦，要洗，一道就洗完了，锅碗统统洗乾净了。他是山东人，喜欢吃面食，所以生菜下面，一餐饭十分钟就够了，不浪费时间。

　　我在台中看到他那种生活方式，我就学会了，我在台中住十年，其中有五年的时间，我学习李老师的生活方式一天吃一餐，我也买一个带把的小锅，我煮这一餐饭需要多少时间？五分钟。我们都很喜欢吃面，大陆叫挂面，台湾叫线面，很细的，营养好。放到开水里面一滚，然後火就熄掉，菜也不必切，掐断之後放在里面，锅盖子盖起来，五分钟它就焖好了，所以用的燃料很节省，一餐饭十分钟就解决了。

　　我们看到这位许哲居士，她比我们更简单，她完全吃生的。她家里有没有厨房？有，厨房里面乾乾净净，一尘不染，就知道她的厨房大概是烧水的。人家活了一百零一岁，大家昨天看她的身体跟年轻人一样，她跟别人介绍，她说：「我是一百零一岁的年轻人」。昨天请她表演打坐，你看她双盘动作多快，坐的姿势多麽标准；是在讲堂里面不太方便，没有要求翻几个筋斗给大家看看。你看人家耳目聪明，看报纸，那麽小的字不需要戴眼镜。非常喜欢读书，常常读书读到两、三点钟，忘了睡眠的时间，她睡得很少。工作量绝不亚於现在任何一个年轻人，每天还要到处去奔波，照顾那些病的人，穷苦的人，帮助他们。一般人去看她要预先约时间，不约时间不知道她到哪里去办事去了。

　　由此可知，我们平常所讲的健康维生素，在她全是假的，她没有这个概念。她一餐吃生菜，油盐酱醋统统没有，她都不吃，糖也不吃，几十年如一日。我们一般人身体缺少这一样，缺少那一样，这身体会产生毛病，人家什麽都不要，身体那麽健康。我们如果不吃盐，不吃油，马上问题就来了；她可以不要，这是什麽道理？佛法里有一句，「一切法从心想生」，你心里想着「我没有吃盐，恐怕身体发软」，身体就软了，就不行了。从心想生！她的心地清净，什麽都不想，所以人家那个身体完全回归到大自然。我们不吃油，不吃盐，不吃糖，这个身体养分就缺乏很多，这就有病，身体就不健康。你仔细看看牛羊，牛羊天天吃青草，牠吃什麽油？牠也没有吃糖，牠也没有吃盐，牠身体很健康。从这个地方证明，佛所讲的「一切法从心想生」，是决定正确的。我们一天到晚胡思乱想，所以把这个身体搞坏，想的时间太久了，养成习惯，变成习气，稍稍缺乏一点，这个身体一检查毛病就出来了。可是可以回头，只要你有决心，慢慢的改变我们的生活习惯，改变我们错误的认知，恢复到自然，身体自然就健康长寿。

　　我看到她，我对於佛家讲的「富贵」的意思，了解得更深入、更透彻了。许多人对「富贵」这两个字认识的不清楚，狭义的解释，所以说到佛家的富贵，大家都摇头。但是现在说佛家富贵，大家还能够相信，为什麽？出家人都很富有，住的是宫殿房子，比一般人是好。可是释迦牟尼佛那个时代，富贵从哪里讲起？三衣一钵，日中一时，树下一宿，天天出去托钵。那个富贵，我们怎麽讲法？看到许哲居士我们明白了，「富」是你的物质生活不缺乏，一天吃一餐够了，不缺乏这就是富足，富是知足；「贵」是受到社会大众的尊敬，不一定有地位，不一定有权势，大家都尊重你，这是贵。不但大众尊敬，千年万世，只要提到你这个人，人人都尊敬，这是真正的富贵，帝王将相所不及，没有法子跟你比。这一些宇宙人生的大道理，我们要细细去参究，明白了，要认真努力学习，把竞争的念头要化解掉，欲望不但要降低，融化了，没有了。

　　昨天看到许哲居士，她的欲望没有了，与我们四十八愿的「不贪计身愿」很相应，「我执」放下了。我执放下了，最低限度是证须陀洹果，须陀洹是位不退，决定不会退到凡夫位；三不退里，她得到位不退。所以她相信老天也会保佑她，她有这个信心。我们要有信心，佛菩萨会保佑我们。如果你，「我」没有放下，佛菩萨想保佑你也无能为力，为什麽？不相应，必须破我执，跟佛菩萨才有一条管道相通，才能得感应，这个道理要懂。

　　「身」是什麽？我昨天说得很清楚，身是「工具」，不是「我」，是我为一切众生服务的一个工具，把它当工具看待，不要把它当作我。「我」是什麽？虚空法界是我，一切众生是我，我用这个工具来成就我，来服务於我，这就对了。
【掳掠致富。巧诈求迁。】

　　注解说：「所谓掳掠，非因兵火，安得有之。然居官吞剥百姓，私窃公帑，豪强重利举债，皆掳掠也。以此致富，悉出家破人离，妻啼子泣之余，岂能安享」，这一段已经把『掳掠』的意思说得很透彻了。这个在佛家里面就是属於「盗戒」，盗戒的范围非常广泛，不论用什麽样的手段方式夺取别人的财物，或者是剥削别人的利益，都是属於盗戒。盗戒果报之严重，如果不是佛说，世间人确实没有法子理解。

　　佛在经论上说得非常清楚，也说得很多、很详细。如果我们盗一个人的财物，结罪比较轻，将来还债还一个人的。如果是公共的设施，像世人所谓的贪官污吏，他所侵夺的是人民的税收，国家的财物，结罪将来要还债，所有纳税人都是他的债主，这个事情就麻烦大了。我们要看看债主是谁？债主有多少？国家的公共设施，债主是全国人民，你说怎麽得了！什麽时候你能够还清？比这个更严重的，佛讲「常住物」，就是僧团里面的财物。《地藏菩萨本愿经》里说得好，佛说五逆十恶之罪，佛有办法救度，盗常住物佛不能救。为什麽？寺院里面公共设施这些财物，它这个范围就是十方常住，债主比一个国家人多，尽虚空遍法界，所有一切出家人都有分，这个债主的数量比我们整个地球所有一切众生之类，还要多很多很多倍，这个数字没有人能够计算。但是今天侵夺寺院庵堂财物的，不知道这个利害，不晓得这个果报。我们读佛经，深入经藏，才明了事实的状况。

　　佛教我们布施，教我们放下。布施是福德之因，你能够修因，当然就能够证果，你能够得果报，经论里面说得太多太多了。施财得财富的果报，所以财富决定不是以不正当的方式可以取得的，在前面我们也说得很多了，任何手段取得的财富，都是你命中所有的；你命中没有的，什麽样的手段你也得不到。这个道理，诸位应当多多去研究《了凡四训》。《了凡四训》流通得很广，这一个小册子很容易获得，细心去读，仔细去研究，你就明白了。

　　六道众生，谁没有欲望？谁不想得财富？谁不想得聪明智慧？谁不希求健康长寿？这是六道众生的大欲。「佛氏门中，有求必应」，这是真的，不是假的，佛教给我们求得的道理，教给我们求得的方法。如果我们如理如法的修学，你一定能够称心如意，你所希求的决定能够得到。如果是非理的祈求，像这一段所讲，这是「夺志之恶」，违背了道理与方法，纵然得到，还是命里有的，你说这是不是冤枉？不过是把命中所有的提前得到了。譬如你命里面，五、六十岁才发财，你用不正当的手段，三、四十岁就得到财富了，提前了，只能做到这个。但是你所造的罪业，把你命中应该所得到的，或是财富，或是聪明智慧，或是健康长寿，都已经打了很大的折扣，实实在在是得不偿失，我们应当深明其中的道理。

　　众生何以造恶？众生造恶，情有可原。何以出家人修学佛法，甚至於佛门四众老修行人，还是不能够断恶修善，依旧是明知故犯，这个原因何在？我们细细的去思惟，都是阿赖耶识里面，无量劫来薰习的恶习气在作祟。这个恶习气，就是自私自利，使我们明知故犯，造作更深重的罪业，自己不能够觉察，到果报现前的时候，後悔来不及了。而果报现前之快，我们往往疏忽了，这一口气不来，果报就现前，你说多可怕！

　　我们如何对付自己的恶习气？必须要看破。我昨天早晨跟诸位说的，帮助大家看破的一个方法，方法无量无边，我只举一个例子来说，说明一切众生执着这个身是「我」，这是决定错误。在这个身相当中，「我」确实不可得，为什麽要为这个不可得的身相，造作无量无边的罪业？这个身相是我所，不是我。一切众生迷惑，根本的迷惑就在此地，把这个身相执着以为是我。我们应该怎样把这个谜揭穿，把这个谜底揭开，你什麽时候找到真我，你就是法身大士，你就是诸佛如来。

　　宗门里面常讲：「父母未生前本来面目」，本来面目就是真我。这个东西是我所，不是我，我们要把它辨别清楚。我所有的，这是个工具，佛在大乘经里面说的六根，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，前五根是物质，末後一条那是心理，身心里面都没有我。西方哲学家说：「我思故我在」，他已经知道物质里没有我，那什麽是我？我能够想，我能够思惟，这个思惟、想像的是我，其实还是错了。思惟是什麽？我的思惟，我的想像，还是属於我所，不是我。换句话说，我们今天讲从物质现象、从精神现象里面都找不到我，物质、精神都是属於我所有的，是我所，不是我。我昨天跟同学们说，「我所」拿掉，「我」就现前，真相就显露出来了。

　　真的我是什麽？虚空法界一切众生，那是真我。我们在很多宗教书籍里面也看到这个意思，真我只有一个，他们称为造物主，称为神圣，佛教里面称为自性，称为法身，那是我；从我变现出无量无边一切众生，虚空法界都是我所。我既然是一，我所是从我变现出来的，你们想想看，一切诸法怎麽会不平等？佛家有所谓「平等真法界，无佛无众生」，这个「无」是无妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，真相才现前。

　　佛家讲善恶，与性德相应的是善，与性德相悖的是恶，究竟的标准在此地。相应的是什麽？悟，相背的是迷。通常我们讲断恶修善，这是对初学，不究竟；究竟说法是转迷为悟。迷就是恶，悟就是善，佛家的教学自始至终，没有离开这个原则，没有离开这个目标，所以这是至善圆满的教育。果然转迷为悟，《感应篇》里面所说的一切恶，全都销熔了；《感应篇》里面所说的一切善，自自然然就圆满。

　　这是过去宗门教下的祖师大德们，常常说的「从根本修」，根本就是迷悟。迷悟之相，我们在讲席当中常常提示，一念起来为自己，就是迷；一念起来为虚空法界一切众生，那是悟。为自己是私，为众生是公。大公无私，这个人觉悟了；还有一丝毫私心在里面，这个人没有觉悟，不是究竟觉，不是圆满觉。迷，分分在减少；悟，分分在增加。所以大乘佛法里面才说菩萨有五十一个阶级，五十一个阶级从这儿来的，小乘四果四向也是从这儿来的，所以我们一定要知道这些事实真相。果然觉悟过来，就是佛家讲的「乘愿再来」。迷的时候是业力，业力在作主；悟的时候，就是愿力作主，愿力作主就自在。

　　我们用这个工具，成就无量无边功德，也不执着功德之相；迷的时候，这个工具造无量无边罪业，可见得关键都在迷悟。迷的时候，对於事实真相茫然无知；悟的时候，对於宇宙人生真相清清楚楚、明明白白，自然转恶为善。
【赏罚不平。逸乐过节。】

　　这是说两桩事情。注解里面说得很好，「失轻失重」，失就是过失，这是讲『赏罚』，「略错一分，便是不平」，赏罚要拿到很公平，确实是一桩相当不容易的事情。它的标准，在世法里面这是法律，在佛法里面这是戒律。可是执法的人，不仅要懂得法，还要明理，还要通情，所以「情、理、法」这三桩事情，你都能看得很透彻，才能做得圆满。否则的话，很不容易做得圆满，稍稍有差错，这就是不公平。不公平，下面这几句话就说得很严重了，「公道不存，人心弗服」，人心不服；「非特无以旌功惩罪，且反足积怨招祸矣」，这一句话说得很重，说的是事实。

　　我们看看古今中外的历史，特别是朝代的兴替，国家的存亡，在这个时候特别明显。在上位的人「赏罚不平」，所以激起民怨，最後到不可收拾的地步。小是一个家庭，一个小团体，今天说是公司行号、商店的老板，对於你的员工奖惩，如果做到非常公平，下属员工必定对你心悦诚服，能为你效忠，为你尽力；如果赏罚不平，凭着自己的好恶，以这个标准来作奖惩，人心就不服，到最後一定是众叛亲离。所以无论事业的大小、久暂，要把这桩事情做好是相当不容易的，这是大学问。不但是学问，而且还要有丰富的阅历，我们平常处事待人接物，这一点不能够不认真的去学习，佛法在弘法利生也不能离开这个原则。

　　可是现在的世道比古时候艰难多了，古时候的人都有机缘接受过圣贤的教育，今天所谓的人文教育，读书明理。换句话说，他对於一切人情事理，比较通达，比较客观，人与人之相处容易融洽。现代的社会不然，人文、伦理、德行的教育，可以说是全面的废除，我们大家接受的是西方功利主义的教育，所以对於人情很薄、很淡，不但对外人，就是自己父子兄弟也非常淡薄，在现代社会我们看到太多太多了。

　　譬如为争夺遗产，遗产分配不公，闹到法庭里面，这些事情我们常常听到，常常见到。这在古时候很难看到的，现在变成一种常理，常常能够见到了。这在古时候讲这是大不孝，大不敬，现在的人哪里懂得？出家人有道场，老和尚圆寂了，也留下了一些产业，他的徒弟们也互相不能容忍，彼此争夺，也闹到法庭，这在过去历史上没听说过。兄弟争财产，历史上偶尔有之，出家人争财产，历史上没有，可是在今天我们也常常听到，也常常看到，这是非常非常不幸。人心不平，累积的怨恨，发作就是祸害，这是我们不能不留意的，不能不小心谨慎去对待的。

　　下面一句『逸乐过节』，这是讲享乐。哪一个人不求享受？「乐」是人之大欲、欲望。注解注得好，它引用《礼记‧曲礼》的一句话，「礼曰，乐不可极，欲不可纵」，这是圣贤人的教诲，享乐一定要有节制，不可以过分；过分就乐极生悲，那个效果是相反的，所以一定要懂得节制。人有欲望，欲不可以纵，不可以放任，放任害就来了。

　　它又引用《国语》两句话，「民劳则思善，逸则思淫，是不欲人逸也」，这两句话也说得好。劳是劳苦，民劳是生活过得太苦了，他就回心转意向善，劝善很容易接受。为什麽？他有吃过苦的经验。现在这个社会，特别是所谓已开放的国家地区，劝善非常艰难，他不肯接受，他每天的生活过得很自在，过得很快乐。所以在未开化的这些地区、半开化的地区，人民生活很苦，生活很艰难，劝他断恶修善，他能听得进去。为什麽？所说的正是他现实的遭遇，他想想有道理，所以能够听从。为什麽佛陀的教诲，在世界上开发中的国家，我们去宣扬很难收到效果，一般生活比较贫困地区的反而容易接受，道理在此地。这正是古人所谓的，已经开发的地区乐极生悲，贫困地区苦尽甘来，不是没有道理。

　　所以佛说法他很有技巧，他先说果後说因，因为果是你现在所受的，一讲你立刻就能体会到。佛说法他的原则讲「苦集灭道」，然後再给你分析，苦从哪里来的？你就能听得进去。反过来今天在欧美开发中的国家，你给他讲苦，他体会不到，他觉得他生活很自在、很幸福，他听不进去。像这些地方，我们出家的法师，在外面讲经说法，法要说得契机，对於这些地方不能不留意。我们对富贵人说法，要劝他积德修善，这个对他轻而易举的，他有这个能力，多做好事，多帮助一些苦难的人，多布施恩德，这个说法就比较容易契机。说明福、乐的由来，你今天享福，你今天有财富、有地位，过去生中修的这些因，这一生得的果报；可是果报是享得尽的，如果不继续修，你享尽就没有了。对於这些受苦难的人，我们遇到了，首先要展开救济的行动，他缺衣缺食，我们首先要帮助他，然後慢慢再教导他，如何改变生活的品质，如何提升自己，这个样子教化，就能够收到好的效果。

　　此地也引用《孟子》一句话说，「人生於忧患，死於安乐」，孟子所说的非常之深刻，跟佛法讲的不谋而合。我们一生修福，修福不要享福，福报到什麽时候享？死於安乐，这是真有智慧，真有聪明，福报在临终时候享。临终时候享的是什麽福？什麽乐？临终没有病苦，清清楚楚、明明白白，知道自己到哪里去，这是真的福报。如果在平常把福报享尽，临终的时候糊里糊涂死去，去到哪里自己不知道，这就是佛法讲的堕三途。一般人死了以後来生能得人身，走的时候瑞相都很好，神志清楚，不迷糊颠倒。积功累德能生天的，临终的时候都有天乐来迎接，我们在古人读书笔记里面看到很多。念佛往生，有佛菩萨来迎接。那都是真的，不是假的。

　　今年是两千年，前年，九八年，新加坡有一位林医生往生，年岁也不是很大，虔诚的佛教徒，一生行医为病人服务，他创办了一个「观音救苦会」，他作会长。临终的时候，跟李木源居士说想跟我见一面，那时候体力不行了。李居士告诉我，我说不必他来，我去看他好了。我送他念珠，送他佛像，大概我跟他见面一个多星期之後，他就走了，走的时候瑞相希有。有一些助念同修在他身边，最後他说：「我看到一片金光，我看不见你们了，我看到一片金光。」安详自在的往生了。

　　一生当中，所谓「生於忧患」，这个忧患不是为自己，是为社会，为众生，为人民服务，唯恐自己的工作做得不够好，认真努力把服务的工作做好，临终必定得安乐。所以孟子这句话是经验之谈，这个道理很深，我们要细心去揣摩，好好的来学习。只有这是真实的福报，你一生所享的不见得是真实的，临终走的时候手忙脚乱，迷惑颠倒，那叫真正可惜，这一生空过了。
【苛虐其下。恐吓於他。】

　　这两句恶作也是我们很容易触犯的，多半是属於习气，苛刻虐待下人。过去官吏虐待平民，苛刻平民，家庭里面，中上等的家庭用的奴婢都很多，对於这些人往往也加以虐待，没有想到作下人的也是人，也是人之儿女。我们学佛之後，对於这些事情了解更深，过去生中行业不善，所以才感得这样的果报。读书明理、一般真正学佛的人，对待下人都非常厚道。我们从这个地方回过头来想，我们修学，哪一个不希望在这一生有成就，但是为什麽不能成就？实在是不能克服自己的烦恼。如果我们用苛刻虐待别人这种手段来对付自己，道业没有不成就的。过去、现代我们看看，凡是有成就的人，对於自己的要求非常严格，对别人能宽恕。

　　在日常生活当中早睡早起，这是生活里面很重要的一条，可是在都会里面生活确实比较上困难，可是还是有。我们曾经看到早晨四、五点钟，在新加坡、在台湾也是的，我们到公园、公共场所，就有很多人在那里练拳，在那个地方练功，这些人目的不过是为身体健康而已。我过去在加州，我们邻居有一些老先生，大概是八十出头的样子，他们每天早晨也是三点钟起床，结伴到外面去走路，每天大概要走一个小时才回来，都是为了锻链身体。我们讲修行，每天这样子懒散，怎麽能成功？

　　真正修行道场，老和尚对於同学都有严格的要求。我在初学佛的时候，那时候没有出家，以居士身分跟忏云法师在埔里住茅篷，那个时候埔里是乡下，水电都没有，所以晚上没有电灯，忏云法师买了个汽车上用的电瓶，用小灯泡，手电筒的小灯泡，每一个房间用一个小灯泡，佛前面点蜡烛，所以在山上晚上八点钟就睡觉，三点钟起床，三点半钟我们就做早课。早课是各人做各人的，在山上做早课，那个时候就拜佛。早晨起来拜三百拜，每个人自己定自己的功课。忏云法师年岁大了，其实那个时候他才四十多岁，他拜佛的动作很慢，我们拜三百拜，他大概只能拜一百拜。住山上有个达宗法师，体格很好，他拜的速度比我们都快，拜得最快，他一天拜一千二百拜，我在山上一天拜八百拜，这是我们的定课。拜佛完了之後，大家在一起打一个三皈，这是早课。每天规定有两个小时读经。读经也是各人读各人的，你自己喜欢读什麽经，喜欢研究什麽经，自己做自己的，生活非常有规律。茅篷虽然小，只住五个人，可是相当精进，时光没有空过。如果有丝毫放逸，道业当然就不能成就，所以为什麽不苛刻虐待自己？

　　那个时候在山上，饮食起居愈简单愈好，忏云法师很重视营养，也不能说没有道理。我在山上作义工，照顾三位法师、一位老人，老人是朱镜宙老居士，他那个时候已经七十多岁了，在山上照顾四个人。这样在山上住了半年，半年当中我拜佛超过十万拜，确实把心安定下来了，所以有这麽一个基础。以後到台中去学教，我每天还拜三百拜。在埔里每天拜八百拜，到台中之後，每天拜三百拜，拜佛是个很好的运动，对於身心健康有很大的帮助。所以人要想成就，应当对自己苛刻，对自己严厉；不必用这种方式对别人，对别人是过失。

　　注解里面引用佛一段话，这段话是《尸迦罗越经》里面的经文，这是一部小乘经，我们过去在台中学过这部经。「佛告尸家罗越言，一切世人，视其奴仆，当有五事」，这是佛教给我们怎样对属下。「一者先宜知其饥渴寒暑，然後驱使」，这一条很重要，先要照顾他的生活，然後才可以使唤他。「二者有病当为医治」，一定要尽心尽力帮助他治病。「三者不得妄用鞭挞，当问虚实，然後责治，可恕者恕，不可恕者训治之」，下人有时候有过失，这是在所不免。他为什麽会沦落作童仆？我们能想像，他没有智慧，愚痴、鲁钝，做事哪里会没有过失！即使有了过失，应当仔细观察，可以原谅的，原谅他；不能原谅的，要教训他，不能够随便的鞭打。尤其在现在的社会，不要说鞭打了，你是犯法的，国家法律所不许可的，要是严厉一点，都与对方结怨仇。现代这个社会普遍存在报复的心理，报复的行为，所以社会大乱。我们处事待人接物，不能不小心，不能不谨慎，有的时候这个祸害不知道从哪里起来的，这是自己疏忽。

　　「四者若有纤小私财，不得夺之」，下人有的时候他积蓄一点财物，这是他所有的，决定不能够夺取。「五者给与物件，当令平等，勿得偏曲」，家里用的人多，赏罚要公平，给他们的东西要平等，衣食日用或者零用钱都要平等，才不至於引起他们内心的不平、怨恨。

　　我们读这一段经文，不仅是用在对属下，在这个社会，我们现在接触的面很广，尤其是这一个世纪，我们冷静的观察，就像外国人所说的，进入一个多元文化、共存共荣的社会，佛这些教诲，我们更应当牢牢的记住，要依教奉行。

　　『恐吓』，注解里面说有两种：第一种是遇到人有急难，他不去安慰他，故意装腔作势来吓唬人；第二种是图利，所谓损人利己，损人的手段，恐吓是最常见的。这些事情古今中外都有，尤其是有权有势力的人，欺压平民百姓，这个手段是最常见的。注解里面引用观世音菩萨在众生怖畏急难当中，以无畏施於众生，观音菩萨修行证果，这是第一个因素，救苦救难，所以我们称观世音菩萨为「施无畏者」。所以对於人在危急困难的时候，我们要安慰他，要帮助他离苦得乐。当然这里面必须要有高度的智慧，要有很深远的见识，开导於人，让人觉悟，把劫难化解。

　　一般劫难因素当然是很多，其中最重要的因素是什麽？执着，坚固的执着，彼此不能相让，灾难就发生；两边都能够让一步，天下太平，灾难就化解了。人为什麽不能够放下执着？这里面的因素也很复杂，佛说得清楚，坚固的执着是从「我见、我贪、我爱、我痴」里面所生的，相宗经论上说：「四大烦恼常相随」，从这个地方产生执着，不了解宇宙人生的真相，妄想分别执着这是造业。

　　既然造的业因，决定不能够免除果报。所以人生到这个世间来，为的是什麽？佛的答覆我们愈想愈有道理，佛答覆「人生酬业」四个字，你过去造的业，你这一次来受果报，就是这麽回事情。过去造的善业，这一生得善报；过去造的恶业，这一生得恶报。六道众生，如此而已。真正参透，明白了，从此之後不再造恶业，任何人加害於我，我也能够忍受，不怨天不尤人，知道这是自己过去造的业，今天应当受的果报；果报受完了，我不再造恶业，前途一片光明。稍存怨恨不服之心，那个业报没完没了，所以冤冤相报何时了？

　　我们常常看到小动物，人生在世间跟这些小动物没有两样，多看看，多想想，人就会觉悟了，「人命无常，国土危脆」。六百卷《大般若经》里面给我们讲的，我把它总归结六个字，「无所有，不可得」，无所有是说现相，《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，无所有！所有一切诸法摆在面前，就像幻化一样，梦境一样，不可得！我们把这个真相看清楚，心就平静，智慧就开了，烦恼就灭了，处事待人接物，自然像佛菩萨那样的和蔼慈悲，怎麽会有不正常的手段去对人？不可能的。

　　所以不接受佛菩萨、圣贤的教诲，我们不懂这个道理，随顺烦恼，意气用事，没有不造业的。
【怨天尤人。呵风骂雨。】

　　注解里面注得好，「阎浮世界，素号缺陷」，阎浮是梵语，含有欠缺的意思。这个世界的人，古人常讲：「不如意事常八九」，所以这叫娑婆，不叫极乐，称心如意的事情太少太少了。我们不能够称心如意，一定要晓得这是业因果报，我们造的因不善，我们累积的福德不厚，怎麽能称心如意？佛给我们讲的，我们确实要记住，不但要记住，要认真努力去学习、去做。

　　太上也勉励我们「积功累德」，这句话重要。如何积累？佛教菩萨六波罗蜜，那就是累积之道。第一条教给我们「布施」，布施我说得很多，用现代的话说是为社会服务，为一切众生服务。我们用财，这是财布施，我们用我们的劳力去服务，作义工，这是内财布施；用我们的智慧是法布施，替人家解决困难是无畏布施。布施里面都讲圆满了，其他的都是讲布施需要具备哪些条件，布施这一条是总说，後面五条是别说。别说里面第一个是「持戒」，持戒就是如法，布施要如法，我们今天讲合法、合情、合理，这就是持戒波罗蜜。为别人服务，也要有方法，有程序，有次第，有条不紊，这些都是在持戒波罗蜜的范围之中。「忍辱」，这要耐心。「精进」是不断在求进步，天天反省，天天改过，天天求进步。「禅定」是自己心里面有主宰，不会受外面境界诱惑。「智慧」是对於一切事理通达明了。由此可知，後面这五条都是讲帮助布施波罗蜜，使你布施做得圆满，你的功德踏实、真实。

　　一切时，一切处，遇到有困难的人，我们自己还有一点力量，就得要尽心尽力帮助别人。帮助别人，决定不希求果报，我们这个布施是清净的；布施决不分别贫富贵贱，这个布施是平等的；清净平等的布施就是菩萨行，常存此心就是菩萨道。

　　所以我们在不称心的时候，一切事情不能如意的时候，要反省我们自己积功累德很薄，这一切不如意的境界，这是果报，应当要受。在受里面要反省如何来改进，提升自己的境界，累积更大的功德，这就正确了。如果小小不如意，就埋怨老天不公平，别人对不起我，错了！这是自己在造罪业，不但不能够转祸为福，而且加深自己的罪业。

　　可是这种现象，我们在社会上看到很多很多，为什麽？那还是佛祖、古圣先贤所说的，没有人教他，他不懂事，佛经上常说：「可怜悯者」，这种人真正是属於可怜悯者。

　　『怨天尤人』，我们一定要懂得，这是决定的错误，而且这种恶业我们决定不能犯，时时记住佛对我们的教诲。

　　第二句『呵风骂雨』，风雨是自然现象，这有什麽过失？在现代人讲，这个没有过失，而在佛法里面来说，这个过失很重。为什麽？佛法的修学教人转凡成圣，千经万论所说的，实在讲只有两个字，一个是「诚」，一个是「敬」。你看看这个现象，诚没有了，敬没有了。古时候，不要说是修行人，读书明理之人，遇到自然的灾变，这个时候心特别真诚，特别的恭敬，以「诚敬」来对一切灾变，他的心是定的，不惊不怖。

　　在这里面也引用古时候《曲礼》里面所说的，「若有疾风迅雷甚雨」，甚就是大雨、豪雨，「则必变」，必变就是格外的恭敬，格外的谨慎。在这个时候，纵然是夜晚，多半他也起来，衣服穿得整整齐齐，静坐在那边。这个现在人不懂，现在人也不会这麽做了，纵然是读古书的人，也不见得这麽作法。可是佛门里面还有少数人，在突变的时候，他会起来，衣袍穿得整整齐齐、恭恭敬敬，到佛堂里面去静坐，或者是念佛，或者是经行，佛门里面还有。

　　这个地方引申的意思，告诉我们遇到任何的灾变，都要以诚敬心来应付，可以化大灾难为小灾难，化小灾难为无灾难，诚敬能转变。

　　所有这些灾难，我们在楞严会上都曾经说过，它的原理就是佛说的「依报随着正报转」，所以是境随心转，这是真的。可是我们凡夫不行，凡夫是心随境转，遇到这个境界恐慌、惊吓，这是你心被境转了。如果你冷静下来，思过、忏悔、反省，改过自新，能化解这些灾难、灾变。这个道理，我们要懂得。注解里面，诸位自己可以去看。下面一句，九十一节：

　　【斗合争讼。妄逐朋党。】

　　这是造业，千万不要把它看成这是小事。第一句就是喜欢『争讼』，遇到别人有争执的时候，不知道劝解，而且还纵容他、帮助他，使两家结怨。或是为争财产，争夺名利，争权位，这些事情太多太多了。在近代，甚至於出家人里面也不免，一个寺院里面，争住持，争当家，争庙产，甚至於还闹到法庭。在古时候出家人从来没有上法庭的，哪有这种事？大笑话！现在常常听说，甚至於报纸上还有披露的，还有报导的。佛教我们放下，那哪里是在放下？遇到这些事情，我们以善言劝解，不但两方面得福，自己也修积功德了。如果挑拨、离间，帮助争讼，无论你存的是什麽心，无论你求的是什麽目的，这是很重的罪过。

　　尤其在佛门里面，叫「破和合僧」，世尊在戒律里面结罪，破和合僧是五逆罪。这一个僧团，无论它如法不如法，我们都不能够干预。如法修行的僧团，利益社会，利益大众，你破坏这个僧团，结罪不是这几个人，与这几个人不相干。这个僧团里面住众，如法修行，弘法利生，这一个地方的众生得利益，不但我们众生得利益，连鬼神都得利益。我们这次在新加坡，许多同修们都去过、都知道，过世的陈光别老林长冤亲债主要求到道场来听经，我们就可以证明，道场真正弘法利生，鬼神都得利益。你把这个道场破坏，你结罪是跟所有一切众生结罪，不是跟一个人结罪。你对於这个法师不高兴，你恨他，你毁谤他，侮辱他，你把他驱逐出境，你伤害他，不跟他一个人结罪，要看他的影响力多大。所以破和合僧这是五逆罪之一，果报在阿鼻地狱，没法子救，诸佛出世都不通忏悔，所以这个事情我们不能做。

　　如果这个道场出家人做得不如法，破戒、犯规，我们也不需要干涉，我们不是执法的人，就正如世间犯法的人一样，有法庭，有刑警，他们执法的人管，我们不是执法的人，我们要干预，我们也犯法了，这个道理大家懂。佛弟子犯法，自然有他们佛法里面去纠举，与我无关，我也不应该管这些事情。如果自己看见了，或者是听到了，这个出家人跟我关系还很好，彼此相识，可以询问他，这是不是事实？外面谣传太多了，一定要问问是不是事实。如果是事实，好言劝导；不是事实，好言安慰，不必去追究，这个就对了，决定不可以争论。

　　儒跟佛都教我们忍让。诸位一定要知道，谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，自己命里面有的，别人能夺去吗？夺不去。自己命里没有的，你想保也保不住，那有什麽好争的？别人要争，让给他就好了。如果我命里有的，我这里让掉了，那个地方就来了，这证明你命里确实有，别人夺不去。所以懂得这个道理，明白这些事实真相，就会欢欢喜喜的忍让，哪里会有争执！

　　何况忍让也是属於布施。你要名，名给你；要利，利给你；要什麽，我统统给你。菩萨修布施波罗蜜，布施的果德，我们知道愈施愈多，不是布施完了就没有了，愈施愈多。世间人明白这个道理，了解不够深，不够透彻，所以他不敢布施，怕布施之後，自己没有了，他不晓得愈施愈多。所以我们在新加坡弘法劝勉同修们，我们做出样子给大家看，个人愈施愈多，团体也是愈施愈多。居士林是个团体，在新加坡，不但佛教，在所有宗教里面，居士林是最兴旺的一个团体。怎麽会兴旺？布施，无私的布施，无条件的布施，这个果报大家看到了。

　　佛在经上给我们说，我们依教奉行，果然没错，证实佛所讲的话句句真实，我们可以放心，认真的依教奉行。
【用妻妾语。违父母训。】

　　【得新忘故。口是心非。】      　　

      我们看这两段。注解说：「妻妾之语，甘而易入；父母之训，正而难从。妻妾之语，未有不与父母之训相反者，世人所以孝衰於妻子也。夫父母阅历既多，见事必当，爱子又切，为谋必周，岂有年少女子，而所见反胜於老成练达之人乎，事理亦然，不但为劝孝说法也。」这个话一般讲是敏感问题。尤其是在现前的社会，大家都晓得，学佛的同修，女众超过男众，成就亦复如是。《感应篇》写成的年代，这是在古时候。远古时代也有贤妻良母，这个与古德所说的有没有违背？我们要明了，社会大众非常复杂，现在复杂，过去也复杂，我们读到这些敏感的词句，一定要用智慧去衡量，我们要把这个意思广泛的引申，凡是自己亲爱的这些人物，多半容易感情用事；感情用事，是非、利害、得失往往就疏忽了。应当怎麽学法？佛菩萨教导我们，古圣先贤教导我们，愈是亲近的人，常常接近的人，愈要有理智，愈要冷静，在言语行为当中，我们才能真正得到如理如法的辨别，亲疏要等同的看待。

　　这个事情说起来容易，做起来难，这是属於修养上的问题。父母没有不爱儿女的，古时候这个教育，无论是家庭，无论是社会，古时候没有学校，多半是私塾，教导的都不外乎伦理道德。即使在娱乐方面，我们看看古时候这些戏剧，古老的崑曲，到以後演变的京剧，乃至於地方戏曲，诸位仔细去观察，它的内容不外乎「忠孝节义」，为大众宣扬善因善果，恶因恶报。在那个时候教育不普及，但是这种以娱乐的方式来表达教学的方式，对於世道人心产生很大的作用。所以中国过去这些戏剧、舞蹈、音乐，都是教学的手段，它不是在娱乐，跟现前这个社会完全不相同。所以老年人没有不关心底下一代，不仅是自己的儿孙，对於整个社会所有年轻人都能关怀，总希望下一代比我们这一代有进步，比我们这一代更幸福，这是绝大多数的人都有这种心态，都有这个理念。今天不一样了，现在社会这种理念，可以说非常非常淡薄，我们所感触到的是自私自利，只有自己没有别人，甚至於只有今天没有明天。你想想，这是多麽可怕的思想，多麽可怕的行为。

　　可是在一个读书明理的人看到了，我们如何来处这个时代？如何来帮助这个时代？那就不能不明理，不能不明法度。法度有善、有不善，如何能够劝导社会大众转恶为善，转迷为悟，这要高度的智慧，在行持上要高度的艺术，我们不能不认真努力。今天作父母的理念，教学不见得是正法，鼓励儿女升官发财，谋取一家的利益，这些观念都有问题。今天有几家作父母的人，劝勉儿女牺牲自己，服务社会，已经是不多见了。。所以我们今天这个『违父母训』，应当是把它说成违圣人训，违佛菩萨、祖师大德的训诲。古人懂得舍己为人，我们以这个为标准。在佛法里面最低的标准是「五戒十善」，如果说得周全一点，「净业三福」就非常之好。所以亲近人常常在耳边甜言蜜语，我们要想想，他所说的、所做的与佛菩萨的教诲相不相应；如果不相应，就不能接受。所以要互相劝勉学佛，皈依佛法，这就正确了。

　　一定要知道人生苦短，我们常常看到亲朋好友、故旧知交，年年月月都有凋零的，警觉性高的人，真是怵目惊心。时间过得非常快，转眼自己就是老年，就轮到自己，这个时候我们怎麽办？不学佛的人，对於来世他在怀疑，他不能肯定；学佛的同修，对於这桩事情，大致上都能够肯定，人决定有来世，这一世时间短促，来世的时间长。能够想到来世，这个人就有智慧，在短短数十年当中，吃一点苦头算什麽！一定要懂得断恶修善，积功累德，为来世着想。

　　世间第一善法是佛菩萨的教诲，为什麽称佛菩萨的教诲为第一善法？佛菩萨是彻底觉悟的人，对於宇宙人生真相，究竟圆满的明了，这是一般人比不上的。他的话真实，他的教导没有错误，我们能信、能接受，那你就有福，这个福报是真实的福报。佛家常讲：「人身难得，佛法难逢」，佛菩萨是真善知识，我们遇到之後一定要亲近，不能够轻易放过。我们常常劝导大家，放弃自己的成见，放弃自己的想法、说法、作法，随顺佛菩萨的教诲，我们这一生就不会空过，这一生就不会堕落。建大功，立大业，大功大业是指弘法利生，首先要成就自己的德行，成就自己的学问。当然这必须要仰仗三宝加持，只要我们真正发心，真正肯干，一生由佛菩萨照顾，这是千真万确的事实。决不要为自己去着想，佛菩萨都给你安排了，你自己有什麽好想的？自己全心全力去做弘法利生的事情，这才相应。

　　下面一节，『得新忘故，口是心非』，这是大恶。注解里面说得很好，「小而衣服器用，大而朋情亲谊」。古人常说朋友是老的好，我们也不能说新交的朋友不好，但是交新朋友把以前的老朋友疏远，这是错了，这是社会大众看到你寡恩。人不忘本，人常常念旧，从这个地方看到你心地厚道、老成，在社会上真正得到帮助的。实在讲，老朋友交情深，念念不忘故交，培养自己的厚道。

　　心口尤其要相应，佛在《无量寿经》一开端，真的是教我们修行下手之处，转恶为善的起点，佛教我们善护三业，第一句就教我们「善护口业，不讥他过」。我们在新加坡看到许哲居士，在这里许多同修你们都见过，一百零一岁的年轻人。她今年一百零一岁，看起来也不过就是四、五十岁，身体那麽好，她怎麽修养成功的？一生没有烦恼，一生没有发过脾气，一生没有见过别人的不是。所以《无量寿经》佛所讲的「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这几句话她都做到了。虽然她不是佛教徒，她也没有念过佛经，可是人家做到了。《坛经》里面，六祖惠能大师所说的「若真修道人，不见世间过」，她做到了。我们去访问她，跟她交谈，她所见的是自己过，不见别人过。跟别人相处，相处不来，回头想，我自己做得不够好，从来没有说是别人不对我对的，那是个修行人。

　　我们今天修行为什麽不能成就？我们起心动念是别人不对，我对。诸位同修冷静去想想，到底哪个对，哪个不对？这里面有大学问在，这个义理很深很深。善财童子五十三参，我们仔细去观察他怎麽学的？善财童子能一生成就，就是不见世间过。只见自己过，不见世间过，所以天天能够反省，能够改过，能够自新，一生成佛了。

　　我昨天跟诸位说的是真话，顺境、逆境都是修学成就的好环境，善人、恶人都是修行人的真善知识，怎样修行功德圆满？顺逆境界生平等心。我们的真诚、清净、平等，从哪里修的？顺逆境界里修的，善恶是人事上修的，从这里面入不二法门，我们才得大圆满。常常想到《坛经》上六祖所说的，如果是顺境、逆境，那六祖一定会这麽说：「顺逆是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」；善人、恶人，「善恶是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，你从这个里面去体会。

　　什麽是大乘佛法？多元一体是大乘佛法。有没有顺逆？有没有善恶？有，多元的，但是多元是一体的，我们从多元能证得一体就成就了，你就入不思议解脱境界。止於多元，不能够契入一体，你是凡夫；换句话说，你出不了六道轮回，你起心动念、言语造作无不是业，这个麻烦大了，业就感果报。你要是入一体，就得解脱，超凡入圣，关键在此地。希望大家多想想，怎样契入？
【贪冒於财。欺罔其上。造作恶语。谗毁平人。】

　　注解里注得非常清楚，「索取无厌曰贪，昏昧无耻曰冒，事上忠而持己廉，人臣之大节。今也以贪冒之故而罔上，臣节安在？纵令一时富贵，多见旋踵破败，子孙狼狈矣」，这些事情在现代的社会可以说非常普遍。

　　昨天三重廖居士来看我，谈到最近台湾的社会状况，告诉我比起《慕西》第四十一期对於世纪末的统计的数字，主要是美国的青少年，他说有过之而无不及，从这句话我们就惊警到末日确实不远了。他最近大量的印送「百过格」，他说已经印了六十万册，台湾两千一百万人，六十万册「百过格」能不能产生效果，也只是尽人事而听天命了。所以我告诉他，李老师在往生前一天下午，告诉学生说：「这个世间大乱，即使佛菩萨、神仙降世，都救不了。唯一的一条生路，老实念佛，求生净土。」我现在愈想李老师的话愈真实，再想到明续法师给我们传递的讯息，北朝鲜的山神也透露了消息，天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界好。这些讯息绝不平凡，在我看来这是诸佛如来大慈大悲的示现。

　　六道凡夫，原本烦恼就重，我们在《百法明门》里面看到，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，恶心所的力量远远超过善心所。所以古圣先贤无不重视教学，尤其重视儿童的教学，善的理念，善的行为，一定要从小培养。中国教育始从胎教，对小孩教育什麽时候开始？母亲怀孕的时候就开始了，用心良苦。目的何在？我们现在很明白，目的是希求社会祥和，众生和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作。稍稍受过圣贤教育的人懂得舍己为人，所以社会秩序才能维系几千年。每一个时代，国家的领导人，社会上志士仁人，无不重视教学，所以教育工作就如同河堤的防患一样，稍稍不谨慎，这个堤防就崩溃，洪水成灾，无法挽救。

　　今天这个时代，很不幸我们没有重视这个堤防，没有用心去防患，伦理的教育，道德的教育，人与人的关系，全面崩溃了。我们展开《感应篇》，《感应篇》里面所说的善，在现代的社会很难得见到；《感应篇》里面所说的恶，在这个社会普遍、而且加速度的在蔓延、在增长。佛告诉我们，依报随着正报转，正报是人心，是社会大众的思想、见解、行为、造作，如果这一切都是不善，那就是佛在经上常常讲的「五浊恶世」，今天浊恶到了极点。天灾人祸是果报，这个果报如何能够避免？我们冷静思惟，几乎是不可能的了。在这个时候怎麽办？我们实在没有能力帮助别人，回过来要知道救自己。救自己，唯有深信切愿，这一句佛号，二六时中，不可间断，真正要放下身心世界，一心向佛，一心向阿弥陀佛，这是自救之道。

　　天目山齐素萍居士，最近给我送来一个录像带，告诉我她自己学佛这些年亲身的感应。其中有一条叙说她的父亲附在她小儿子身上，告诉大众地狱的恐怖，他非常幸运有齐素萍这样孝顺的女儿，认真努力在修学，护持正法，以这个功德，他能够从地狱超生，附在她小儿子身上，把这一段公案因缘给我们说出来，劝他女儿要把这些事实多多的告诉世人，劝勉世人断恶修善，回头是岸。

　　以往我们愚痴蒙昧，造作许多恶业，只要这一口气没断，回头都来得及。这是大乘经里面，特别是《观无量寿佛经》，佛给我们说得很清楚，也举出很多的例子。佛陀在世的时候，阿闍世王造五逆十恶罪，我们回想我们这一生，纵然造作许多罪业，还没有像阿闍世王那样严重。佛在经典里面告诉我们，阿闍世王临终的时候忏悔，知道自己一生做错了，回心转意，痛改前非，念佛往生，他如愿以偿；佛在经上告诉我们，他是上品中生。

　　我读到这一段经文，非常惊讶，我惊讶的不是别的事情，五逆十恶忏悔往生，我相信，我不惊讶，但是品位居然这样高，这是我意想不到的。我才了解求生西方是有两种方式：一种是我们平常薰修，依照经论的教训，老老实实依教奉行，积累功德，求愿往生；另外一种，这是造作罪业临终忏悔往生。忏悔的功德不可思议，我们决定不能够轻视；也就是我们见到一些造作罪业的人，不可以轻慢他。我们是肉眼凡夫，他要在临终真实忏悔，可能他往生的品位还在我之上，这是很有可能的，我们怎麽可以轻慢别人？所以学佛最重要的，在处事待人接物当中，处处谦虚忍让，事事尊重别人，对自己决定有利益，这是我们应当要学习的。

　　三重廖居士道场几百个同修，每天用「百过格」来反省，检点自己这一天当中的过失、忏悔、改过，这是学《了凡四训》，把《了凡四训》落实到自己生活行持之中。这个修行法很有效果，但是一定要持之以恒，才能够收效。没有恒心、没有耐心，在佛法里面讲这是薄福之相，也就是说没有福报，福报非常浅薄。这样的人，纵然发愿想修行，依然天天在造业，我们以很客观的来观察，绝对不是诅咒他们，他们的前途一片黑暗，不免三途。这是自己不能够奋发，不能够克服自己毛病、习气。

　　什麽是真正有福的人？古人所谓「严以律己，宽以待人」，这个人有福报。对自己要严格，克服自己的烦恼习气。如果烦恼习气重，业障深重，古德教给我们，用拜佛忏悔的方法，这个方法有效。万缘放下，每天礼佛三千拜，古人用这种方法，三年业障消除，智慧现前的，比比皆是。我在初学佛的时候，忏云法师教我这个方法。那个时候我跟他一起住茅篷，他老人家每天拜佛三百拜，他拜的速度很慢，我在他茅篷里面，每天拜八百拜，我住了五个半月。我们茅篷里面有一位达宗法师，东北人，他每天拜一千二百拜。我们拜佛的时间分三次，早晨三点钟起来拜佛，拜到五点钟，两个小时；中午，吃过午饭之後，经行回来之後，拜佛拜一个小时；晚上吃完晚饭之後，六点钟拜到八点钟，山上九点钟就休息了。九点钟休息，两点钟起床，生活非常有规律。所以住山，确实能够忏除业障。

　　知道一个方法，只要能够坚持不变，这个人就有福报，这个人一生就走向成功之道、解脱之道，所以我们读《感应篇》，这是印光大师教导我们，用这个小册子，每天来反省、检点。如果自己还常常犯这些恶业，自己心里很清楚，必堕地狱。如果要畏惧地狱苦，赶紧回头。
【毁人称直。骂神称正。】

　　注解里说：「士君子立身行己，要当行其在我者，必使正直无邪，斯为直矣。或身未能直，而但以毁人为直则良心已丧，乌得谓之直耶。且正直之人，心必忠厚，当言即言，使人知改，要在诚有余而言不足，所谓直也。彼毁人者，污人之名，快己之怒，而乃自谓直道，岂不可痛可恨。老子曰，聪明深察，而近於死者，好讥议人者也」，我们先看这一段。

　　这是我们许多人，特别是现代人，常常犯的大病，毁谤别人。别人有过失，一定要把他的过失加重，要加多少倍；没有过失，也把过失加在人身上，这是自己称为正直。古德教导我们，从前读书明理的人，我们讲学佛的人，学佛的人德行学问在士君子之上。这一桩事情，印光大师常常责怪顺治皇帝把考试制度废弃了，所以佛门的素质一落千丈。如果在古代那种制度之下，我们这些人想出家，没有资格；你考试不及格，通不过的！经典里面赞叹出家人是「天人师」，你不但是人间的师范，还是欲界天、色界天天人的师范。为什麽？正直无邪，所以得到天地鬼神、社会大众的尊敬，你的心真诚，你的言词正直。

　　如果自己身不直，心邪曲，你有什麽资格责备别人？你看看许哲居士，一百岁，没有发过脾气，没有责备於人；跟人不能相处，回过头来自责，「我自己做得不好，让别人嫌弃」。我们听到她的说话，一生不记别人的过失，不记别人的恶言恶行，一生心里只记别人的好处善处，你就想这个心多善良，行为多善良，所以人家一百零一岁，精神体力跟三、四十岁的人一样。悟泓师见到了，自叹不如！他才四十几岁。自叹不如不够，要努力学习，要向她学习，还来得及。我常常在讲席当中说，你二十岁学，你永远是二十岁；你三十岁学，你永远是三十岁；你四十岁学，你永远是四十岁。你要真肯学。

　　如果自己心地邪曲，身不正直，毁谤别人，表现在外面以为我很正直，注解讲你的良心已经丧尽，你造作极重的罪业，果报在阿鼻地狱。佛经里面讲的拔舌地狱、刀山地狱、油镬地狱（下油锅），这都是这种罪业所感得的果报。地狱里面的果报，不是阎王设置的，是你自己恶心恶行变现出来的境界，自作自受。

　　这个地方说得好，「正直之人，心必忠厚」，厚道！现在心地忠厚的人少了。「忠」是什麽？忠是心正，一丝毫不偏，一丝毫不邪，这叫忠。实在讲，忠就是诚，诚就是忠。你心里面有邪曲，有偏邪，你就不忠，你也就不诚，你的言行自然轻薄，厚重就没有了。

　　「当言即言」，言语要思考，《论语》里面讲：「三思而行。」开口说话，先要想一想，这个话当说不当说？应不应该说？佛的「四摄法」里面教我们「爱语」，爱语是什麽意思？决定是爱护对方。爱语不是好听的言语，不是谄媚巴结的言语，是爱护众生的言语。规过劝善，那是真正的爱语，使人能改。而言语点到为止，所以言语「要在诚有余而言不足」，你内心真诚帮助别人改过自新，真诚心成就别人，你的心有余，言点到为止，才能感人，这是「直」。毁谤人的，侮辱人的，骂人家，这个地方说得好，「快己之怒」，自己骂人很痛快，以这个为「直道」，这里讲「可痛可恨」。

　　老子这句话说得好，「聪明深察，而近於死者，好讥议人者也」。「聪明深察」是佛家讲的「世智辩聪」，深察是什麽？观察别人的过失，喜欢打听别人过失，喜欢蒐集别人过失，喜欢听别人过失，这种人是「近於死者」，不得好死！程子说：「君子於人，当於有过中求无过，不当於无过中求有过，而责己当反是。」怎麽样对人？怎麽样对己？对待别人，要在别人有过失当中去观察他的无过失，也就是观察他的好处；对自己恰恰相反，在自己无过失里细心检点，把自己的过失找出来。

　　末後这个结语好，「世间之人，口业无穷，故太上再三严戒也」。佛经亦复如是，第一句话「善护口业，不讥他过」。

　　天天造作罪业，尤其是一个出家人，出家人造罪业比在家人重十倍，你要问为什麽？因为你穿上这个衣服，这个形象是代表佛菩萨，你造罪业就侮辱佛菩萨，佛经里面常讲毁谤佛法，破和合僧，你把佛教的形象破坏了，让社会许许多多大众看到你的行为不敢学佛了，於是他们也谤佛谤法谤僧。他们为什麽谤？因为看到你这个样子才毁谤，这都是你的过失，都是你的罪业，所以果报在阿鼻地狱，要出头那就太难太难了。诸位可以看看《地藏菩萨本愿经》，看看《地藏十轮经》、《弥勒菩萨所问经》，里面有详细的说明。所以我看到这些人胆大妄为，真有胆子，不怕堕地狱，不怕地狱苦，敢造罪业。我们要知道警戒。

　　第二句是『骂神称正』，注解说：「聪明正直之谓神」。「神」这个字本意是什麽？聪明正直，说得好！本意，我们看「神」这个字的写法，它的左面是「示」，「示」字是什麽意思？上面这一点一划，古时候这个字叫上，上天；下面有三条，这是垂象，用我们今天的话来讲是自然现象，古人讲：「上天垂象」。右面是「申」，申是什麽意思？通达的意思。用我们现在最简单的话来说，通达宇宙人生的真相，就叫神。哪个人能通达宇宙人生真相，我们称他作神圣，圣也是这个意思。所以「神」这个字是会意，让你看到这个字的形象，体会它的意思，一切通达明了。这样的人，「君子所当敬畏」，读书人、知识分子对於这种有学问有道德的人，哪有不尊敬的！

　　「乃有无忌惮之小人，自谓正直无邪，可以屈服鬼神」，这是小人，不相信有鬼神，以为自己很了不起，可以降伏一切鬼神。

　　「不知其心术之微，鬼神早已窥破」，你的起心动念，鬼神早叫看破了，早就看穿了，你在那里造作业。

　　果报在这个世间，特别是在现在，报得太快，诸位只要细心观察一下，你看看造作罪业的人，你就明白了。如果诸位看到天目山齐居士的报告，她经营道场没有几年，才四年多，还不到五年，感应果报的事蹟太多了，数不尽。我们今天造作一些罪业，好像果报没有现前，经上讲这是靠你过去生中所修的一点福德，你这一点福报还没享完，等你福报享完，恶报就现前，那个时候後悔莫及了。

　　人要明理，你们过去生中修福，造罪业不怕，还有余福保护你。我不敢，我在年轻的时候，多少看相算命的给我算命，我前生没有修福，所以年轻时候过得非常苦的日子。很多同修知道，我学佛度过十五年非常艰难的生活。也有一些出家的朋友，看过我在台中过那种生活，看了都摇头，任何人不能忍受。我没有福报，前生没有修，现在到晚年，大家看到我生活还不错，是我这一生学佛以後才懂得修福，所以我是现世修、现世报，你们所看到的。你们是靠过去生中的余福，你们如果肯修福，你们的晚年决定超过我太多太多了。人为什麽不知道修福，而去造罪业？

　　太上跟我们说的，《文昌帝君阴骘文》里跟我们说的，「举头三尺有神明」。佛给我们说的，有两个神一生跟到我们不离开，一个叫「同生」，一个叫「同名」，这两个神住在我们身体当中，形影不离。我们造善造恶，这两个神立刻就上天去报告，我们起心动念，甚至於自己还不晓得，他已经知道了。人不可以不存善心。我一生自己修学、劝告别人，存心就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，落实在生活当中，落实在工作里面，落实在应酬、处事待人接物，不管别人用什麽心对我，我用「真诚、清净、平等、慈悲」心对他。他造恶，我也不会记他的恶，我总是想人家好处。人家对我有一天的好处，一个小时的好处，极其微细的好处，我都记在心里，感恩戴德！他对我怎麽样的害处，毁谤我，侮辱我，陷害我，我统统不记得，修自己圆满真实的善心，让自己一生、生生世世永远生活在善的境界里。我们跟佛菩萨学，我们跟圣贤学，学的是什麽？就是这些。在这个世间，一生一世，我们认真努力学习看破放下，自在随缘，远离是非人我、贪瞋痴慢，让自己烦恼不起，我们的修学就有了成就。如果每天还是起烦恼，每天还是看到别人不对的地方，我们就错了，我们就不像佛、不像菩萨了。

　　「净宗学会」成立，我为了勉励同修们的修学，提出修学的五个纲领，又将《无量寿经》上佛陀重要的教诲，节录下六十几条，将《发起菩萨殊胜志乐经》里面的教训，节录了四十几条，印成《净宗同学修行守则》一个小册，这是属於行经，我们起心动念、言语造作不可以违背，那我们就真的学佛了，我们发愿求生净土，必定往生。这个小册子印得很多，分发得很广，可是几个人认真修学？几个人认真天天把它看一遍，拿它来反省反省，一条一条反省，我有没有做到？

　　现在台北三重廖居士他们那些同仁，用「百过格」反省，天天反省，你是世间的好人。我们要用《净宗守则》每天一条一条反省，你就是真的学佛，你是如来第一弟子，诸佛护念，龙天善神拥护。如果违背了，你是魔子魔孙，你是来破佛法的，你是魔王波旬派来破佛法的。破佛法没有好处，死了之後必堕阿鼻地狱。
【弃顺效逆。背亲向疏。】

　　这都是恶行。注解里面引用古人的教诲，「周卫石碏曰，君义臣行，父慈子孝，兄爱弟敬，六顺也」，说顺、说逆都说得非常具体，这是儒家所说的。佛家则说得更深，说得更透彻，佛家是以法性为标准，儒家则是以「道、德、仁、义、礼」为标准，这是一般讲世法与出世法差别在这个地方。人能够顺世法得世间福报，能顺法性得出世间无比的福报。出世间佛讲得太多太多了，我们要懂得出世间不离世间，决定包括世间，但是世间法不能包括出世间。这里面有浅深广狭的差别，广能包狭，深能包浅，我们要懂得这个道理。佛陀常常教导我们，修行的根本是「三福、六和」，这是大根大本。「三福」里面十一句，我们能够随顺，这是向道，向菩提大道；如果我们违逆，不但世间善法不能成就，往往堕在三途。这些理事，我们同修都非常清楚。

　　顺逆的根在孝敬，「孝养父母，奉事师长」，这两句是世出世间大圣大贤教给我们的根本，随顺法性，随顺「道、德、仁、义、礼」，诸佛如来教化一切众生从这个地方开始，也在这个地方圆满，孝敬达到圆满就成佛了。我们可以这麽说法，佛家的教育彻始彻终就是「孝敬」而已。佛将孝敬扩大，戒经里面常说：「一切男子是我父，一切女人是我母。」把「孝养父母」扩大了，扩大到尽虚空遍法界一切众生。我们在《华严》上看到「一切众生，情与无情，皆我善知识」，《华严》上讲的善知识就是老师，不但虚空法界一切有情众生是我的老师，无情众生也是老师，这是把「孝亲尊师」讲到究竟圆满，讲到究竟处。我们能把这桩事情落实，这个人就成佛了；认真努力去落实，还没有达到圆满，这个人叫菩萨。落实到究竟圆满，就称为佛。违背这个教诲，这个人叫凡夫。

　　六道众生讲孝敬，不能达到一切众生，止於自己的父母、尊长，甚至於说到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这个境界不错了；往往限於我们自己一个国家，一个族群，不能达到像《华严》里面所说的「不分国土」，它那个地方讲的国土大，它是讲诸佛国土，每一尊佛教化区域是一个大千世界。不分国土，不分族群，不分宗教信仰，真诚、清净、平等的去尽孝，去修敬，这是大乘佛法。

　　因此学佛要学得跟佛一样，念佛常常想着佛，佛是存什麽心？佛动什麽念头？佛是怎样生活？佛是怎样处事待人接物？我们能常常这样想，就叫做念佛。念佛绝对不是口里止於佛号，止於佛号像唱歌一样，什麽意思茫然无知，你怎麽会得受用？念佛的名号，想佛的存心，想佛的行谊，想佛怎样处事待人接物，这叫真念佛。「观像念佛」是看到佛像也想到这些，这是「观像念佛」。所以我们要会念，会念念久了，我们的念头就转变成佛的念头，我们的心就变成佛心，我们的行就变成佛行。佛的心是「孝」，佛的行是「敬」，这两个字把诸佛如来所说无量无边的法门全包括尽了。

　　我们做佛的弟子，无论在家、出家，自己一定要晓得，我们是佛的形象，是佛的代表。我们在日常生活当中，到底有几分像佛？我们能够做到一分两分，就不错了；做到百分之百，你成佛了；大概你能做到个百分之三十、四十，你是真菩萨；必得依教奉行。同学们现在大多数都受持《无量寿经》，我讲《无量寿经》的时候多次劝勉同学，我们能把《无量寿经》上讲的理论明白了，通达明了，智慧开了。能把经中所有的教诲都落实，百分之百落实，你将来往生决定是上上品往生，有把握，有信心。你能够做到百分之九十，上中品往生。要做！最低限度也要做到百分之二十，下下品往生。至於西方世界讲的四土，那是菩提心上的问题；上上品菩提心是常寂光土，上中品菩提心是实报庄严土，中品的菩提心是方便有余土，下品的菩提心是凡圣同居土。清清楚楚，明明白白，摆在我们面前。

　　经，不是止於念，念给佛菩萨听，错了！在佛菩萨面前读经是修孝敬，如同佛菩萨在我面前，我读经是接受佛菩萨的教诲。我真的听懂了，我真发心去照作。从哪里做起？《无量寿经》真正是圆满到极处，序分里面就把答案告诉我们，第一句「咸共遵修普贤大士之德」，这是净宗修学的总纲领。经文一展开介绍听众，声闻众、菩萨众、在家菩萨众介绍完了，第一句「咸共遵修普贤大士之德」。净土宗修什麽？这不就清清楚楚、明明白白。

　　从哪里下手？「善护口业，不讥他过」、「善护身业，不失律仪」、「善护意业，清净无染」，这是教我们从哪里下手。善护三业把口业放在第一。今天社会为什麽这样的动乱？大家不懂得「善护口业」。造业，「身语意」都造业，最容易造业的是口业，所以他不说「身口意」，说「口身意」。我们如果身能够守住「不失律仪」，律仪引申就是法律，我们一个人生活在世间，一生不做犯法的事情，遵守国家的法令规章，遵守社会上的风俗习惯、道德的概念，我们一切都不违犯，这个人是好人。「善护意业，清净无染」。经典一开端，就把修学的纲领告诉我们。「身语意」到最极清净之处，这个人就成佛了。

　　我们常常看到佛像，特别是画像，画像佛头部有圆光，圆光顶上写了「唵、阿、吽」三个字。「唵阿吽」是什麽意思？身、口、意，「身口意」做到究竟圆满。所以佛陀的教诫，教初学从十善开始，到最终极是十善圆满，十善圆满是「唵阿吽」，就是无上的果觉。千经万论是讲细节，这是讲总纲领，我们掌握着总纲领，然後慢慢再学细节。在大乘里面，细节有五十一个菩萨阶位，每个阶位的境界不相同，无论在理论上、在行持上，有浅深广狭的差别。由此可知，最低的阶位是初信位的菩萨，这是最低的阶位，要发菩提心，要行菩萨道。

　　什麽是菩提心？经论里面讲得太深，不好懂！佛有无量无边的方便，佛教我们发愿，「四弘誓愿」就是菩提心，每一愿里面都包含着，《起信论》里面所说的「直心、深心、大悲心」，《观无量寿佛经》里所说的「至诚心、深心、回向发愿心」，这四愿愿愿都具足。所以真正发四弘誓愿，第一愿「众生无边誓愿度」，众生无量无边，度是什麽意思？用现在的话来说，帮助他、为他服务，要发为一切众生服务的心，这个心一发，真的你就成菩萨。凡夫念念是为自己服务，为我的家庭服务，这是凡夫，增长身见，增长我执。增长身见，增长我执，怎麽能脱离六道轮回？我们现在懂得六道怎麽形成的，六道就是我见、我执形成的，破我见、破我执，六道就没有了，就超越六道。所以人一发菩提心，六道就超越了。

　　我们这个身现在在六道，在六道不是我的身，我这个身是为众生服务的，是为众生服务的工具，不是「我」。如何为众生服务？四弘誓愿下面三条就说出具体的办法，第一个「断烦恼」，断烦恼是不是为自己？不是，为众生。做给众生看的，是为众生断烦恼。第二个「学法门」，也不是为自己，是给众生做样子，好学，希望他看到我这个样子，他也能好学。断烦恼是培养自己的德行，学法门是成就自己的学术，第三个「成佛道」是转凡成圣。你们大家仔细想想，是不是这样的？「烦恼无尽誓愿断」是转恶为善，「法门无量誓愿学」是转迷为悟，「佛道无上誓愿成」是转凡成圣。我们真的明了、真的肯干，我们就像佛，就是代表佛的形象。佛菩萨在哪里？佛菩萨就在我们这个形象里。自己每天去塑造这个形象，这个形象总有一天被你塑成，你真的就超凡入圣了。

　　佛家讲得圆满，我们要认真努力去学习。经要多读、要多听、多思惟、多体会，然後把它落实在我们的生活行为，落实在工作，落实在处事待人接物，这是真正学佛。
【指天地以证鄙怀。引神明而监猥事。】

　　【施与後悔。假借不还。】

　　这以下是「不仁恕之恶」。前面两句的意思好懂，就是我们世俗一般讲的发誓、赌咒、求神明来作证。自己作恶多端，还以为自己所行都是正法，可以对质天地神明，这个恶很大很大。注解里说：「天地无私，神明正直，顺吉逆凶，其应如响」，这四句话我们要牢牢的记住。前面我们读过「聪明正直之谓神」，你真正明了之後，才晓得我们做人应该以什麽样的心态面对天地神明。

　　佛家的教学，我们在讲席里面讲得很多很多了。诸佛菩萨教学的内容，不外乎三桩事，第一桩事教导我们人与人的关系，我们应当怎样处事待人接物。这个「顺」里面的学问就大了，世法是「道、德、仁、义、礼」，与这个相应是顺，你得的是福；与这个相违背，你所得的是凶灾。诸位可以从历史上看到，如果我们头脑清楚一点，现实社会里面尤其显着。但是也有作恶的人现在享福，行善的人现在受苦受难，这又是怎麽一回事情？於是我们对於善恶报应就存了怀疑的态度。佛在经上给我们说得很明白，作恶的人现在还享福，是他前生修的福报大，他的余福没有享尽，是这麽个原因；修善的人现在还在受苦受难，是他前世所修不善的余殃未尽；因果通三世，要懂这个道理。所以佛在经上说：「欲知前世因，今生受者是」，今生所受的是前世所修的；「欲知来世果，今生作者是」，我们在这一生起心动念、言语造作，现在是造因，果报在来世。

　　如果这个因力量很强，这一生也能够得报，你刻意努力去修，行！你的命运会转掉。大家读《了凡四训》就是非常明显的例子，了凡先生前世所修的善不大，明白这个道理之後，努力修学，这一生就改变了。佛家常讲「逢凶化吉」、「遇难成祥」，他这一生就转过来了。这一生转过来在佛家讲是花报，花报好，花报殊胜，他来生的果报就可想而知，来生的福报必定比这一生的福报殊胜多多。如果这一生作恶而不改，纵然过去生中的余福，还能维持衣食不缺，可是这一生寿命尽了，来生的苦报就不堪想像。

　　世间人有几个想到这个问题？不学佛法的人想不到，你跟他讲他也不相信，他也不能接受。其实真正学佛的人，又有几个有这样高度的警觉心。为什麽提不起警觉？迷於现实环境，这个很可怕很可怕。所以为什麽经天天要读，道天天要讲，没有别的原因，唤醒我们觉悟而已。自己做错事不承认，还可以发誓赌咒，诸佛菩萨、神明来给我们作伪证，哪有这种道理！这种的心行是极大的恶。天地鬼神来给你做证明，证明什麽？证明你作恶多端，证明你作恶不知悔改。

　　前几天有一些同修来见我，问我一个问题：南投埔里一带，佛法鼎盛，庙宇林立，是台湾佛教最殊胜的一个地区，为什麽那里会发生大地震？於是大家对於佛法产生疑惑，佛法不灵。这个还是读经太少，闻法不够，你不了解其中的因缘果报。绝对不是盖一个寺庙，塑几尊佛菩萨的形像，这个地方就灵，没这回事情。谚语常讲：「泥菩萨过河自身难保」。哪里是这种道理！佛法兴不兴盛在人心，人心向道，佛法就兴旺。过去古人常讲：「有庙无道，不能兴教」，那个庙里有没有道？有没有一个真正修道人？你说庙里那麽多人，但是各个人修道难，不容易，总得有一两个真正修道的，这个地方就有福。如果真正修道的一个都没有，灾祸不能够避免，所以要问有没有真正修道的。诸位从这里去观察，业因果报你就明白了。我也跟大家举个例子，忏云法师住在南投，也住在这个地区，为什麽他的道场没事，你们不去想想吗？

　　上一个月，世桦印刷厂的老板到此地来看我，跟我谈到前些年他们在三重的仓库邻居失火，附近的房屋全部都烧掉了，他的仓库没事，他的仓库在失火的当中，四周都烧掉了，独独他的仓库没烧，不可思议！他的仓库里放的是《大藏经》，就是上一次跟「佛陀教育基金会」合印的一千套《大藏经》，放在那个地方，正法所在地方，龙天护持。所以他给我们印佛经，成本都订得最低，他晓得做好事有好的果报，哪里会没有感应！感应的事情太多太多了。尤其从中国传来的，常常中国的同修到这边来，给我们讲许许多多不可思议感应的事情，问题你是不是真修？出家穿这个衣服，没有用处，穿这个衣服就能成佛吗？谚语说的话不是没有道理，「地狱门前僧道多」，这一句话的意思我们要懂得，什麽人下地狱？出家人下地狱，地狱里出家人最多。所以我不劝人出家，何必劝你堕地狱。

　　出家人为什麽会堕地狱？我们这几天也讲过几次，出家人是佛菩萨的形象，是佛菩萨的代表，你能够让社会一切大众看到你恭敬赞叹，你是替佛像贴金，好的形象，你无量功德。你要是让社会大众看到你，批评你，指责你，那就是让社会大众因你而侮辱三宝，这个罪过就堕阿鼻地狱了。并不是说你怎麽样破坏佛法，你的形象坏了，招牌坏了，出家人是佛菩萨的招牌。由此可知，出家人形象的重要。大庭广众当中，我们保持好的形象，没有人的地方也要保持好的形象，为什麽？有鬼神监督，鬼神要瞧不起你，鬼神要侮辱你，你还是破坏了三宝形象；不是说没有人的时候就可以随便一点，还是要堕地狱。

　　佛教化众生，不是一个地区，不是一个小范围，我们常常在经论上读到，佛伟大，「心包太虚，量周沙界」，佛是「普度众生」。我们归纳起来讲十法界众生，佛是普度。佛的弟子，十法界的众生都尊敬，所以他看到你这个形象值不值得他尊敬？持戒修定，依教修行，我们常听祖师说，这样的人诸佛护念，龙天鬼神拥护、尊敬你，你是佛弟子，你成就无量功德。如果你放逸，你随便，不守戒律规矩，随顺自己烦恼习气，你就破坏佛法的形象，将来堕落阿鼻地狱，还不知道是什麽原因堕落的，你说你可怜不可怜！

　　今天这些出家人，包括我们自己在内，冷静反省佛的教诲，我们做了几句？我们念念还以为自己了不起，在社会大众当中以为自己是代表佛法，贡高我慢，轻视信徒，实际上我们的行持远远比不上在家人。从前黄念祖老居士说，现在这个世界颠倒了，古时候学佛修行论成就，出家男众排名第一，成就最多；其次是出家女众，再其次是在家男众，最末後的是在家女众。这是古代，无论论质论量都如此。现在这个时代颠倒了，他讲的话没错，我们细心观察，以念佛往生而论，在家女众最多，其次是在家男众，再其次是出家女众，最後的是出家男众，现在世界颠倒了。这些话深深值得我们反省、检点，我们将来到底想到哪里去？如果还是想到地狱，想到饿鬼、畜生，那就好，你就可以随顺习气，随顺烦恼。你要想不堕三途，超出三界，你要不守规矩，你决定达不到。

　　印光大师大慈大悲，教我们学习《了凡四训》，教我们学习《感应篇》。学习《了凡四训》的目的在哪里？深明因果，目的在此。学习《感应篇》的目的何在？不堕三途。所以我们看看《感应篇》里面这些教诲，善的我们有没有做到？我们做到几条？恶的我们犯了多少？所以拿《感应篇》仔细对照我们起心动念、言语造作，我们就明白死了以後到哪里去。印祖示现在末法，大慈大悲，用这两样东西来帮助我们反省检点。如果我们漫不经心，不把这个教诲当作一回事，可以说肯定堕三途；现在还是个人样子，转眼三途去了。

　　这个地方当中这两句话，「顺吉逆凶，其应如响」，其应如响就是讲报应。我们根据经教编订的《净宗修行守则》，诸位如果能将这一百多条每天反省都做到了，你决定得生净土，分量并不多，我们要认真干。做不到，这一生当中纵然一天念十万声佛号，也不能往生，古德讲：「喊破喉咙也枉然」。念佛往生净土，不在你念的佛号多少，要在你心地清净，心净则佛土净。要在相应，阿弥陀佛、世尊的教诲，我们做到多少，是从这地方而论；不是我每天拜多少佛，念多少佛号，不在此地。蕅益大师给我们讲：「往生品位高下在念佛功夫深浅。」功夫是什麽？功夫是清净心、平等心，这是功夫。我们要在这个地方着眼，千万不要误会、不要错过。
【分外营求。力上施设。】

　　这两句话也是属於「不仁恕之恶」。『分外』是本分之外，也就是过分的去营求。『力上施设』，「力」是说你能力所及的，毫无保留，所谓不留余地，这个也是错误的。换句话说，不知道谦让，这是一个总的意思。注解里说得很好，诸位看看就明白了，这种心态、作为都是折福。我们明白这个道理之後，一定要觉悟，人在世间时间是很短暂的，百年一弹指，何必在这短短世间不饶恕别人，而去造作一切罪业？这是佛在经论上常讲愚痴之极，「可怜悯者」。仁人君子，事事忍让，事事退後，所获的福报无有穷尽。凡是不让人，这样的人都是薄福之相，这样的人，不必去跟他计较。

　　现代这个社会，如果诸位冷静去观察，你就晓得有极大的危机在埋伏着，而且这个危机我们观察当中，不会太久它就会爆发。前几个月，我看到洛杉矶《慕西》杂志，里面有一篇「美国青少年犯罪的统计」，我看了非常惊讶，这个事情如果不能改善，美国二十年到三十年之後，就不堪设想。不但美国会毁灭，世界都会毁灭，问题严重到了极处。我为这桩事情，特地到加州去了一趟，在电视台跟当地宗教领袖、社会领袖举办了两次座谈会，主要的就是讨论这个问题。现在大家对这问题都非常忧虑，没有法子解决。这是什麽问题？教育问题，涵盖着家庭教育、学校教育、社会教育，也包括宗教教育，四方面教育结合，做好了还能挽救；但是这四方面的教育要想结合，就是很困难的事情。所以我祈求电视台多放一些正面的内容，善导人心，功德无量。电视台的董事长、总经理也都非常难得，他们同意了，我们提供讲经的录像带给他们。实在讲这种作法也是杯水车薪，只是尽人事而已，希望社会大众都能觉悟，都能反省，都能回头，这个世界才有救。

　　上个星期，台北三重廖居士到这边来看我，我把这些事情告诉他。他跟我说：「台湾青少年犯罪这种行为跟美国相比，有过之而无不及。父母教导儿女，父母讲一句，小孩顶十句。」我听到这些说法，台湾问题严重，一定有大灾难。现在人不读书，中国古圣先贤教导我们的，不是预言，不是迷信。古圣先贤让我们观察社会吉凶祸福，从哪里看？从人心看，你仔细观察，他想什麽，他说的是什麽，他做的是什麽。如果三业善，这个社会好；如果三业不善，这个社会一定有灾祸降临，这不是迷信。古人所讲的，我们再拿佛的经论来对照一下，使我们就坚定信心，深信不疑。佛在经上告诉我们，「依报随着正报转」，依报是我们的生活环境，我们的家庭，我们的社会，我们的国家，我们的世界，这是我们生活环境，环境随着人心转，随着人的念头转。心念善，环境是吉，环境是福；心念不善，那是灾、是凶、是祸害。

　　所以世出世间的圣贤，他们出现在世间，做些什麽事？古今中外，几乎他们做同一桩事情，教学、传道。祸害的根源在哪里？佛法说得清楚，根源在「我见」，这个名词真正能体会得到的人不多。它的作用是什麽？起什麽作用？自私自利，这个大家就好懂。我们今天看看，全世界的人哪一个不自私自利？哪一个不是在拼命的追求名闻利养、五欲六尘？「分外营求，力上施设」这两句话就从这上说的，不择手段，巧取豪夺，争名逐利。

　　昨天晚上，北京何云居士到新加坡来访问，晚上我们一同在「金山阁」吃晚饭。「金山阁」是一个素食餐厅，这里有很多电视，我看看电视里面有歌女在唱歌。我一看，那个歌女是魔鬼，不是人。听说这个歌女在外面唱歌的时候，门票都卖到一千块钱一张，这还得了吗？我们这里讲经说法不要钱，人还不进来；那里一千块钱一张，拼命往里头钻。我们就想到现代人头脑想什麽？不得了，群魔乱舞。《楞严经》上讲的「邪师说法，如恒河沙」，哪些是邪师？这些全都是邪师。他们这样教导社会，社会如何会不乱？

　　灾难频繁，一次比一次严重，我们就晓得它从哪里来的，「道德仁义礼」已经废弃了，灭绝了。这一些芸芸众生的前途在哪里？如果你稍稍明了佛法，都在三恶道！这种现相露出来，这就是地狱相，地狱相现前。我们还能不觉悟吗？怎麽样救佛法？怎麽样救众生？我们实实在在不明白，怎麽救自己都不知道，你说可怜不可怜！

　　从哪里救起？佛在《观无量寿佛经》上给我们讲的「净业三福」，这三条的重要性有几个人知道？佛说得很清楚，「三世诸佛净业正因」，这句话你懂吗？三世是过去佛、现在佛、未来佛，所有一切修行人成佛都是这个基础。不管你是修哪个法门、哪个宗派，显教密教，宗门教下，统统以这个为基础；没有这个基础，你就决定不能成就。我们的修行先在这里紮根，这个根紮下去之後，你才会有成就，你用功才得力，你才能得诸佛护念，龙天善神拥护。你要是放弃这个基础，不管你怎麽精进修学，诸佛不会护念你，龙天善神也不会保佑你。为什麽？你走的是邪道。这是正法的根。

　　根之根是什麽？「孝养父母，奉事师长」，就是这八个字。十方三世一切诸佛教化法界无量无边众生，教什麽？就教这八个字。这八个字如果我们再把它省略起来，「孝亲尊师」四个字；再省略的讲，「孝敬」两个字。世出世间的圣贤教化，就这两个字，这两个字做圆满就成佛了。我们把这两个字丢掉了，我们不孝父母。如果孝父母，你就不敢打妄想，就不敢做错事，为什麽？做错事，打妄想，对不起父母；不能依教奉行，对不起老师。今天我们说这个话，非常痛心，感慨无穷。今天孝道、师道都没有了，今天谁听谁的？谁也不听谁，都希望别人听我的。普贤菩萨教我们「恒顺众生」，现在恰恰反过来，希望众生恒顺我，我不会顺众生。这就是天下大乱，所有灾难祸害都降临了。

　　补救之道，那就是反其道而行之。世间人不孝，我尽孝，我做给大家看；世间人不敬，我修敬，做给大家看。这就是佛菩萨再来，现身说法。必得再来人才能做到，不是再来人做不到，他没有这个智慧，他也没有这个福德。这是大智慧、大福德，他才能做到。众生善缘成熟，才有这些大善知识、再来人出现；众生没有福，造业要受难的时候，这些人退隐，妖魔鬼怪出现了。所以大家记住《楞严经》上这句话，说的是我们现前这个世间，妖魔鬼怪，如恒河沙。我们听到这句话要冷静反省反省，我自己是不是妖魔鬼怪？这个重要。如果自己是妖魔鬼怪，赶快回头，回头是岸！佛与魔一念之差，一念觉悟，魔就成佛了；一念迷惑，佛就堕成魔道。所以宗门大德常说：「无佛亦无魔」，在一念之差，要认真学习。

　　我们为净宗同学编订的《净宗同学修行守则》，很要紧！那是少到不能再少，最低的限度。我们能够做到，这一生必定得生净土，必定得诸佛护念，龙天善神保佑。我们在这时代的巨浪当中，不会被淹没，我们能够保住。如果不能够依教奉行，必定被时代的浪涛所吞没，你的前途决定是黑暗的。我年岁大了，随时可以走，我自己知道我到哪里去，我的前途一片光明。这个身体还留在世间，全心全力帮助大家了解眼前的事实真相。眼前种种危难，能不能产生效果，是你们同修们有没有警觉。果然警觉到了，你有福；依旧麻木不仁，我对你也尽到责任了。你将来如果堕落在三途，你不能怪我，我早就说过了。起心动念、言语造作，我常讲放弃自己的成见，自己的见解，自己的思想，都是罪恶。《地藏经》上说：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这是佛说的，不是我说的。我们想想，没错！要舍弃，一切随顺佛菩萨的教诲，依教奉行，我们才有救。

　　所以一定要放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃贪瞋痴慢，一切为众生、为佛法，决定不为自己，我们这条路走出来了，解脱了。解除我们错误的观念，错误的想法，错误的看法，脱离自私自利，脱离名闻利养，脱离五欲六尘，就脱离六道轮回了。
【淫欲过度。】

　   【心毒貌慈。秽食餧人。左道惑众。】

　　《感应篇》第九十九节，『淫欲过度』。注解说：「邪缘外合，灭德丧心，太上固已垂戒於前矣」，这个前面说得很多很多。「至於夫妇正色，尤须有节。若云正色非淫，岂免纵欲杀身之祸」。後面注解得很多，诸位同修自己去看。

　　佛法里常说爱是六道轮回的根本，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这个爱就是爱欲，这两句话重要，净宗法门「欣厌」两个字圆满的包括了。厌是什麽？厌离娑婆，厌离六道轮回，首先就要把爱欲断掉。你有这个东西，事上没有，念头上还有都不行。你有这个念头，你就出不了六道轮回。你要想往生极乐世界，专念阿弥陀佛，《无量寿经》上教我们「发菩提心，一向专念」，所以念不一不行。怎样才一？二六时中只有这一念，除这一念，别无二念，那个念才一。这样的人决定得生净土，真的叫身心世界一切放下，我们要懂得这个道理。

　　如果有缘，一定要广度众生，为什麽？与菩提心相应，发菩提心。没有缘分广度众生，他有坚固的誓愿，他没有缘，没有机会，但是他有坚固的誓愿，决不是没有度众生的愿；没有度众生的愿，念佛念到一心不乱，也不能往生。所以往生的条件是「发菩提心，一向专念」，你发菩提心，你不能够专念，不能往生；专念不发菩提心，也不能往生，这个我们要记住。

　　所以爱欲一定要断，要从心地上去断，知道这个後患无穷，无量劫来生生世世修行，出不了六道，就是被这桩事情害了。如果在这一生当中还不放下，那就跟过去一样，跟西方极乐世界结个缘。你要问哪一天能往生？哪一世能往生？你哪一个时候把这个爱欲断了，就是你往生极乐世界的时候，这个我们一定要懂得。注解很长，就是说明这句话的重要性。

　　再看底下这句，『心毒貌慈，秽食餧人，左道惑众』，这些事在现代社会里面常常见到，我们自己要细心反省，我们有没有犯这个过失。外面容貌装的和颜爱语，这种伪装可以欺骗世人，欺骗不了真正有道行、有学问的人。世间愚人容易上当，太多太多了！末法时期，佛说：「邪师说法，如恒河沙」，魔王外道很会伪装，很容易诱惑人。我们看到他的徒众很多，财力、物力非常雄厚，我们弘扬正法的四众弟子，远远比不上他。他会装，我们不会装；他用手段，我们没有用手段。我们遵从佛的教诲，随缘而不攀缘；他们是攀缘，决不是随缘。

　　「秽食餧人」，这一句话引申的意思就很广了，凡是不能用的、不堪用的，拿这个东西来布施供养都是罪过。

　　「左道惑众」，那就更广了。尤其是佛门，我们如何辨别？佛教给我们一个基本的原则、方法，与戒定慧相应的是正法，与戒定慧相悖的是邪法。戒定慧的范围也很广，我们净宗同学所依据的经论是「五经一论」，我们从经论里面摘出五个科目，这五个科目诸位要是能善於利用，邪正、是非、善恶、利害你自然就能辨别。你用「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」做标准，与这个相应的是正法，与这个相悖的是旁门左道。

　　过去李炳老常常教我们要提高警觉，门内外很不容易辨别。佛门之外的这些外道，你很容易知道；佛门里面的外道，这是古德讲叫门内外，愈是亲近自己的，他这个思想不纯正，都变成门内外了。甚至於我们同一个净土宗、同一个净宗学会，还有门内外的。为什麽会变成外道？他也在这里修净宗，也跟我们在一起，他的心要当领袖、要抓权，这个心就坏了，心就毒了。毒是什麽？贪瞋痴是三毒。不能够放下名闻利养，在这个道场里争权夺利，制造小党派，毁辱与自己对立的，都犯了这个罪。如果我们拿这五个科目一对照的时候，你就发现了。你要有标准，你才能辨别邪正、辨别善恶、辨别是非。

　　我们自己纯一的善心，自然有诸佛护念，龙天善神保佑。纵然受到伤害，也不怨天、不尤人，自己回过头来反省，重报轻受。如果我不认真修持、修行，报得比这个不晓得要重多少倍，这是属於重罪轻报。所以心里面自自然然就能做到逆来顺受，我们的怨可以化解，灾难可以消除；不能消除，也能够减轻。心善、言善、行善，必定有利益。世出世间法里面，决定不争权，决定不夺利，不与人争权利，不与人争名位，我们要顾着道义。无论是什麽身分，无论自己居在什麽样地位，都可以贡献自己的心力，为一切众生服务。居在职位上，要负起服劳役的使命；不在这个职位上，我们尽力协助。像我们这个道场，我们全心全力协助李会长，他在领导，全心全力帮助他，他有多大功德，我们跟他的功德是相等的，无二无别。你明了这个事实真相，有什麽好争的？

　　佛教给我们要忍让。但是今天的社会，小孩从生下来，大概就教他要竞争，你说这怎麽得了？以为擅於竞争，不择手段能够争得到的，被社会大众所赞叹，这个社会前途可悲。孟夫子过去跟梁惠王说：「上下交征利，其国危矣」，那是讲一个小国家，上是帝王，下是百姓，大家都争利，竞争名利，这个国就危了。我们看看现在全世界上下交征利，所以外国的预言说世界末日到了，世界危矣！

　　我们生在这个时代，来干什麽的？来到这个地方受苦受难的吗？那你就是应劫而来的。如果不是应劫而来的，你在这个里面决不受这些灾难的影响，劝导大家回头。劝人回头，首先自己要回头，给人做个榜样；自己不回头，如何能够劝醒别人回头？所以自己要回头，要表演於人无争，於事无求。我们把「发菩提心，一向专念」这两句话做到，对众生来讲，我们真的有了贡献，这个行持就是贡献。你不要认为，我这样做没有人晓得；没有人晓得，有鬼神晓得。鬼神今天学佛的人数，听经念佛的人数，比我们看得见的这些众生，不知道要超过多少倍，怎麽会没有人知道？福不唐捐。

　　我们念到「左道惑众」，就想到还有人来批判《无量寿经》的会集本，这是「左道惑众」里与我们最接近的、最贴近的了。我们同学当中还有犹疑不决的，所以前几天我跟大家报告过，你们可以听信妄言，可以跟他去学，我不可以。我怎麽不可以？我曾经拜过老师，做过学生，你们没有。我拜过老师，我就得听老师的。我对这个老师不佩服不尊敬，我何必拜他做老师。我拜他做老师，我一生都要听他的。你们跟我的关系，不是师生的关系，我讲得很清楚，我们是朋友关系，不是师生关系。我们是朋友的关系，你在我这儿听听，不合适，他那里有道理你可以去。我不行，我有老师，我如果要是跟他去的话，我就背师叛道，这个罪就足够堕阿鼻地狱了。老师如果把我这个路指错了，他负责任，我没有责任。那他堕阿鼻地狱，我不负责任，没有责任。所以老师对於学生要负完全责任，这不是一个容易事情。我有师承，我不可以忘恩负义，我不可以背师叛道。我有父母，我不可以不孝父母。你们可以，我不可以。

　　你们仔细想一想，正法出世，决定有魔来扰乱。魔为什麽来扰乱？世尊在世的时候，魔王波旬就说得那麽清楚，魔不希望这些众生超越三界，他喜欢魔子魔孙愈多愈好，愈多愈欢喜，多福多寿多男子，这是魔的观念；不是佛法的观念，佛要度众生出三界。就等於有一个人移民出去，离开我们国家，这个国王痛心了，「我的国民又少了一个」，所以魔很执着，他也护持佛法，他也礼请法师大德佛菩萨讲经说法，就是不希望人出三界。你行善积德他欢喜，你要是了生死出轮回他不欢喜，总给你做种种障碍。

　　我们晓得，夏莲居老居士会集这个本子，不晓得要度多少众生，魔看到这个本子多讨厌，总想尽方法让大家对这个本子丧失信心，去念其他的本子。其他的本子果然认真来念，也能成就，但是我们能够想到，他很不容易往生，因为他没有定功，他没有智慧，他没有信根。今天人说这个好，他相信了，违背了那个相信的；明天再有个人说，还有个好的比这个更好，他又舍弃这个。他的心是浮动的，他没有主宰，很容易上魔的当。今天遇到这个魔，告诉你这个不好，你要学那个本子；学了一两年，又来一个魔，告诉你这个本子不行，还有那个本子好，让你一生当中常常换法门，你就一个成就都没有了，一事无成。

　　不管哪一个法门，「一门深入，长时薰修」，他就决定有成就，这个原理原则，我们一定要明了。所以诸位就你自己程度、你的生活环境，你所欢喜的法门选定一个，一生不变，你决定有成就。常常改变法门，这个人决定没有成就，诸佛如来都度不了他，都帮不上忙。
【短尺狭度。轻秤小升。以伪杂真。采取奸利。】

　　注解一开端就讲：「四句，皆小人贪利之事也。尺度升秤之类，所以平物价，一人情。世人或二样，大入小出，重入轻出，其设心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，却损一分福德，况益我损人，必有天殃雷火之焚，未必非为此也。或有主人不知，而司出入之子弟臧获潜为之，其罪终归家主，不可不察也」，这一段已经把这个意思说得很清楚、很明白了。世间人，现代的社会，这些事情太多太多了，几乎是不胜枚举。至於以伪乱真，古时候有，但是很少，现在就是连药物买真的都不太容易了。我记得有一年在美国中药店里面去买两粒片仔黄，回来之後一看，里面一粒是假的，你说有什麽法子！我在香港，很多同修告诉我，香港买东西不是内行买不到真的。世风到了这种地步，使我们想起鬼神所说「天上不安全，地上不能住」，这个话很有道理！鬼神都聚众念佛求生净土，这也应了李炳南老居士往生前一天下午，给身边同学们说：「世界已经乱了，诸佛菩萨、神仙降临都救不了，唯一的一条生路，念佛求生净土。」这是真正有德行、有成就、有慈悲心的人说的话。

　　这个地方有一段说，近来市场里面的东西，几乎假的比真的多，从这个地方看，世道人心变了。凡是饮食、医药这些用品都有假的，而且假的数量多过真的，「丧心害人，莫此为甚」。「至於使用假银」，现在用假钞票、伪造的这些证件，「其恶更甚，天诛尤速」。天诛是什麽意思？就是外国人讲的世界末日。所以我们凡是做一桩事情，总得要想想，能不能对得起天地良心？这句话比什麽都重要。我们起个念头，这个念头该不该做？能对得起天地良心吗？能对得起芸芸众生吗？如果自己觉悟到这是不善的，赶紧制止，决不能再做。

　　末後举了古人一首诗，「越奸越巧越贫穷，奸巧原来天不容，富贵若从奸巧得，世间呆汉吸西风」，这是古人的一首诗。我们看看这首诗讲的话应验不应验？似乎今天愈奸愈巧的人，他愈富贵，所以相信因果的人少了，认为因果之谈没有凭据，看看世间许多积德修善的人，反而落得贫苦不堪，作奸犯科的都好像是洋洋得志，这是今天社会上中国外国普遍的现象。这一桩事情，只有佛说清楚了，为什麽会有这个现象？佛讲那些作奸犯科的人是过去生中修大福报，虽然今天愈奸愈巧，这是折福，折掉福之後，他还有余福，还有剩下来的福，他享他的余福。决不是作奸犯科能够得福报，没这个道理！积德修善的人现在还很贫穷，这是过去生中没有修福，他要不修福，他的生活比今天还要艰难。我们想想佛所说的这个话，有道理！如果这些前世修富贵的人，他要不作奸犯科，安分守己，他的福报大了，他的福报享不尽，这一生到寿命终了之後，他的福还享不尽，来生还有大福报。纵然这一生不修福，光享福都享不尽。如果这一生再能修福，生生世世福报无有穷尽。

　　可惜现在世间人不读佛书，不但佛书不读，圣贤书都不读。不仅是圣贤书不读，好话听不进去，见到人劝善的话，他赶紧躲开了，走得远远的。如果教他作奸犯科，他欢喜接受，亲近恶知识，远离善知识，所以我们知道他的福报享不久，真是古人所谓「石火电光」。福报大的，能够享一辈子；福报要不够大，到中年、晚年就衰了，这个我们今天在社会上也看到许许多多，四、五十岁就衰了、衰败了，公司倒闭了，债务累累，到处躲避。这是过去生中福报不是很厚的，作奸犯科很快就享受掉了。我们看到有许多作奸犯科的，到了晚年七、八十岁福报还是很大，那是过去生中积累得厚，虽然做种种恶事折福，还折不尽，那个底子太厚了。

　　明白这个道理，我们就知道自己应该怎样作法，应该如何修学，如何教人。在今天这个社会，劝善规过，大难！大难！实在不是一个容易事情。可是我们要不要做？一定要做。有机会隐居，有机会住山，有机会不闻世事，独善其身，你有这个机会也要舍弃。世间善人教导我们「安安而能迁」，我们的心安身安，可是社会不安、众生不安，我也要舍弃安稳的生活，去奔走，去帮助别人，这是慈悲心。菩萨更是「作众生不请之友」，比儒家、比任何人都来得积极。佛菩萨示现在人间，为什麽？不是隐居的，不是来过一个安定舒服生活的，那哪里叫菩萨！是为一切苦难众生服务的，这是菩萨。菩萨遇到困难绝不躲避，勇往直前，代众生苦。《行愿品》里面，普贤菩萨讲供养的时候，「代众生苦供养」，就是指的这一桩事情。

　　我们到这个世间来，大家都一样，都是业力受生。业力可以转变成愿力，转成愿力就是乘愿再来。修成菩萨才能转，我是凡夫，我这个条件能转吗？天台家讲能转，《华严经》里面讲能转，净土宗里面讲的转得更快。天台家给我们讲「一心三观、一心三谛」，那就是我们凡夫也能转。当年天台宗的祖师慧思，隋朝时候人，读《法华经》、读《中论》，读到「因缘所生法，我说即是空」，他就悟了，他就转了。传到智者，智者奠定了天台宗理论的基础，成为大乘一个学派。怎麽不能转？要悟入「三轮体空」。三轮体空就是四相破了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，心地当下清净平等，不生烦恼了，常生智慧。他们能，我们为什麽不能？不能的原因在哪里？烦恼习气不肯放下；换句话说，起心动念还不肯为别人着想，念念都想到自己的利益，自己的好处，这就没法子了！

　　祖师大德跟我们的差别就在这一念之间。如果我们一念回头，放下自私自利，起心动念想社会大众苦难众生，你就转凡成圣，你就作佛作祖，你智慧就开了，烦恼就断了。这个一念转不过来是什麽原因？我过去讲过很多，两个原因：第一个烦恼习气太重了，第二个读经太少了。烦恼习气重，不怕！只要常读经，多读经，多亲近佛菩萨，读经就是亲近佛菩萨，多听佛菩萨教诲。烦恼习气重的，讲一遍两遍不会悟，讲百遍千遍也不会悟，讲上万遍、十万遍、百万遍，也许豁然开悟了，自古以来这种例子很多。我们今天亲近善知识是读经，所以不亲近善知识永远不可能开悟。看到这个世间芸芸众生，哪一个不是随顺烦恼？哪一个不是自私自利？甚至於还有人说：「人不自私，天诛地灭」，听到这个话，应当要自私自利，自私自利是真理。这些言论是似是而非的谬说，我们要有智慧辨别。

　　在新加坡，许哲居士、李木源居士做出榜样来给我们看，你看人家表现的没有私心、没有自利，一切为众生。生活所需已经到了最低的水平，工作量超过常人许多倍，人家身心健康，无有病苦。不但没有病苦，没有老苦，你再问问他们，将来有没有死苦？没有死苦。「生老病死苦」离开了，「求不得」也离开了，「爱别离」也离开了，「怨憎会」也离开了，「五阴炽盛」也离开了；你看看人家，八苦现前就断了。这是摆在我们面前的榜样，我们时时看到，为什麽不肯学习？为什麽还是不能放下是非人我，不能够放下名闻利养，依旧是作贱自己，这是佛法讲的愚人，也就是经上常讲的「一阐提」。

　　所以我们自己冷静认真反省，我们是不是经上说的愚人、一阐提？纵然是一阐提，也有救。《法华经》说：「一阐提也有佛性」，问题是你有没有缘分遇到大乘佛法，遇到了义佛法；若能遇到，又有机会长时薰修，一阐提也能在这一生成佛，这是我们要记取的。决定要把这一些恶习全部都改过来，念念为社会，念念为众生。

　　我们也不求好处，不是为福报我们才干的，为利益我们才干的，这个心已经不善了。我们为一切苦难众生做，为「无缘大慈，同体大悲」而做，不是为自己利益，不是为自己有什麽好处，这个与佛法才相应。
【压良为贱。谩蓦愚人。】

　　这两句在我们现代社会里面，几乎是很常见的。这是「不仁恕之恶」最後的两句。我们《感应篇》读到这个地方，深深的感触到现前社会造作恶业所感果报的可畏。为什麽现在社会一般大众对於造作恶业习以为常，丝毫警觉的念头都没有，几乎把造作恶业当作正常，偶尔行善会令大众感觉得奇怪，好像那是反常，这个现象决定不是好现象。由此可知，现前社会，中国、外国都一样，善恶的标准没有了。换句话说，人不知道什麽是善，不知道什麽是恶，把恶当作善，把善当作恶，善行不屑为，恶业竞争着去做，所以世界才会有末日，前途并不可观。西方宗教家说这个世纪末是世界末日，「世界末」，诸位要知道不是一九九九年，是今年，二十一世纪要从明年开始算起，不能把两千年算到二十一世纪，你算帐的时候，你算一到一千才是整数，你不能算到九百九十九。

　　今年才是真正的世纪末，可不可能有灾难？我们把《感应篇》拿来对照一下，心里就明白。为什麽善恶的标准丧失了，佛在《无量寿经》里面说得很好，佛讲：「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也。」佛讲这几句话，非常沈痛，非常婉转，提醒我们要警觉。「先人无知」，这是讲上一代，上一代的人只着重争名逐利，把教学这个事情疏忽了。当然人人都趋向名闻利养，鼓励竞争，这是反教育。中国几千年来，古圣先贤、诸佛菩萨都教人忍让，教人退让，没有教人竞争的，所以教人竞争是反教育。争是恶念恶行，换句话说，提倡恶念恶行的教育，把善念善行的教育打压下去了，这还得了吗？世出世间圣贤都教导我们，种善因才得善果，造恶业必定感恶报。今天是什麽社会？我们再回头想想自己，自己存的什麽心？是不是天天在社会上竞争，不择手段的竞争？所以今天家庭教育没有了，社会教育也没有了，学校教育也没有了，而且这三方面都是反教育，这个社会还有前途吗？

　　诸位也很景仰的台南开心法师往生了。我听那边的同修告诉我，他在走之前，说：「台湾上空一片乌云笼罩着。」台湾如是，今天全世界、整个地球都笼罩着一片乌黑。智慧是光明，贪瞋痴是乌黑。我们想想，几个人真正「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」？戒定慧放光，贪瞋痴冒黑气，这个问题非常严重，就在我们眼前。

　　十三年前，李炳南老居士往生了，往生前一天，他告诉同学们：「世间已经乱了，佛菩萨、神仙来都救不了，我们唯一一条生路是老实念佛，求生净土。」过了十几年，现在看看这个社会，想想李老师这句话，完全应验了。我们除了念佛求生净土之外，还有什麽好办法？发大慈悲心，帮助这个社会，也只是尽人事听天命而已。怎麽能不悲哀！

　　『压良为贱』，注解里面这是狭义的，我们看现前社会这现象是广义的，欺压善良，谚语所谓「好马被人骑，好人被人欺」，於是大家不愿意做好人，好人受人欺负，好人社会瞧不起。可是自己要知道，我们去学作恶人，也占别人的便宜，这一生短短几十年过去之後，来生怎麽办，有没有想到？来生是三途地狱。如果能明白这个道理，了解事实真相，我们这一生做好人是受人欺负，不要说世间好人被人欺，在佛门里，你想做个好人，凭良心来修行，也受压迫，也受侮辱，也有人欺负你。谚语常讲：「同行相嫉」，障碍重重，我们只有祈求佛菩萨保佑。实在讲，做一天算一天，不敢想明天怎麽样，有机会就做好事，没有机会就老实念佛，只能做到这样。

　　底下一句『谩蓦愚人』，这是以自己的小聪明、小智慧，佛家讲「世智辩聪」，用些阴谋巧计欺骗众生，使这些愚人不知不觉都上你的当，都被你利用了。注解里有几句话说得好，愚人不是指没有念过书、不认识字的，没念书、不认识字的这里面还有很多有高智慧的人。什麽叫愚？没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶，没有能力辨别是非，他大学毕业，他拿到博士学位，还是个愚人，很多很多！这个世间有很多邪教，他们信邪教去了，就是这一句里所讲的，邪教传教师用这种方法欺骗他们，他们没有能力辨别，把邪当正，似是而非，这些人跟着他毁谤正法，欺压、侮辱真正的修行人。他以为自己是真修，自己得神明保佑。这个话不假，得哪些神明？邪鬼恶神保佑他，所以他也很有势力，我们凡夫惹不起。他不是真神，不是佛菩萨，妖魔鬼怪跟他结合在一块，往往我们看到人众势大，现在人讲财力雄厚，气势很大，信徒很多，分店遍满世界。这是古德所说，在这个时代「法弱魔强」，魔的气焰高涨，佛弟子可怜，真正修行人可怜。这些人欺压善良，他的罪过非常非常重。干这些事情的人，必定有恶报，被欺骗的人蒙昧无知，他不知道上当，也不知道吃亏，当然更不可能跳出魔掌，可是妖魔鬼怪必定受到因果的报应。

　　我们明白这个道理，了解事实真相，自己感到很幸运，这一生得人身能闻到正法，相当不容易，古人所谓「百千万劫难遭遇」，这是真的。闻到佛法之後，如何能在这一生当中成就，完全靠自己的信心，要真信，还得随缘随分求解，佛家的理很深，要明了，要通达，理明白了，你的信心、愿心才会坚固不退。

　　为什麽听信别人谣言？妖魔鬼怪天天散布谣言，你为什麽会听信？是你对於经论的道理领悟太少了，你禁不起诱惑，原因在此地。佛在经上常常教给我们「广学多闻」、「深解义趣」，果然能够深解，智慧开了，你就有能力看穿妖魔鬼怪的伎俩，你不会为他所动。他的势力再大，徒众再多，我们生活在周边皆是魔境当中也能成就，这才不辜负我们这一生得人身、闻佛法。而自己要守住诸佛菩萨、祖师大德的教诲，他们的教诲是真实智慧，无尽的慈悲。经常常要读，天天要读，不能一天不读，读的时候要解其义，要依教奉行。不必读多，贵精不贵多，一天能学一句，落实一句，那就是无量功德了。念得太多，一句都做不到，等於是白念了，那就是古人所说的「并无功德」。一定要做到，认真努力去做。我们自己做到了，就是劝化别人，我们自己做好榜样给别人看，周边的人看到不觉悟，还有鬼神，鬼神也看到。

　　三天前有同修作梦，说台北「佛陀教育基金会」佛堂上所供的那些牌位，「佛陀教育基金会」里面供牌位是不收钱的，供的数量很多，这一些人托梦把话传来，要求要到「新加坡居士林」来听经念佛，打电话来告诉我。我听了之後，我在这边念佛堂、讲堂跟大家说，我说：「也许你们修得还算不错，还有鬼神要来参学。」所以我们供了几个牌位，「台北佛陀教育基金会往生堂上众灵等」，给他供一个往生莲位。偶尔联想到我们台北还有「华藏图书馆」，「图书馆」我们在的时候供的往生牌位不少，我们也把他们请来了，所以这个地方也供「台北华藏图书馆往生堂上众灵」牌位，还有这两个道场四众同学冤亲债主，我们也供一个超度的牌位。我们肉眼凡夫见不到，有些人能够见到的给我讲，每一个人那个冤亲债主後面排队有几里路长，看都看不见！你说可怕不可怕？这个话我相信，无量劫来的冤亲债主。我们在菩提道上，为什麽走得那麽辛苦？冤亲债主太多了，你想成就，你想解脱，他不甘心，他要报复，报仇、报怨、讨债、还债，这些恩恩怨怨没完没了，麻烦事情可就多了。我们学佛的人相信，这个决定不是迷信。

　　我们要怎麽作法？因已经种了，唯一的办法从缘上解决，我从今之後再不造恶了，痛戒恶言恶行，更重要的把恶念戒除。真正做到心善、言善、行善，三业皆善，把这个功德回向给冤亲债主，我拿这个还债、抵债。我相信冤亲债主绝大多数愿意接受，这才化解，菩提道上才能够一帆风顺。所以我们常念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」，就是释结解怨。

　　但是你要想想，我们拿什麽功德？念一遍经，没有功德。拜个佛有没有功德？没有功德。心行不相应，起心动念还是自私自利，所作所为还是损人利己，哪来的功德？礼佛，怎样礼佛才有功德？拿礼佛这分恭敬心，恭敬一切众生，这个礼佛就有功德了。我对佛这麽恭敬，我对一切众生都是这样恭敬，这才是功德。对佛很恭敬，对人不恭敬，这个没有功德。念经，解义、奉行就有功德。光念不解其义，也不知道落实，念经没有功德。没有功德，那个回向是打妄语，打妄语就有罪过，鬼神讥笑你，鬼神不会原谅你。

　　所以我们要真修，从心地、从言语、从行为要改过自新。善恶的标准，《感应篇》是非常好的教材，印光大师为我们介绍，为我们推荐，让我们读这个本子，这个本子就是善恶标准。这上面所说的善，我们做到没有？这上面所说的恶，检点我们自己有没有犯这些过失？断一切恶，修一切善，这就是功德。
【贪婪无厌。咒诅求直。】

　　第一句这个意思就是贪心太重了，注解说：「以口取物曰婪，言人之贪，如口之食物，无有厌止，无有穷极」，这几句话已经就说得很透彻了。贪而无厌，这个罪过极重极大。下面引老子一句话，「罪莫大於多欲，祸莫大於不知足，知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧，世人贪求数盈，终归耗散，固不必言，且又落下一场祸孽，更难了耳」，这段话我们要多念几遍，细细的去体会文里面的意思，再仔细观察现前的社会，我们就了解古圣先贤确实具足真实智慧。今天这个世界贪婪之人为什麽多？这是造罪业，这是罪根祸端。为什麽有这麽多人在做，不晓得回头？原因在什麽地方？没有人教导。

　　我们在讲堂上时时刻刻提醒同学，我们同学自己能不能回头？有没有觉悟？很难说。天天在听，天天在学，还是不能回头，还是不能觉悟，或者是明知故犯。这个原因又在哪里？外面社会诱惑的力量太强大了，我们自己的智慧非常薄弱，敌不过！如果遵守佛菩萨的教诲、古圣先贤的训导，好像我们在眼前就吃了大亏，上了大当，便宜都被别人占去了，自己总是不甘心、不情愿，於是明知故犯。甚至於疑惑古圣先贤的教诲，那已经过时了、过去了，现在不适用，有这种见解的人太多太多了！又有几个人了解事实真相？真正了解事实真相，肯吃亏，也愿意上当，便宜让别人去占，亏我们自己来吃。他为什麽肯这样做？他晓得前面的环境不一样，我们今天吃亏，来生占大便宜；世间人现在占便宜，来生就吃大亏了。这个道理，必须深入经藏、深解义趣的人，他才懂得，他才肯做。解得浅，只看到眼前的利益，没有看到将来的利益。

　　我们眼前是处在一个什麽时代，自己要清楚。民国初年，丁福保居士是个很了不起的人，儒、佛都有相当深的造诣。四十岁的时候，就把人生的真相看清楚，对於世间一切诸法就没有留恋了。他跟朋友说：「我住在这个世间，就像旅游作客一样，知道这个家、财产、事业，都不是真的，都是假的。」《金刚经》上所说的「梦幻泡影」，一丝毫执着留恋的念头都没有了，他心得清净，智慧开了，所以专心在佛法；专心在佛法是为前途着想。

　　人有来世，来世什麽时候来临？谁也不知道，刹那之间。这一刹那什麽时候到，没有人知道，也许几十年之後，也许三、五年，也许三、四天，也许就在现在，一定要明了。尤其是我们现前这个社会，这个社会像什麽？像一颗原子弹已经点燃了，立刻就要爆炸了，我们在这里茫然不觉，今天我们居住这个世界是这麽一个状况。西洋人讲的世界末日，很多人不相信，我相信。全世界所谓先进国家，拥有核武的国家愈来愈多了，大家都知道，单单美国拥有的核武就能够毁灭地球几十次。这些东西是电脑控制，哪一天电脑要发生故障了，说不定一个飞弹跑出去了，引起世界毁灭。世界怎麽毁灭的？莫名其妙毁灭的。可不可能？很有可能。世纪交替，全世界人都怕千禧虫。千禧虫是什麽？电脑故障，电脑失灵。怕什麽？怕原子弹满天飞。这个情形现在过去了吗？还没过去，科学家告诉我们，大概还要过两个月这个危机才算过去，才能到正常，全心全力在控制。所以我们自己晓得危机在眼前，眉睫之间。

　　李炳南老居士往生前一天，告诉学生：「世界乱了，诸佛菩萨、神仙降临都救不了。」《地藏经》上讲：「众生的业力，能敌须弥，能深大海」，业力不可思议，诸佛如来也不能转众生的定业。这不是诸佛菩萨不慈悲，「心佛众生，三无差别」，众生的业力要能跟佛法结合起来，还能有救，但是众生今天的业力跟佛法完全脱节。上个星期，有台湾的几位出家的比丘尼来问我：「埔里寺庙那麽多，出家人那麽多，为什麽还有大地震？为什麽有这麽大的灾难？」我反过来问她：「为什麽忏云法师没有灾难？他也住在那个地区。」从前李炳南老居士常讲：「有庙无道，不能兴教」。不是庙多，佛像多，那个地方就叫有佛法，错了！问你这个地方有没有真正修行人？没有真正修行人，虽然出家了，还是争名夺利，还是互相毁谤，彼此争信徒，不择手段，哪里有道？现在大家有一个很错误的观念，以为多建几个庙，多造几尊佛像，佛菩萨就来保佑我们，自己就可以毫无忌惮，为非作歹，佛菩萨还保佑他，哪有这个道理！我们自己要清楚，要明白。甚至於现在许多人出家了，出家的意义都不晓得；学佛，佛是什麽不知道，问题非常非常严重。

　　 『咒诅』，就是我们讲的赌咒。在台湾很风行，你看哪一届选举的时候，他们都赌咒，还斩鸡头，在神前赌咒，这是造孽。不赌咒罪过已经很重了，赌咒还求神明来包庇你，掩饰你的罪过，哪有这种道理！中国古书里有解释，「聪明正直谓之神」，神聪明正直，神会接受你的贿赂吗？神会包庇你吗？接受你的贿赂、包庇你、戏弄你，那不是神，那是妖魔鬼怪。

　　今天这个世间，我们要问有没有神？给诸位说，佛、菩萨、神都远离了。包围在这个世界里的是什麽东西？妖魔鬼怪。为什麽妖魔鬼怪来了，佛菩萨、神仙都走了？感应道交。人以真诚善心，就能感动诸佛菩萨；人要是自私自利，以恶心恶行，你所感得的是妖魔鬼怪。佛家常讲：「众生有感，佛就有应」，善的感，佛菩萨应；恶的感，妖魔鬼怪应。《易经》里面说：「人以类聚，物以群分」，我们要懂这个道理，善与善感应，恶与恶感应。我们学佛的同修，天天读经，天天念佛，绝对不会到跳舞厅里面去，绝对不会到赌场里面去，你到那里面去找，一个都找不到，不是一类，他不同类，我们懂得这个道理。

　　赌咒，这是侮辱正神，巴结妖魔鬼怪。诸位想想，是不是这个道理？是不是这个事实？他的後果，我们不说大家都清楚。所以我们细读《感应篇》，熟读《感应篇》，今天社会上种种现象，你一目了然，吉凶祸福，你能看得很清楚、很明白，怎样趋吉避凶，你也知道了，理论方法都明白了。

　　我们学佛，特别是印光大师一生当中提倡《了凡四训》、《感应篇》，他的用意在挽救当前的劫运。我们现前有空前的大灾难，这个灾难是非常非常明显，普通人都已经能够觉察到了。我们要掌握住机会，有一天的机会，认真干一天，老实念佛，求生净土。绝不随顺众生作恶，一定要随顺佛菩萨的教诲，从心上改起。尤其是学佛人，学佛人当中尤其是出家人，从哪里改？不为自己着想，一切要为苦难众生，贡献我们一点心力，正是古人所谓「知其不可为而为之」，这是一念慈悲。

　　我这麽大年岁了，为什麽天天还要在这个地方讲经说法，还有一些地方邀请，还要劳碌奔波，你们诸位能体会吗？不为自己，为众生，为佛法。如果为自己，我跟很多同学讲过，我希望早一天能够隐居，远离都会，找一个小乡村去隐居，你说多自在！读书、诵经、念佛，这个机会我有，我可以做得到，安享晚年。为什麽还要这样辛苦奔波？因为这个世间没有人讲经说法，如果有人讲经说法，我决定不干这个事情了。我希望这边培训班的同学能够好好的学几年，我们可以把这个事情交下去了，我不再在讲台上了，总得有人接替。我接替李炳南老居士，李老师一生讲经说法，九十七岁往生，往生前两个星期还在台上讲经，他老人家给我们做榜样，给我们做示范，决不求自己的安乐，舍己为人。我们学佛菩萨，我们将来的去处是西方极乐世界，前途一片光明。这一生当中受一点辛苦，算什麽！

　　我在这里看到达拉斯的悟教法师，悟教法师你也能听到，你能不能早一点回来？五月份古晋有一个法会，今年马来西亚丹斯里李居士办三个法会，五月在古晋，九月有两个会，一个在吉隆坡，一个在槟城，估计大概都有一万人到两万人参加。希望你也发发心，不要为自己的安乐，为众生多尽一点心力来服务，那个地方你比较熟悉。
【嗜酒悖乱。】

　　酒在佛法里面是列入重戒，虽然不是最重的戒，除了「杀、盗、淫、妄」四重戒，最重的就是酒戒，所以五戒末後有酒戒。世尊为什麽把这个看得这麽重？实在讲佛家的戒律，「杀、盗、淫、妄」是性罪，本身就有罪，不管你受不受戒，犯了本身就有罪。可是酒，如果你不受这条戒，没有罪，所以酒是属於遮罪，跟前面四条不一样。世尊把这个看得这麽重，就是凡是犯四重罪的，大概是先犯酒戒，酒能乱性。好饮酒的人，酒醉了，智慧不能作主，才会干「杀盗淫妄」。因此，佛家戒酒就是防范不要去犯「杀盗淫妄」这种重罪，是这麽一个原因，我们要懂得。所以清净比丘，滴酒不沾。

　　可是在戒律里面，酒的开缘也最大最广。所以世尊教人修学，合情、合理、合法，不是不通人情的。许多药里面，需要用酒来调药的，这个不犯，这是药酒。在菜里面，配菜做为佐料的，这个不犯，这是料酒。总而言之，你要想想，它不会让你醉的，不会让你迷惑的。还有身体虚弱，血液循环不好，尤其是老年人，七十岁以上的、年岁大的，出家人都包括在内，世尊有开缘，你可以喝一杯酒，帮助血液循环。七十岁以上可以穿皮毛衣服。如果七十岁以上，身体很好，很强壮，那就不需要了。所以一切都要斟酌自己的情况来做决定，不是说到七十岁就可以了，那就错误了。像许哲一百零一岁都不可以，为什麽？她身体好，她不可以。甚至於也有五、六十岁的人，身体很不好，他也可以用。所以这是活的，不是死的，每一条戒律都有「开、遮、持、犯」，一定要懂。

　　懂得佛为什麽制定这条戒，它的作用究竟在哪里？我们修学利益何在？如果犯戒，我们自己的损失在什麽地方？不要说过失，我们有哪些损失，一定要懂得。然後才知道佛制戒这个心是真实慈悲，真实的智慧，没有一样不是帮助我们成就。佛注重我们身心的健康，帮助我们断烦恼、开智慧，成就道业，照顾得可以说是无微不至。我们要懂得，你才会生恭敬心，才会生感恩之心，遵守佛的教诫。饮酒要是变成嗜好，嗜酒如命，这个人不能修行；不但出世法不能成就，世间法也不能成就，这是我们要懂得的，要了解它的深义。再看下面一百零五节，有三句：

　　【骨肉忿争。男不忠良。女不柔顺。】

　　这一段是伦理的问题。国家社会的基础是家庭，这个道理现代人知道的少了。我们家不和，不要以为这是我们家自己的事情，与你们不相干，那你的想法看法完全错了。家不和，社会就不安定，世界和平就没有了，家是社会、是国家、是世界的根本。现在人对「家」的观念完全破灭了，我们看中国的古礼，你去看看男女结婚的婚礼，为什麽那麽样的隆重？那麽样的繁琐？古人为什麽这麽作法？古人晓得这是社会安定、世界和平的基础，不可以不隆重，不可以不谨慎。所以在古代，诸位读读历史，就是看看古人的笔记、小说之类的，古代离婚很少听到。我们小时候住在农村里面，七十年前那个社会还没听说有离婚的。离婚造成什麽现象？世界大乱。你要不要背这个因果？你没有想到这个问题的严重性。两个人离婚了，如果你还留下有儿女，儿女就变成了单亲的家庭，或者得不到父爱，或者得不到母爱，他的性情就产生变化，悖乱的因素从这儿种下去了。

　　哪一个人会想到後果有这麽严重？佛菩萨知道，圣人知道。圣人是明白人，对於宇宙人生理事因果透彻明了的人知道，所谓「牵一发而动全身」。家庭好像是我们身体一个细胞，这个细胞坏了会影响到全身，不是你一个人的事情，不是你一家人的事情，古人看得这麽隆重。教育从哪里教起？从教你了解人与人的关系教起。这个东西是相连的，人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系是一个关系，整体的关系。儒、佛的教学，道家的教学，都没有例外的。

　　现在教育没有了，整个崩溃了，所以社会动乱，世界不安。虽然科学技术发达，我们在物质受用上带来一些方便，可是所蒙受的损失有多大，无法想像。人普遍不懂得做人，我如果说是「忘恩负义」，那是恭惟他，为什麽？他还知道有恩有义。现在人「忘恩负义」四个字谈不上了，他不晓得什麽是恩，不知道到什麽是义，没有恩义了，还谈什麽忘恩负义！我们不幸生在这个时代，这个时代是大乱的时代，将来後世人写历史，这是「黑暗时代」，自古以来，没有像现在这种状况。什麽叫黑暗？没有教学，人们没有智慧，这叫黑暗，愚痴！光明是人有智慧，人懂事，人明理。

　　这一节注解开头举了一个公案，好！这在中国历史上非常有名的，唐朝张公艺，九世同居，只一个「忍」字，忍为大德。《金刚般若经》上，佛给我们讲：「一切法得成於忍」，忍是大德，所有德行里它是第一，能成一切善法，能遮一切恶法；遮是把它止住。佛教菩萨六波罗蜜，忍是核心，如果没有忍辱，你的精进、禅定、般若统统没有了。精进、禅定、般若是从忍辱波罗蜜里面生的，你能布施，你能持戒，你不能忍辱，你所修的是三界有漏的福报。由此可知，忍辱重要。这一部《金刚经》，佛教菩萨六波罗蜜，布施、忍辱说得最多，我们要懂得佛说法的义趣。

　　不但是骨肉，父子、兄弟之间，世出世间的圣人教导我们，父慈、子孝、兄友、弟恭，扩展到亲戚朋友，决不能争，争是罪业。现在这个社会不讲忍让，小孩从小就教他要竞争，这还得了吗？现在青少年跟父母争，跟兄弟争的就更不必说了，在学校念书跟老师争，将来长大到社会上，他只有一个观念，就是「竞争」。人人都在争，世界末日来了，孟子所谓「上下交征利，其国危矣」，这个国就没有办法了。

　　今天是全世界竞争，没有一个人不争。所以外国宗教里面，像基督教、天主教的《新旧约》，最後一章讲世界末日。世界末日什麽时候发生？这个世纪末。这个世纪末，我们今天正好遇到了，不是一九九九年，两千年才是世纪末。世间有很多人对这个话非常忌讳，不愿意听这个话，也不愿意说这个话。你不愿意听、不愿意说是另外一回事情，事实存在。古代的预言，中国、外国都说到这个时候，我们今天决不是危言耸听，不是这个意思，我们是就事论事。佛法是讲因果，今天世界上人种的是什麽因？我们看他想的是什麽，他说的是什麽，他做的是什麽，这是因。从他的心行，我们就知道会有什麽样的果报，种善因一定得善果。善里面，第一大善是忍让；恶里面，第一大恶是竞争。举世之人，都在讲竞争，想竞争，不择手段去竞争，这个世界还会有前途吗？竞争到最後是同归於尽，这就是世界末日了。

　　所以有人说第三次世界大战是地球上最後一次战争，叫做终结战争，这个战争打了之後，再不会有战争了。为什麽？人都死光了，还有什麽战争！法国的预言家诺查‧丹玛斯他讲这个战争之後，地球上大概剩下来的人数，他是含糊笼统的说，没有说得清楚，他说「大七之数」，有些人认为可能只剩下七千万人，顶多只剩下七亿人，这最大的了；也可能说的是七千万人，也可能说的是七百万人。

　　我们要觉悟，我们要好好的学习，不违背古圣先贤的教诲。什麽是忠？什麽是良？什麽是柔？什麽是顺？你能够依教奉行，对你决定有好处。纵然灾难来了，我们有好地方去，决定不会贪生怕死，知道自己有非常好的地方去。佛菩萨不骗我们，太上老君也不骗我们，我们依教奉行，决定得利益。
        
       我们看到这十二个字，再想想我们现前的处境，为什麽会有这麽多的灾难，根本原因，这十二个字说得清清楚楚、明明白白。如果不能把我们的心行转变过来，我们的苦难决定是有增无疑，决定不可能有好转的一天。

　　也许有同修要问：「我能改过，别人不改，那有什麽用处？」有这种念头的，并没有觉悟，也不是聪明人。诸位想想，大家都争着往地狱、饿鬼这两条路上走，大家都走，那我也只好跟着走了，这不是愚人吗？大家都往地狱道上走，我能够觉悟了，回过头走菩萨道，这是多麽的幸运！所以我们今天不论别人能不能改过，从我们自己本身改起。我们本身能改，彻底改过来，就是佛法里面讲的自度度他。不要认为我做的与别人没关系，关系很大！我们天天念回向偈，「若有见闻者，悉发菩提心」，有见、有闻的，这麽多人当中，总会有一两个见闻到之後，他发菩提心，发菩提心就改过自新，就会对社会产生影响。尤其是我们肉眼见不到的天地鬼神，鬼神见到了也赞叹，恶神看到了还是赞叹，你难得！

　　所以在今天，第一桩要紧的事情是明辨是非，息灭争论，这是在我们现前这个社会对症下药。今天李木源居士给我看一个小册子，叫「狮子吼」，里面有不少篇文章全部都是严厉批评夏莲居老居士的会集本。这个小册子，我听说送到许许多多杂志社要求他们刊登，此地的杂志也有刊登，责备我宣扬这个本子。我宣扬这个本子也有一个好处，尊师重道，我的老师教我学这个本子，教我宣扬这个本子。我对於老师有信心，我就是做错了，堕地狱，这一条可以给社会大众做榜样，一生决定不违背老师。我的老师一生的行谊，我见到了，我敬佩，我佩服得五体投地。他老人家一生的行谊，不论是文章道德，他的修持，他的弘法护法，许多出家人都比不上。所以今天天下人都指责我，我也不会改变。我如果改变，那我就是背师叛道，我就错了。你们可以批评，你们可以侮辱、毁谤，我不可以。因为你们不是他的学生，我是他的学生，子不言父过，学生不能称老师的过失，我能做这个好榜样，我想也就够了。纵然堕地狱，我也欢喜。希望举世之人，都懂得孝亲，都懂得尊师，息灭纷争。所以别人怎麽样对我，我不会回一句话；别人打我，我不会回手；骂我，我不会还口。我没有学问，没有智慧，没有德行，这几句老师教我的，我一生奉行，我决定不会违背。忍让，重要！

　　一桩事情，理事因果深广无际，我们看清楚了吗？佛在经教里一再告诉我们，佛无有定法可说，佛的说法只掌握到一个原则，就是治众生的弊病，众生有什麽病，就要用什麽方法对治。每一个时代众生的病不一样，祖师大德代代承传，他们有智慧，他们了解现前的状况，如何依据佛陀所讲的原理原则，灵活运用方法技巧，这叫善巧方便。否则的话，善巧方便怎麽讲？

　　宋朝时代，王龙舒居士会集，就是善巧方便。那个时候的书籍流通量非常稀少，宋朝时候还是手抄的，没有印刷。一个人想在一生当中，五种原译本都读到，几乎都是不可能的。以王龙舒这样的身分、地位、财富，都没有办法完全蒐集到，五种原译本他只看到四种，这个艰难可想而知。他是什麽心会集的，我们要能体会。龙舒居士站着往生，他要是有罪，他怎麽能往生？他怎麽能预知时至？他怎麽能够生死自在？

　　黄念祖老居士告诉我，对於会集本的纷争还有几年，夏莲居老居士往生的时候说过，这个争论大概要到二千零四年。他讲底下一个猴年，所有妖魔鬼怪会在这个世间消失，正法逐渐逐渐会复兴。在这个时代法弱魔强，佛弟子很可怜，要受尽一切侮辱，受尽一切灾难，只要有坚忍不拔的信心，我们把这灯火传下去。

　　《无量寿经》这个会集本，实在讲我们也非常欢喜，今天在全世界流通的数量，我们概略的估计，差不多有一千万册，这是十年的流通量。一千万册的本子流通到全世界，我想魔有再大的神通法力，要把它全部消灭，是很不容易的一桩事情。何况有三宝护持，龙天拥护，我们有信心。

　　今天我们处世，我们讲经说法，总标题「学为人师，行为世范」，这两句话的意思，就是要我们心行给社会大众做个好样子。今天社会大众竞争，不择手段的竞争，我们要做个什麽样子？忍让，不念旧恶，不憎恶人，我们要落实。毁谤我们的人，侮辱我们的人，陷害我们的人，我们对他尊敬，决定没有一丝毫的怨恨；有一丝毫的怨恨，我们就不是世尊的学生。在顺境里面不起贪爱，逆境里面不起瞋恚，常常保持自己的清净平等觉，以真诚慈悲处事待人接物，这是佛教我们的，我们应当要学习的。

　　什麽是『忠良』？什麽是『柔顺』？「忠」，我们看看这个字，这个字也是会意，这个心要中，不能偏，偏就邪了。所以忠跟诚是一个意思，要把心摆在正中。佛家讲中道第一义，儒家讲中庸，不可以有丝毫的偏邪。什麽是偏邪？顺境里面欢喜，你的心偏了、邪了；逆境里生烦恼、生瞋恚，你的心偏了、邪了。你在这里就体会什麽叫中？中就是《阿弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心是中，二心就不中，二心就偏了。谁能做到中？在《华严经》上，「法身大士」那是个标准。离妄想分别执着，你的心才中；你有分别执着，这个中就没有。

　　「良」是善良，「忠」落实在形象上是善良，这个意思我们要懂。

　　柔顺，「柔」是柔和。现在这个世间，称「女强人」，不好听，强是刚强，吓死人！「顺」是什麽？随顺性德。这个说法标准太高了，我们凡夫做不到。我们把标准降低，随顺世出世间圣贤的教诲，这个我们可以做到了。世出世间圣贤存心、行事，他们都是随顺自性，都是性德的流露。尤其是释迦牟尼佛给我们表现的是性德圆满的显露，世出世间圣贤已经给我们做了个榜样，孔老夫子示现给我们的是五德，我们要记住、要学习，「温良恭俭让」。温就是柔，「温柔、善良、恭敬、忍让、节俭」，这是夫子五德，这是我们要学习的，「柔顺」两个字都在五德之中。所以字的意思我们要懂，我们要清楚。

　　男女结成夫妇，不是你们两个人的事情，是菩萨事业，是教化众生的，是给世间所有家庭、所有夫妇做模范的，是这麽一桩事情。你懂得这桩事情，一切众生得度了，一切众生都离苦得乐了。这个功德利益是这一对菩萨夫妻修的，他是行菩萨道，他是来示现度众生的、是给世间人做好样子的，这叫在家学佛。如果不懂这个道理，我们这个佛不是白学了！

　　甚至於我还听说有一些学佛的同修，不学佛的还没事，学了佛之後，家里不和，天天吵架，他还以为自己修得不错，修得很好，认为一家人不学佛，都要堕落，将来都要堕三途，这对佛法完全是误会。开经偈上的「愿解如来真实义」，你就知道这多难！把佛的意思解错了。想想经教里，佛常说：「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。」这一位学佛的菩萨，在家里叫一家人都生烦恼，他这个佛怎麽学的？他真正学佛，家里有一个人学佛，一家人都和乐，这才如法。为什麽一家人和乐？六和敬。

　　我们看看今天，学佛的家庭，学佛的寺院，居士学佛的道场，像莲社、居士林这一类的，我们仔细观察，哪个道场和和气气？这个道场的大众一团和气，和气决定兴旺。做生意也说「和气生财」、「家和万事兴」。有一个人真正在修，他就是以身作则，自己做个典型、做个榜样，决定能感化一家。你要不相信，你去念一念古书，舜王何以能感化一家？那一家人是最难感化的，最不容易感化的，他居然能感化。什麽原因？真诚、慈悲、智慧，你只要有这三个条件，没有不能感化的。不能感化，我这三个有缺陷，我做得不够好。果然做得很圆满，哪有不能感化的！

　　所以我们要认真努力，依教奉行，要做到。男要做到忠良，女要做到柔顺，处事待人接物，决定要学忍让，决定不争。好，今天时间到了，就讲到此地。
【不和其室。不敬其夫。】

　　这两句是讲夫妇。夫妇是人伦的根本，中国几千年来古圣先贤的教育，把这个问题做为核心。儒佛的教诲，我们在讲席里面常常提到，他教导我们的实际上只有三桩事情，第一桩是让我们明了人与人的关系，这就是伦理的教育；第二桩是教我们明了人与自然环境的关系，也就是我们面对着的现实生活的社会；第三桩是教导我们明了人与天地鬼神的关系，与整个宇宙的关系。这些都明白了，这是真实智慧，在佛家讲大彻大悟，明心见性。

　　这些关系里面，真实的核心是在夫妇，这是伦常教育，夫妇是同住在一个房间，这是圈子最小的。房间之外这是家，家里上面有父母，下有儿女，平辈有兄弟姊妹。家的外面是社会、是国，国里面在上面是有领导人，有领导与被领导，平辈有朋友、有同学，这是五伦的社会。用现代话来讲，这自自然然是一个多元文化，绝对不是一个单一文化，它是多元。如果核心都做不好，夫妇不和，这个家还能和吗？社会还能安定吗？国家还能太平吗？统统都谈不上了。所以吉凶祸福的根在哪里？在家室。

　　明白这个道理，才晓得中国古时候男女结婚婚礼为什麽那麽隆重，为什麽那麽样的繁琐，无非是表示这是人生一桩大事。这个人生不是指你们结婚的两个人，是整个人类的大事。你们想想看，家的兴衰，社会的安危，国家的兴亡，世界的和平与动乱，根在这个地方，这叫大事。我们再看看现代社会，中国、外国这个根没有了，连根拔除了，要想社会不动乱，这是不可能的。古人所谓「家不家，则国不国」，家不像家，国就不像国了。家怎麽样才像家？夫妻要和睦。所以从前纵然夫妻有争论，或者有不愉快的事情，他会想到这个影响太大了，影响到整个社会的安危，影响到一切众生的祸福，想到这一点，心平气和了，也就什麽都能忍，什麽都能让了。彼此都能忍，彼此都能让一步，这个家就和睦了。

　　现在这个道理没有人讲了，也听不到了。古时候的社会，一个世纪之前，父母还用这些道理来教子女，老师也会以这个道理来讲给学生听，我们从小还听到一点。可是比我小五岁的，大概都听不到了；比我大五岁的，听得比我多，印象比我深刻。韩馆长比我大五岁，她对於这些道理听得比我多，知道做人的根本，这是伦常大道。中国古代的教学，可以说一直到清朝末年，民国才把这个事情疏忽了。近代半个世纪，没有人再提起这个问题了，目光所注重的是科技、工商业、如何致富，上下争利，这还得了吗？居上位的争名夺利，在下的小民看到上位，他就学习、去模仿。今天举世之人都在争逐名利，这怎麽得了！这个世界还能住吗？

　　我们说不幸生在这个时代，要受尽折磨；也可以说我们有幸生在这个时代，尽心尽力为正法做一点事情。究竟能做多少，不必去问，「只问耕耘，不问收获」；甚至於像古圣先贤所谓「知其不可为而为之」，这是菩萨，这是大慈大悲，这真正是救世的事业。纵然我们在这一生现前看不到果报，我们的果报在来生，在来世。这一份耕耘，如佛所说给众生种下菩提种子，这个种子在他阿赖耶识里面不会消失的，当他受尽苦难之後，业障消除了，这个善根种子会发现。谚语常说：「风水轮流转」，这是一个大的风水，大的转变，一般人常讲一千年一个转变；中国人所谓三十年一变，那是小的转变。这个世纪是大世纪，这是个大的转变。我们有幸得人身、闻佛法，还能听到这一点道理，这很难得！很不容易！

　　注解里面一开端，「夫妇和而後家道昌」，这一句话是真理，永恒不变，这个道理用在任何地方都是正确的、准确的。这一个小团体里面上下都能和睦，这个团体兴旺。许许多多我们同参道友，从世界许多国家地区到新加坡来参学，看到居士林这麽多人，上上下下一团和睦，没有争论，没有吵架、没有打架的，非常羡慕，都向李会长请教，「你们怎麽能做到这麽好」？这值得我们深思，值得我们反省，能够做到这一点成绩，有两个因素：领导的人大公无私，这是一个重要的因素；第二个因素，这个道场天天讲经，大家对於这些深的道理不能明了，粗浅的道理都懂，这两个因素是非常非常重要。人有私心，弊病丛生，什麽毛病都生出来了。人不好学，决定一天到晚打妄想，每个人打的妄想不一样，於是就有争论，就有矛盾，就有冲突，怎麽能够和睦相处？

　　我们是凡夫，凡夫每天读经、研究讨论，最浅近的目的就是建立共识，消除我们的妄想杂念，逐渐深入之後，自自然然就能够放下自己的妄想分别执着，随顺佛菩萨的教诲，这样建立共识了，这个团体才能和睦相处。我们做得够不够？做得还是不够，比起其他地方是要好些，可是我们要跟古大德相比，我们差得太远太远了。名闻利养、五欲六尘要彻底放下，我们四众同修都要记住，放下之後前途是一片光明，心地自然清净自在，常生智慧，不生烦恼。有一毫自私自利，你就没有办法不堕落。堕落在哪里？堕落在烦恼忧虑之中，这个东西障了你的智慧，障碍你的福德因缘，佛在经上常说善根福德因缘都没有了。所以这一句，它的大道理，它的利害，我们要深思，要细心去领会。

　　古人夫妇一生相敬如宾，家庭教育比什麽都重要。一个儿童从出生到六、七岁，接受的是父母的教育，这个教育是根。六、七岁之後再亲近老师，老师是从这个根上帮助他茁壮，开花结果。今天再好的老师都没有办法教学生，为什麽？根没有了。佛家的教育还是从这个根本上发展出来的，没有良好的家教，你出家，佛也教不了你。所以佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。诸位要是念古书，读中国的小学，这不是现在小学校，中国的小学就是怎样教育童子、儿童。童蒙的教学，属於小学，特别着重在伦理德行、言语，知道怎样说话。父母、尊长，一举一动，一言一行，都要给家里面的儿童做好榜样，他都有责任的。所以小孩每天眼睛看的、耳朵听的，这里紮根了，一生都不会改变，所谓「少成若天性，习惯成自然」，从小薰修的。

　　我们到现在这种年龄才听到这些话，听了之後能够接受，能够相信，能够思惟，能够去奉行，这是佛法里面讲的过去生中的善根福德。我们这一生没人教我们，我们过去生中还是有这个根，所以接触佛法之後，听到佛的教诲，我们这个善根发现，这个善根不是今生的，过去生中培的，还是有用，能起得了作用的。善根福德深厚的人，听了明白这些道理，这是善根；懂得之後向往，一心一意要去做，把它落实，这是福德。我们能够闻到佛法，能够读古人的书籍，这是缘分，这个古籍非常非常重要。

　　我们今天道场的面积太小，我们也有一些书籍没有地方放。泓师你注意一下，我们从美国运回的那些书籍，如果一直放在仓库里面，恐怕会被蛀虫、白蚁毁掉了，要去检查。我过去有几箱书放在朋友家里，半年没有去照顾，他打电话给我，全部被白蚁蛀掉了，几箱子全部都毁掉了，非常可惜！东西放在这个地方潮湿生虫，那就太可惜了。如果没有地方放，我们可以把它捐赠给学校，不要让它毁掉，毁掉我们有罪过。我们自己没有地方放，赶紧捐赠出去。

　　所以人要读书，要发愤去读书，要明理。如何在这个时代拯救自己，帮助别人，这就是菩萨事业。真正发菩提心，行菩萨道，从最基本的伦理落实。
【每好矜夸。常行妒忌。】

　　注解里面引用古德的话，「《老子》曰，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。《易》曰，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。大禹不矜不伐，愚夫愚妇，皆谓一能胜予，而凿龙门，排伊阙，地平天成，功被万世。周公不骄不吝，劳谦下士，而东征破斧，卒安周室」。这是引古书、引古人的事蹟来证明。後面做了个结论，「故曰，真正大圣大贤，都从战战兢兢，临深履薄处，做将出来」。这一段也是日常生活当中常常犯的毛病，我们自己有没有？不可能没有，只是程度上的差别而已。如果真正能把这个毛病消除，自己的德行就有根底。如果心里面还摆不平，必须知道我们在德行上没有根、没有本；换句话说，无论是求学修道都是严重的障碍。总的来说，这是教我们谦虚、恭敬，要从谦敬里面才能真正有成就。

　　後面有一段讲妒忌，「妒忌者男女俱有」，这是人之常情。「男子见人功名则妒，见人富贵则妒」；地位接近自己，嫉妒心生起来了，怕别人把自己挤下去，才胜己也嫉妒。这里有个总结，都是心量太小，「局量褊浅所使」，我们今天讲的心量太小，不能容人。这都是学没有根基，学不得受用。真正学问有根基、得受用，就像佛讲的，不但没有嫉妒、没有傲慢，谦虚还能修随喜功德，看到才干比我高的决定能够让贤，不会去竞争。你做得比我好，我应当让你，权位都让给你，为什麽？人民得福，社会得福，能够为众生想、为社会想、为人民想，你就会让了。这个道理我们要懂，这是大德，这是大成就，为什麽？别人的成就就是我自己的成就，我自己不如人，居这个权位不肯让人，害众生！你们想想因果，因果就是堕地狱。我能让给别人，别人做得比我好，比我更有成就，就是我的成就。

　　在佛门里面，印宗跟六祖就是一个很好的榜样。印宗在南方是当时的高僧大德，信仰他的徒众不知道有多少。遇到六祖之後，他给六祖剃度，印宗是六祖的剃度师，他知道惠能大师德行、修持在他之上，剃度之後，反过来再拜他为师，把地位让给他，让能大师在南方教化一切众生。你们想想，那个成就到底是惠能的成就，是印宗的成就？实实在在讲，从形式上看是惠能大师的成就，从实质上看是印宗的成就，印宗决不在惠能之下。这是大德，一般人做不到的，不是真正有德行的人做不到。世法里面，我们看古时候管仲与鲍叔牙，管仲的成就其实是鲍叔牙的成就，让贤！自己还不费功夫，别人替他做了，这叫真正真实的成就。佛教给我们修「随喜功德」，随喜功德就是对治骄慢、嫉妒这个毛病的。我们现前社会里面，无论在世法、在佛法，总是居在自己的位子到死都不肯让，这是绝大的错误。

　　我在初学佛的时候，一出来讲经，我在讲席里就常说，四十岁以前是我们认真努力学习的阶段；四十岁到六十岁应当修福，为僧团服劳役，也就是担任僧团里面的执事，为大众服务；六十岁以後要修慧，要把自己这个职务让给别人，办自己的生死大事，充其量讲经教学而已，一切行政事务完全放下，使这个僧团领导层、行政层的人员，永远是年轻化。中国在古代退休是七十岁，我们在古书上常常看到「七十致仕」，但是在修道人来讲七十岁太晚了，应当六十岁就退休，全心全力办自己的事情，可以做传道、教学、讲经，自己好好的修行，要为来生着想。决定不可以居在自己这个位子不让人，这个不让的念头、这个行为，就堕三恶道。谚语常讲：「地狱门前僧道多」，出家了，我们要想到出家意义在哪里？放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，这叫出家。出家再去营建道场，我们在旁边冷眼旁观是个笑话，你出了你的小家，结果经营了一个大家，你怎麽能得解脱？你的心怎麽能够得到清净？换句话说，你怎麽能够与道相应？

　　在我们现前这个时代，不但证果的人没有了，开悟的人也没有了，修学如法的人不多了。什麽原因？被家累住了，出了家实际上并没有出家，收了一些徒子徒孙，比一般人家里那个业还要大。你在家里，你有几个儿女，几个亲戚朋友？出家没几年，家业愈来愈大，愈来愈操心。

　　现在的道场跟古时候不同，古时候道场是十方道场，真的是选贤与能。我们看古时候规矩，执事任期是一年，腊月三十，寺院执事主持等所谓一百零八单的执事总辞，重新选举。所以选举制度佛门用得最早，真正的民主。选出来之後，大年初一移交，任期一年。不像现在，现在有很多好像是终身职，所谓子孙庙，家大业大，於是出家分子就复杂了。有很多人为什麽来出家？看到你家业很大，出家之後，目的想继承这个财产，是为这个来出家的。如果你这个老和尚什麽都没有，连个茅篷都没有，恐怕没有人会跟你出家。为什麽？跟你出家要受苦受难。所以今天这个庙盖得愈大，愈富丽堂皇，跟你出家的人愈多，你就想想他为什麽来的？可是我们没有听到有人去问他，你为什麽要出家？

　　我们天天在读经，天天在念佛，有这麽一点觉悟，这不是大彻大悟，这是小小的觉悟，我们深深相信因果报应，丝毫不爽。我们在这个道场，这个道场得力於李木源居士的护持，他真的是把家放下了，一切为佛法，一切为众生，全心全力来服务，这是凡夫做不到的。为什麽做不到？放不下名利，放不下权位，放不下五欲六尘的享受。现前是得一点名闻利养，将来问题就大了，这一口气不来到哪里去，有没想到？如果能够想到这一层，这个人在佛法里面可以说他开始觉悟了，始觉。不觉则迷，永远迷下去，这还得了吗？人生很短，经上常讲：「人命在呼吸之间」，佛这个开示是给我们提出了高度的警觉，让我们珍惜每一分钟、每一秒钟，我们才能得度。该放下的必须要放下，自己一定要明察「生不带来，死不带去」，我为别人辛苦的经营，值不值得？

　　世尊当年在世给我们做了榜样，世尊没有去建一个道场，他老人家一生过着最低物质生活的水平，日中一食，树下一宿。那一些亲近他、跟他的弟子，那真的是慕道而来的，决不是贪图享受而来的。跟到释迦牟尼佛都一样，都是三衣一钵，日中一食，树下一宿，真正是慕道而来的。讲堂精舍的建立是居士们做的，我们要从这些地方体会，当时世尊的在家弟子，这些国王、大臣，礼请佛去讲经说法，供养居住的地方。道场是别人的地方，自己没有，自己一心在办道。有人供养，我们可以接受，要安心办道，我们才对得起供养的施主；我们道业不能成就，那就欠施主的债，欠债将来要还债的。所以江味农居士在《金刚经讲义》里面提出，出家人要是不能恢复托钵的制度，正法要想住在世间就非常困难。他提出的是托钵制度，我们读他的《讲义》深受感动，没有人提倡。

　　早年我在台湾，香港洗尘法师来看我，这是一位精明能干、充满活力的法师，我鼓励他，我说：「你老人家肯不肯带头？你带头，我们追随你，不要多，我们找五个人，五比丘。」现在树下一宿我们的体力不行，现在可以住帐篷，你看那个露营的帐篷做得很精致，也做得很好，又很轻巧，一个背包背在身上，晚上树下帐篷遮起来，很好！我说我们采取托钵，你带头，我跟你去。他听了之後也点头，好！可是回到香港之後，消息就没有了。真有人带头去干，好事情！托钵不要怕托不到饭，我相信真正发心托钵，没有人供养，诸佛菩萨会化身来供养你，我有这个信心。

　　佛法要真正兴旺，真正能起来，江味农居士讲这个话有道理。刻意贪图享受，贪图名利，不但不能够兴教，怕的是过失很难避免。出家跟在家学佛不一样，在家学佛问题不大，出家学佛不容易，相当艰难。
【无行於妻子。失礼於舅姑。】

　　这一段是讲「家庭之恶」。家庭是人伦社会的根本，家要是出了问题，社会就不会有安定，世界也就失去和平。我们今天观察这个世间，大多数家庭都有问题，所以社会动荡不安，天灾人祸频率增加，灾害的程度加重了，原因都出在这些地方。我们再仔细观察，这个问题是愈来愈严重，我们从因上果上都明显的能看到。夫妻不和，这在前面已经跟诸位说了很多。注解里面注得很好，「待妻宜和而敬，待子宜严而正」，这是古时候不但是圣贤人的教诲，诸佛菩萨也没两样，但是现在的这个社会上看不到了，心行与圣教完全相违背。「不以礼待妻，则失唱随之义」，现在谁懂得礼？什麽叫礼？礼失掉了，这是非常可悲的现象。古德教人德行的标准有五个层次，「道、德、仁、义、礼」，道失掉之後还有德，德失掉之後有仁，仁失掉之後有义，义失掉还有礼，礼要再失掉了，天下大乱！今天我们看到这个世间的乱象，就是没有礼。

　　在中国的历史上，诸位如果细心去读诵，这两千多年来，这是有历史记载的，一个政权的建立，五年之内，帝王一定是制礼作乐。「礼」是一个人生活行为的标准，大家都懂得，都能够遵守，这是法度；「乐」是调心，人是凡夫总有情绪，情绪不稳定的时候，用什麽东西来调和？音乐。所以礼跟乐都是教学的落实，跟现在不一样，现在叫娱乐。从前在中国种种的艺术，像戏剧、歌舞、音乐、美术，都是教学的工具，用现在的话来说，高度艺术的教学。现代人不读圣贤书，对於这些事情完全不知道，也不晓得这桩事情对於整个社会的关系，对於一切众生吉凶祸福真实的因素，要想世界安定和平，要想人民幸福，是很难做得到的。

　　接着说，「不以道教子，则伤生育之恩。不义不慈，总曰无行」。这些话我们今天念了，就是现前社会的写照。如何挽救社会？如何避免劫难？我们读这个书才真正体会到印光大师的用心。佛陀的教诲是散在经论之中，必须要读诵相当分量的经论，你还要能记得，还要能够深解义趣，而後才能够依教奉行，这是一桩难事情。《感应篇汇编》是把「儒、释、道」三家的教诲，都会集在这一篇文字之中，综观全篇的大意，文字并不多，不到两千字，全文分成七个大段，第一段是总纲；第二段是示警，警告我们；第三段是善因善果；第四段讲恶因恶报，这一段长，这一段里面总共分为十七小段，我们现在念的「家庭之恶」是第十五小段。《感应篇》写得好，以这麽短的文字，「儒释道」三家重要的教诲，基本的伦理德行，都在其中。

　　我们看底下这几句话，「今之待妻者」，刻薄寡恩，这是功利社会的现象。「待子者，姑息太过」，「苛责太甚」很少了，姑息太过。後面结论两句话说得好，「己实无行，何以责妻子乎」，这两句话无穷的感慨。自己无行，你怎麽能把妻子、儿子教好？所以我们读这一句感到莫大的悲哀。

　　第二句『失礼於舅姑』，注解里也说得好，「妇事舅姑」，这是媳妇怎麽样待她的公婆，舅是公，姑是婆，先生的父母。今天看到婆媳不和，没有办法相处，在全世界几乎每一个角落，我们都可以看到。圣人教给我们「妇事舅姑，一如子事父母」，现在谈不上了，现在儿子不懂得孝顺父母，媳妇怎麽会懂得孝顺公婆？哪有这种道理！父子不相容，母女不相容，今天是这个社会。人与人之间完全是利害，有利的时候彼此利用，利失掉之後，反目成仇。中国几千年传统的伦理道德，今天是荡然无存，正是古人所说的「父不父、子不子、家不家、国不国」，大乱之世！李炳南老居士往生的头一天，跟学生说：「世界已经乱了，诸佛菩萨、神仙降凡都救不了」，我们想想这句话，是真的，不是假的。什麽人有力量能教化一切众生「回头是岸」？他回不了头，他往什麽地方走？这是睁着眼睛看到他往地狱走，他不是往天堂走，他是往地狱走。诸佛菩萨看到这个情形也无可奈何，只有等待，等待他堕地狱，等待他在地狱里面吃尽了苦头，哪一天悔过，这才能再教化他。他不能悔过，佛菩萨对他也无可奈何！

　　我们这一生得人身、闻佛法是大幸，生於乱世，从经教里面还懂得一点道理，别人不做，举世之人都不做，我们知道利害、知道得失，我们要认真努力去做。果然能够依教奉行，我把《感应篇》列在教学七门功课里面的一门，我们学佛这七种书不能不读。七种书里面，四种是佛经，《阿难问事佛吉凶经》、《阿弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》、《大乘无量寿经》，总共四部经；另外三种，《了凡四训》、《感应篇汇编》、儒家的《四书》。我希望我们的同学熟读这七种，我们在这一生就决定不堕三恶道。不但要熟读，而且要深解，解得浅不行，要解得深，认真的依教奉行。分量太多，我们的能力时间都不够，这是少到不能再少了。这七门功课如果还没有能力受持，你就受持两种就好，经里面选一样，《弥陀要解》、《无量寿经》、《行愿品》，选一种就行，再加上《感应篇》。《感应篇》不能少，《感应篇》从佛家观点上来说，它是戒律，它是修心修身的根本、基础，我们要非常重视它。往年在台北「华藏图书馆」，我要求同学们晚课做完之後，《感应篇》念一遍，对照自己今天一天的心行，有则改之，无则嘉勉。

　　佛陀教我们、世出世间大圣大贤教我们「转恶为善」，这一本书是善恶的标准，它不是佛教的，它是道教的。佛家的教学是多元文化的社会教育，不分宗教，不分族类，只要符合佛家讲的法印，也就是说佛家讲的原理原则，佛就承认这是诸佛如来的经典。佛的原则是什麽？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。不是一尊佛，十方三世所有诸佛教化一切众生的纲领，就是三句：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。我们看看《感应篇》里面，字字句句符不符合这个标准？完全符合，圆满的符合，这是佛家给它印证的，就是佛经。我们要把它看作一切诸佛如来所说之法，等量齐观，不能有分别心去看它。世出世间的贤圣，都从这个地方学起，在家同学学佛，是从你家庭修起。换句话说，「家庭之恶」文字不算多，从「贪婪无厌，咒诅求直」到「损子堕胎，行多隐僻」这一段，总共二十几句，不到三十句，如果这一段做不到，你就不是佛弟子。说老实话，念佛念得再好，念得再多，也不能往生，这是事实。为什麽不能往生？经上说得很明白，西方极乐世界是什麽人住的？「诸上善人，俱会一处」，你的心行都不善，「口念弥陀心不善，喊破喉咙也枉然」！所以这一段文尤其要注意，要认真去求解，认真去奉行。这一段文字二十二句，比什麽都重要，真正发愿要求生净土，你说哪里修起？就从这二十二句修起，先把你的家治好，然後才能学佛。

　　这部《感应篇》，说实在话，就是「净业三福」里第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」的详细讲解，就是这四句经文的注解，我们要特别重视。否则的话，这一生修得再好，充其量能得人天有漏的福报，殊胜的佛法功德利益决定得不到。
【轻慢先灵。违逆上命。】

　　第一句『先灵』是祖先。注解里面说得简单明了，言语虽然简单，意思非常的深长。「先灵，祖先之灵也。凡殡殓无礼，居丧无制，安葬不速，斋祭不诚，拜扫不勤，祠庙不整，香火断续，皆轻慢也」，这是举出这几个例子。「夫水源木本，岂敢或忘，若於此有失，吾不知其可也」，末後这一句是无尽的感叹。这些话在中国文化里面是主流、是核心，可是外国却很不重视，他们没有这个观念，也就是他们没有孝道的观念，「孝、悌、忠、信」的观念非常薄弱，这跟中国文化完全不相同，所以思惟也是相悖的。我们不能说现代中国人，现代中国人几乎逐渐被外国同化了，从前的中国人观念当中，见一切人都是好人，一切事都是好事。可是外国观念跟这个一百八十度的相反，外国人起心动念，人都是坏人，事都没好事，所以他一定要你举出很多证据来证明你是好人，这个跟中国不一样。

　　所以这个根本的观念在祭祖，爱父母，敬祖先。外国人对中国人祭祖，他是大惑莫解，常常问到：「祖先几百年、几千年，你都没有见过面，你祭他干什麽？他又不知道你，你也不知道他。」所以他感觉得很诧异。可是中国人饮水思源，我们有个根、有个本。这个根本是远古的祖先，几千年、几万年，我们这一脉从哪里来的？对这个非常重视。应不应该重视？应该。为什麽说应该？像一棵树木一样，我们一个身好比是树上一片树叶，我们要寻根。叶从哪里来的？叶是树梢生的。梢从哪里来的？从枝里长出来的。枝从哪里来的？枝从干里来的。干从本里来的，本从根里来的，寻根！然後才知道整棵大树是一个。外国人不懂这个道理，也不懂这个方法。

　　佛在大乘经教里面告诉我们，虚空法界一切众生跟自己是一个身。整个大树就像是法身，我们这个身是这棵大树里的一片树叶而已，这一片树叶跟整个大树是一体，不是二体。我们称这个大树，在佛家里面称为法身，「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，佛才把根源找到。所以经上常讲：「彻法底源」，了解宇宙人生的真相，知道人与人、人与一切众生是什麽样的关系，这是其他宗教里有说，没有说得这麽清楚，没有说得这麽明白。世间学术达不到，中国的古圣先贤所说的，虽然讲到根本，但是讲得不清楚，对於枝与干可以说说得相当清楚，再往深处的时候就很模糊，佛法讲得清楚。中国人讲到爱人，佛法讲到一切众生，不是我们这一个世界，尽虚空遍法界，无量无边的世界，一切众生跟我们是同一个根，同一个本。根是什麽？佛法里面讲的心。本是什麽？佛法讲的识。《华严》上讲的虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变，这个心跟识是根本。

　　中国古礼里面，五礼第一条是祭礼，祭祖先，爱祖先。千百年的祖先，你都那麽敬爱，现前父母哪有不孝顺的道理！孝道从哪里建立的？孝道从祭祀上建立的。今天人不孝顺父母，祭礼失掉了，他怎麽会孝顺父母？祭礼是父母做榜样，做孝顺的榜样给下一代看，意义非常非常重大。老人自己的父母、祖父母都已经过世了，你说你孝顺，你的儿孙他没看到，他从祭祀上看到，斋戒沐浴，祭祀先灵。它的效果，夫子说得好，「民德归厚」，效果是助长社会淳厚的风俗，这个社会才安和乐利，人民才有幸福美满的生活，这是眼前的效果。深远的利益，无尽！我们在整个佛法里面看孝道达到究竟圆满，这个人就成佛了。

　　佛家的教学始於孝敬，你看「净业三福」，第一句「孝养父母，奉事师长」，从这边开始；到最後的圆满，还是这两句。修行证到等觉菩萨位，孝敬还欠一分，还没有达到圆满。为什麽？你还有一品生相无明没破，还是对不起父母、对不起老师，必须最後一品生相无明破尽，证得圆满的佛果，孝亲圆满了，敬老师也圆满了。佛家教学，不仅是释迦，十方三世一切诸佛如来的教学，如此而已！我们要清楚、要明白，学佛学什麽？学孝养父母，学奉事师长。

　　你的修养提升到普贤行了，普贤行里面讲的父母，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝养父母这个心、行为对虚空法界一切众生，这是普贤行。如果不是虚空法界一切众生，是我们这一个世界，这一个地球，我们这个娑婆世界，那是菩萨行，不是普贤菩萨行；普贤菩萨行是尽虚空遍法界，这个孝心扩展到虚空法界，一切众生皆是我的善知识。善知识就是老师，《华严经》上我们看到善财童子，除了自己一个是凡夫、是学生之外，皆是善友，这是敬师的心，也扩充到虚空法界一切众生，这叫普贤行。普贤行不容易修，你还对一切众生有分别、有执着，就不是普贤行。

　　修行从哪里起？太上此地所说的，对於老人、对於父母尊长，决定不能有『轻慢』这个念头。「轻」是什麽？轻视，没有放在心上，俗话说没有放在眼里。「慢」是傲慢，无礼。现在人难了，现在人说「无礼」这两个字都讲得太过分了。无礼是什麽？他还懂得礼，他没有去做叫无礼。现在什麽叫礼，他根本不懂，「无礼」两个字都谈不上了。所以今天的社会，悲哀！

　　我常常想，外国宗教何以说世界末日？世界末日这个念头从哪里来的？我想大概是现在世间人什麽都不懂，「道、德、仁、义、礼」全不懂，那怎麽办？只好把这个世界毁掉，重新再来过，我想世界末日的思想从这儿来的。为什麽会造成这种现象？中国古人常讲的失教，教是教育，把教育丢掉了。《无量寿经》上讲的「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，没有人教你。举世之人都不懂得教下一代，我们能理解的，为什麽？不知道教自己，他怎麽会教别人，他怎麽会教下一代。

　　古圣先贤的书摆在面前不念，念了也不懂，这个问题严重了。我们这一生当中，真正能够受持这样的书一本、两本就足够了。特别是对於这个时代，稍微是有一点深度，一般人没有法子接受，根本他就不懂。佛帮助一切众生，非常着重於根机，现代人是什麽样的根机？应机说法才能收到效果。圣贤之道的承传，传到今天何以会变成这个样子？我们细心去观察，当中难免古德承传疏忽了现实，谈玄说妙、不切於实际。这个风气到现在还有，我们看到很多出版的这些书，这不是旧书，是新书，再看到许许多多的杂志，佛教里面的杂志，都在研究一些理论，谈些心性之学，没用！不切实际，所谓搔不到痒处。说得是没错，不能拯救社会大众的弊病，这就是佛家所讲的契理不契机，理上讲得没错，不契众生的机。

　　所以我们想到印光大师为什麽特别提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。《安士全书》是周安士编的一部书，这一部书里面，实际上是四样东西。第一篇是「文昌帝君阴骘文」，性质跟《感应篇》完全相同，是讲善因善果、恶因恶报，善恶的标准，这是我们切身的利害，不可不知。第二篇是「万善先资」，劝人戒杀。第三篇是「欲海回狂」，劝人断淫。杀、淫是所有一切恶里最严重的两大恶，这两个恶要是断掉了，其他的恶容易断，那都是枝枝叶叶，这是根。第四篇是「西归直指」，劝人念佛求生净土。所以印祖提倡这些书，没有提倡一些经论，我们就晓得那是真实智慧，真实的教诲，确确实实可以挽救现代的劫运。我

　　们如果懂得大师的意思，懂得大师这个作法，我们就欢喜接受，依教奉行，在浊恶到极处的这个时代，我们还能自救，我们也能帮助一切众生，这个意思我们要深思，要力行。有能力可以涉猎一些经论善书，帮助我们修学，帮助我们弘法；没有能力，就这几部书，遵循古大德的注解，也就够用了，就很好了，理机双契。

       谈到轻慢祖先，现在因为没有人教，也没有人讲，把这桩事情疏忽了。在中国文化里面说来，这是大不孝，这个问题非常严重，知道的人实在是太少了。祖先到底有没有？学佛的人，修道的人，中国佛家跟道家对於这桩事情相信，真有！印度一些宗教家，他们都修定，在定中能够与六道交通，与六道往来。我们在近代看到章太炎先生一些事蹟，他的女婿朱镜宙老居士跟我很熟，我初学佛的时候，他对我的帮助非常多。那个时候我二十六岁，他大概是七十岁，把我当小朋友看待，非常爱护。他给我讲章太炎先生在世的时候，曾经做过东岳大帝的判官。一般讲判官，就像现在这个世间的秘书长一样，地位很高，用现在的话，就是东岳大帝的秘书长。他在阴间里面还见到隋唐时候的人，他是位读书人，古人的文章读得多，他说韩愈、柳宗元他都见过面，现在还在鬼道。佛在经上给我们讲鬼的寿命长，章太炎给我们证实了。饿鬼道的一天是人间的一个月，以他们那个地方来计算，他们的寿命一般来说，大概是一千岁。所以隋唐一千多年死的那个人在鬼道里，居然现在还在，章太炎先生见到了。

　　我们要想见难不难？不难，跟鬼道往来是很容易的事情，你只要好好的修行，把妄念放下，少许一点清净心，这个频道就打开了，你也就可以跟鬼往来了。我过去有个老同学，也是老同参，明演法师，往年他在桃园大溪，住在那个地方跟屈上师学密，他修行非常认真，大概十个月的时间他跟鬼就往来了。他告诉我，当然决定不是假话，这个人是很诚实、很好的人。他说晚上黄昏的时候，下午五、六点钟街上就有鬼出现了，很少！那是他们的早晨。他说到晚上十点钟之後，满街都是鬼，人鬼杂居。所以跟鬼道打交道，不要什麽上乘功夫，稍稍有一点功夫就见到了。他说真有，不是假有。子孙不孝，这一些先灵他们心里非常不舒服，非常难过。如果是大逆不道，我想这一些祖先对於这些後世的儿孙，一定也有惩罚的措施。

　　中国古代对於祭祀祖先是列在第一个、第一条，你们读《仪礼》、读《礼记》，第一篇就是祭礼，祭礼也称为吉礼，吉祥的吉，这是孝道，这是人伦的根本。如果人对於祖先都忘掉了，用轻慢之心，这个社会就有问题，而且会有严重的问题。今天大家只知道社会动乱，灾难频繁，不知道它怎麽来得，儿女为什麽不听父母的，学生为什麽不听老师的，这个根就是「轻慢先灵」。

　　第二句『违逆上命』，用现代的话讲，就是不服从领导。在社会上，被领导不服从领导，儿女不服从父母，学生不服从师长，员工不服从老板，这个社会像什麽社会？古人讲：「乱臣贼子」，乱臣贼子从哪来的？就从这个地方来的。为什麽下不能服从上？中国谚语所谓「上梁不正下梁歪」，居上位有上位之道，你能够明其道、行其德，在下哪有不服从的道理！这是所谓「以德服人」。可是现在道没有人讲，德也没有人行了，天下大乱。

　　我们要知道今天整个社会动乱的根源在哪里？实在讲是「父不父、子不子、家不家、国不国」，今天是处於这麽一个时代。上能够行其道，下必定能够敬之以礼。可是今天明道行义也实在不是一桩容易的事情，真正通达的人，要有非常的耐心。整个社会群众，没有受过圣贤的教诲，学佛的人虽然多，只知道念经，只知道祈福，对於经论的大道也不明了。面对当前的社会，名闻利养、五欲六尘在诱惑，这个诱惑的力量比起过去增加千百倍都不止。什麽人能够不受诱惑？太少太少了！大家在今天所看到最佳的榜样，许哲居士不受诱惑，但是今天社会像这样的人太少太少了。古时候这种人比例占多数，十个人当中就会有一两个，所以天下太平，国家大治。

　　佛在经论里常常劝导四众同学，「发菩提心」，什麽叫菩提心？不受五欲六尘的诱惑，不受名闻利养的诱惑，这个心就是菩提心。「发菩提心，一向专念」，我们才能永脱轮回。这个世间不能住，许多亲近我的同学都知道，我多麽想隐居，多麽想早一天往生净土，我不愿意在这个世间多留一天。为什麽还不走？看到还有一些真有心想学的人，我们不能不帮助他，所以在这个世间住一天，不能不认真工作一天。台南开心法师、韩馆长希望我把《华严经》讲圆满，开心法师给我讲了十几遍，我很感动。我希望在此地年轻的法师努力学习，讲经的技术不难学，最重要的是德行，没有德行自己不能成就。

　　首先我们要有能力辨别利害、辨别善恶、辨别邪正、辨别是非，你要有这个能力，你才能自度，你才能帮助别人。实在我们没有这个能力，诸位能够尽形寿，受持《阿弥陀经》、《感应篇》这两样东西就够了，佛家讲的持戒念佛，这就够了。并不是每天把这两本书念个几遍，那个没有用处，要明其义，这里面讲的道理、方法、境界要明了，要行其道。把佛陀的教诲，《感应篇》这一千七百多个字，字字句句都落实在我们生活上，我要把它做到。

　　我们待人以诚，人家待我们虚伪；我们所作所为真实利益众生，众生对我们怀疑，对我们没有信心，我们还是要认真的去做，决不为外境所动，这就叫禅定。一切境界清清楚楚，了了分明，这是智慧，定慧等学。这一生度不了众生，也给众生阿赖耶识里面种下金刚种子，这一生他的缘没有成熟，他的业障习气太重。我们同学当中，我看得很清楚，他们听我讲经听多了，有一些聪明人，我讲到前面，下面要讲些什麽话，他都知道了，毛病习气就是改不掉。这是什麽原因？习气太重，所谓「少成若天性，习惯成自然」，这两句话是古人说的。我们学习最好是从年少，但是少年、青年的时代我们都空过了，没有缘分接触正法，中年以後才遇到。我二十六岁遇到佛法，我就非常感慨遇到得太迟了，能让我早十年闻法，我今天的成就不止这个样子。现在我们都进到中年了，只有所谓「亡羊补牢」，自己要珍惜往後这一点的命光，我们还有多少日子？要好好的善於利用，成就自己的道业，免堕三途。能够奉行《感应篇》，你就决定不堕三恶道。

　　诸位在这个书里，你也能够很明显的体察到，世法、佛法都是建立在「孝亲尊师」的基础上。而孝亲实实在在是不忘祖宗恩德，怎麽敢轻慢先灵？不忘老师的教诲，报师恩！如果你的修学功夫稍稍得力，从哪里见？从这个地方见。如果你的心、行为具足「轻慢先灵，违逆上命」这八个字，你不论怎麽用功学习，全都落空了，假的，不是真的。世法佛法真正有一点心得，表现在「孝亲尊师」上。诸位细细想想我这句话，细心去体会，必然的道理。不懂得孝亲，不懂得尊师，这是无学之人，读书也是白读了，求学也是白学了。你要问为什麽？读书的意义在哪里？明理，道理真正明了了，哪有不落实的道理！不能落实，那是空的。所以世出世间法，理要是真正明白了，决定落实。

　　看他学问到什麽样的层次，最低的水平是「明礼」，古圣先贤的教诲他都能做到，但是他着相，礼是着相的，礼尚往来。比这个水平高一点的是「行义」，行义是义务，我为众生服务，只尽义务，不享受权利，这是行义！不要求我对别人好，不要求别人同样来对我，这是行义，比礼高了一层。再往上提升是「行仁」，仁是真正有爱心，真正有恭敬心、有爱心。再往上提升是「行德」，最高的是「行道」。在佛法里面讲能够行道的是法身大士，法身大士行道，四圣法界行德，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他行德，谈不上道。天人行仁，你看看天人，佛在经上告诉我们，天心是「慈悲喜舍」，慈悲是仁，他行仁。在我们人间能够行到义，行到礼，就天下太平，社会安定，人民才能过幸福美满的生活，我们不能不懂。诸佛菩萨、大圣大贤示现在世间，内里面行的是大道，外表上示现的是「仁、义、礼」。你看看诸佛菩萨的示现，世出世间圣人，是不是这样为我们表演的？是不是这样教导我们的？通达明了，我们就清楚了。
【作为无益。怀挟外心。】

　　注解里面讲得很好，「世间万事，转头即空」，稍稍头脑冷静一点的人，都能够体会得到。尤其我们生活在乱世，回想想自己过去的几十年，漂泊不定，「转眼即空」的体会，非常非常的深刻。我这几十年当中，还能记得家乡的事情，九岁离开家乡就再没有回去过了，每住一个地方，总住了几十个城市、地区，深深体会到这个世界是来作客的，是来旅游的。佛在《般若经》上讲的「不可得」、「无所有」，我们体会得很深很深。佛告诉我们，唯有积德行善、为人民服务，帮助大众解决困苦，这些事情生生世世能带得去的。所以古圣先贤教导我们，能带得去的要多做，带不去的不要做。财产带不去，妻子儿女带不去，你所喜爱的这些物质上的受用，一样都带不去，如果只是在这个地方用心去经营就错了。我们看看这个世间，做错事情的人有多少？比比皆是。世出世间的大圣大贤，都是教导我们要做能带得去的事情。积德累功从哪里做起？佛在一切经论里面教我们发菩提心，什麽是菩提心？很少人能讲得清楚，讲得明白。儒家教学，在过去从童子七、八岁的时候，就要念《四书》，《大学》里面给我们讲的纲目，就是佛法讲的菩提心。

　　我们「净宗学会」总务李文发居士最近要结婚了，我送个礼物给他，他要我写几个字送他。我写了八个字，祝福他、勉励他、期望他，这八个字前面四个字是「治平初基」，恐怕现在懂得这个意思的很少，「治国平天下的基础」在家庭；後面一句「大道之始」，大道是什麽？成佛之道，转凡成圣之道，这是开始。婚姻是大事，家庭是世出世法的根基，我们现在在《感应篇》念的这一段，全是讲的家庭。所以世出世间圣贤教化众生，教的是什麽？教我们做人。没有接受过圣贤教育，不会做人；不会做人的人就造业，造业的果报在三途。

　　往年我在台中求学，我请求李老师给我们讲《礼记》，我请了好像是六、七次，李老师才答应。跟启请讲其他的经论不一样，其他经论一次启请，老师就答应了。他不肯讲，然後告诉我们为什麽原因。他说：「我给你讲，你们肯学吗？《礼记》要在佛法里面讲是行经，你是要做到、落实的。给你讲不能落实，那就算了，不如不讲。」我们启请的次数太多了，老师勉强给我们说。开头第一句话，他老人家讲：「我讲《礼记》不是让你们懂礼，目标不在此地。目标在哪里？希望你们在社会上做人，不至於被人讨厌，目标在此地。」这是把礼的水平降到最低了，你能够懂一点礼，在社会上不会被人讨厌，不会被人厌弃。我们学了这麽一点，也很认真努力去做，在这个社会上做得圆满不圆满？不圆满，这个社会上讨厌我们的人还是很多，误会的人很多，毁谤的人很多。什麽原因？我们要回过头来自己反省，我做得不够好，永远在反省。诸佛如来、孔夫子、孟夫子，这是世出世间的大圣大贤，那做得够好了吗？现在人毁谤佛的还很多，侮辱孔老夫子的我们还常常听到。就是连诸佛如来、像孔子这样的人，做得还是不够好，没有办法做到让天下人都赞叹。可是，一定要认真努力向善。

　　我们怎样才真正让德行在心行里面生根？儒、佛所讲的完全相同。齐家，你要有个家庭，先修其身；身不修，你那个家就不成家了。先修身，怎样修身？先要修心，身的根是心。心要怎麽修？儒家讲的「格物、致知」，这是根本，德行的大根大本。我们不在这上面认真去做，一生无论你修什麽法门，世出世间法，你的德行决定没有，你还是造业，还是一身无量无边的过失。犯这种过失自己不知道，自己知道了，那你就觉悟了，你就是个明白人；自己不知道，自己是个糊涂人。

　　格物是什麽？放下物欲。我们在讲席当中常常勉励同学的，放下自私自利，放下名闻利养，远离五欲六尘的享受，这才行。如果对这些放不下，你的心就不正；心不正，身焉能得正？所以儒家也是第一个「格物」，物就是物欲。我刚才讲的那三句，就是儒家讲的物。格是什麽？要跟它格斗，用现在的话说，战胜物欲。我们要有能力战胜自私自利，战胜名闻利养，战胜五欲六尘的享受。新加坡许哲居士做到了。这个在佛家讲先断烦恼，四弘誓愿的「烦恼无尽誓愿断」，就是儒家的格物；「法门无量誓愿学」，就是儒家讲的致知。假如你的烦恼没有断，你想学法门，决定不能成就。这个不能成就，就是说你决定不能够开悟。为什麽？你有障碍，你有烦恼习气的障碍，你怎麽能懂圣贤之道？所以你不能成就。这个道理我们能懂吗？懂得的人他肯干。

　　尤其是我们读佛书，佛书讲求开悟，不但是禅宗要求「大彻大悟」，教下也要求「大开圆解」，念佛也讲求「一心不乱」，这是真实的功德。积德累功要从这里做，不能够放下物欲，什麽都不能成就。世法都不能成就，何况佛法？这个世法讲的是什麽？人天果报，也就是人天果报你决定不能得到，你死了以後三途去了。这个事情我们要清楚，要明了，不要搞了一辈子，将来果报还不能够脱离三途，这个冤不冤枉？这桩事情大意不得，为什麽？许许多多学佛人都落在三途。谚语所谓「地狱门前僧道多」，这是实话，不是假话，出家人十个人死了，九个堕地狱。什麽原因？把经论念一遍，仔细想想，你就恍然大悟，自己起心动念跟佛菩萨的教诲完全相违背。你不学佛，你是一重罪过，学佛是双重罪过。为什麽？破坏佛法的形象，破和合僧，这个罪过不得了！

　　但是现在一般人对於这些事情疏忽了、遗忘了，纵然读经、听讲，自己也没有把这一些教诲当作一桩事情。日常生活当中，处事待人接物，依旧随顺烦恼，不肯改过习气；换句话说，他还是走的三恶道。三恶道是贪瞋痴，想想我们生活处事待人接物，是不是依贪瞋痴？果然依贪瞋痴，那你走的是三恶道。贪瞋痴三样都具足是地狱道，三样里面没有瞋恚是饿鬼道，三样里面贪瞋都没有，还有愚痴，这是畜生道。愚痴是对於理事、真妄、邪正、是非、善恶搞不清楚，颠倒了，这是愚痴。

　　我们冷静反省想想，自己起心动念是不是贪瞋痴统统具足？果然如此，我们心里就清楚了，我决定堕地狱，前途一片黑暗。前途一片光明的人，决定是放下贪瞋痴慢，一心念佛，求生净土。还没去之前，还留着这个身体，这个身体为一切众生服务，现在这边人说作义工。作义工就是行善，念念息灭贪瞋痴，一心向佛，求愿往生，这是积德。积德修善，前途是一片光明，我们这一生没有空过了。

　　时光有限，人生苦短，一定要把机会抓住，每天读经。我跟同修们说得很清楚、很明白，早晨读经，做早课是提醒自己今天一天生活言行不违背经典的教训，晚课读完之後反省，佛教给我们做的，我们做了没有？佛教给我们不可做的，我们有没有遵守？晚课是反省、是检点、是忏悔，改过自新，这个早晚课就是功德了。绝对不是早晨、晚上把经念给佛菩萨听听，佛菩萨就喜欢你了，哪有这个道理？这个观念是错误的，经不是念给佛菩萨听的，是念给自己听的。教诲必须要记住，依教奉行，这是佛对於我们的大恩大德。我们报答佛菩萨，就是信愿受持，这是真正报恩者。
【自咒咒他，偏憎偏爱。】

　　这些都是恶行。注解里面说得好，「此句是咒诅而无直可求者」，这个事情古今中外都常常有，自己受了委曲，没有法子辨别，就赌咒，发誓、赌咒。「凡怒而自咒，又兼咒他人者是也」，这个现象我们常常看到，这种行为决定不是好的行为。佛在经论里面告诉我们，「一切法从心想生」，心想不好，怎麽能感召好的果报？真正有学问、有德行、有修持的人，他明了念头要清净、要善良，言语心态要柔和，这个感应是善的果报。在新加坡，我常常提到的许哲修女，她是我们修行人最好的榜样，这个人现在还活着在，人家一生都能保持着心平气和，所以她健康长寿。健康长寿不是别的来的，是你自己保持的。

　　为什麽我们常常心不平？心不平这个根从哪里来的？妄想分别执着来的，全是假的。人要真正明了佛所说的「凡所有相，皆是虚妄」，他心就平了；「一切有为法，如梦幻泡影」，他心就平了。你恭惟我、赞叹我，笑笑，阿弥陀佛，假的；你毁谤、侮辱、陷害我，阿弥陀佛，也是假的。「凡所有相，皆是虚妄」，你何必要执着？何必要分别？佛菩萨如是教导我们。我们再看看许哲居士，她怎样让她一百年当中保持着心平气和？没有别的，她懂得这些是假的。你侮辱我、骂我；你侮辱别人、骂别人，我为什麽不生气？与我不相干，骂的是他；为什麽骂我，我生气？执着有个「我」，这就错了。分别有个我，执着有个我，哪里晓得分别执着都是属於妄想。我们学佛要在这个地方觉悟了、明白了，就得大受用，得失这个念头就放下了。没有得失心，就不犯这个过失，这种过失都是从得失、分别、执着来的。

　　人这一生活在世间，为什麽不快快乐乐？为什麽自己要给自己过不去？实在讲确实是自己给自己过不去，别人没找你，是你自己跟自己过不去。我们同样生活在这个社会里面，尤其新加坡这个国家成立才三十几年，未成立之前，在此地这些华人受歧视。你听这个老修女讲，在这个地方做工，一个月工资多少钱？两块钱。她说得很好，不是一个星期有一天休假，一年休假一天，没有休假的。而且两块钱工资自己还舍不得用，还要寄回中国帮助更苦更穷的那些兄弟姊妹。这是她过去亲身所经历的，在社会上没地位，怨恨不平的心当然是有。她能够把这个心境摆平，这是什麽样的学问？什麽样的功夫？她告诉我们，她没有文化，没有念过书，这是真的。在那个时代，妇女受教育的几乎是没有，一百年前很少很少。除非是富贵之家，才请个老师到家里面来教。一百年前还没有学校，她从哪里学来的？她不是天生的，她是学来的。她好学，常常向别人请教，她听了之後她就能有受用，她就能记住。她这一生最大的长处，听善不听恶，记善不记恶，这是她一生成功的地方，所以能保持一生当中心里没有恶念，只有善念；一生的行为，只有善行，没有恶行。我们要明白这个道理，要好好的学习，这是自己得福，自己得利。

　　『偏』是偏心，『憎』是瞋恨、不喜欢、讨厌，从哪儿来的？偏见。喜欢一个人，讨厌一个人，你的心地不公，是偏私。注解里面讲：「偏憎偏爱，所指甚广」，底下举了几个例子，「凡君之於臣，父之於子，夫之於妻妾，主之於仆隶，皆有之」，这也是事实真相，也是古今中外我们都常常能够看得到的，常常听到的。我们学佛，在一个道场老和尚徒弟很多，信徒很多，也有偏憎偏爱，可见得这个烦恼习气有多重。你要是问为什麽会产生这个现象？不公平，没有平等心，所以才会有这个现象。如果你是用平等心，这个现象就没有了。

　　最近从中国来的几个访问团，福州这个团三十多个人，今天回去了；北京这个团五十多个人，还要住一个星期；明天是二号，明天辽宁有一个团来；还有从台湾来的团。这些同修们到居士林看了之後，感触很深。居士林这麽大的一个团体，每天进进出出上千人，他们所感触到的是大家一团和气，看不出歧视；领导人李木源居士看不出他有偏憎偏爱，这是叫参访的人从内心里面佩服。这里面人没有闹意见，没有哪个跟哪个不合，没有吵架，没有闹事，一团和气。李木源没有私心，你到这里来供养、修功德，你是为三宝的，你不是为我的，所以对居士林布施、供养再多再大的，决定没有特别接待。你一分钱没有供养的，也绝不轻视你，一律平等看待，这个不容易。居士林有很多大护法，吃饭的时候，自己拿一点菜，在拐拐角角上，李居士要不指给我们看，我们都不认识。真正有力的大护法，他们不会争在前面，都退到後面，都懂得谦让，这都是圣贤的教诲。

　　所以中国同修要特别学习，中国同修只知道往前面钻，决不肯让人。所以他们要请我回国去，我说你们能学到新加坡的谦让，我就回去了。每个人都要往前面站，交通阻塞路都不通了。我说我不是不想回去，非常想回去，想了几十年，不敢回去，为什麽不敢？你们的热情我很感激，热情太过分了，每一个都争先恐後到前面来看我，我受不了，造成秩序混乱，引起公安的问题，这怎麽可以？如果像居士林这边的同修，每个人都知道忍让，人都希望往後面退，不希望往前面站，我早就回去了。这是成就自己真实的德行。

　　世出世间圣贤教我们积德，积阴德。阴德是什麽？做了好事不要让人知道。不必造成自己特殊的地位，不必自己造成一个显着的目标，大家看到你，恭敬你，恭惟你，你修积的功德全报了。退在後面的那个人，他积的功德存在，他没有报掉，後报不可思议！那才叫真实功德、真实的利益。

　　所以我们在世间，处事待人接物，心要平、心要公，接近一切人事物大公无私，这才能成就德行。决定不能够偏心，偏心纵然有大福报，那个成就也不是真实的，正是所谓他发得很快，他败得也很快。凡是接触他偏爱的那些人，那些人都是为了利益而来的。与他有利，他来了；与他没有利，他掉头就走了，绝非道义之交。真有道义，你在败的时候他还来照顾你，还来看你。你们大家看过《红楼梦》，《红楼梦》里有一个道义的人刘姥姥。贾家败亡的时候，原先那些趋炎附势的人，一个都没有了，平常来巴结的人统统没有，一个都不见了，只有刘姥姥还带着一点衣服，省吃俭用带着一点钱来照顾他，这是什麽？这有道义！这些人现在说是没有文化水平、没有念过书的，乡下人、老实人他懂道义。她进大观园拜访这些亲戚，决不是趋炎附势，沾到一点亲戚的关系，一点边缘，去探访。

　　我们要认识清楚，特别是你将来在社会上有名声、有地位了，稍稍有一点德望，你要知道这一类的人很多。如果你的心不平不公，这些周边的人就是将来你失败的因素，我们一定要清楚，一定要明了。你败，败在哪里？败在最贴近的人。这是古今中外都不能避免的，只有真正有智慧、真正有学问的人，他能看得出来。佛跟我们讲八苦里面「怨憎会」，所以凡是很亲近的人，一定要懂得佛说的「怨憎会」，这些都是冤家对头，都是等着机会来报复。

　　用什麽方法能把「怨憎会」解除？公正、平等、廉明、廉洁，这些名词有智慧，完全用智慧去观察，用智慧来处理。要特别提高警觉，就是对常常接近的人特别提高警觉。常常亲近的人，要对他无私无求，我们偏心就没有了。无论他有再高的地位，再多的财富，我们对他无私无求，你的心才能摆平。你要常常依赖他护持，依赖他护法，你就完了。眼前是得一点小利，最後要吃大亏，这个例子太多太多了。注解里也有举例子，我们不妨多看看，知道这个利害。

　　佛菩萨之所以能够成就道业，那个根本就是在无私无我，《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是成就道业的根本在此地。在世法里面，如果建立不朽的德行、功业，也是以这个为基础。有一丝毫为自己的心，你的成就不是真实的，为什麽？这很容易理解，自欺欺人，自欺欺人的事情，没有不被揭穿的。纵然你在一生当中，隐瞒得很好，没有被人揭穿，死了以後，还是会被人揭穿。被人揭穿之後，一文不值！所以真实的事业、功德，是要用真诚心去做，决定不能用虚伪的心，虚假的心成不了实德，真实功德是决定不能成就的。所以我们读这两句，感触很深！注解里面，诸位自己去看，自己去反省，特别是在现实社会里仔细去观察，这些事情都在我们周边，不难发现。

　　人无论是善人、是恶人，不能不接触。学佛菩萨，学圣贤人，对善人，对恶人，总是用一个真诚平等心，决定没有「偏憎偏爱」，这就对了。
【越井越灶。跳食跳人。】

　　这些事情也是在日常生活当中常常见到。『越』是跨越。『井』，现代的井跟古时候不一样，现代的井多半是深水井，用电动马达来抽水，这是现代的井。古时候的井都比较浅，我们用水桶去打水。井水，在中国民间也用这个水供奉鬼神，供奉佛菩萨；换句话说，是众生的受用，我们对它应当有尊重心。所以井不能够跨越，遇到有井的地方绕过去，不可以跨过去，跨过去这是不敬。『灶』，现在的灶跟从前也不一样了，以前是烧柴、烧草，可能在中国大陆乡村里面还能见到。越灶，跨越灶比较少，不是没有，有小灶的时候，确实他也从上面跨越，这都是不敬。

　　我们知道恭敬是性德，世出世间圣贤教人都把这个当作第一堂课，由此可知，它的重要性。儒家教学，诸位翻开《礼记》第一句话，就是「曲礼曰，毋不敬」，所以世出世间的学问，从哪里做起？从恭敬做起，你没有恭敬心，你什麽都不能成就。我们常讲对人要恭敬，对事要恭敬，对物也要恭敬，这是对事物。人要把恭敬心疏忽了，不但道业没有指望，世间事业也一事无成。你们看看凡是有成就的人，不要说在佛法里的修行人，就是世法里面，他们的事业有成就的人，都懂得恭敬，他们都敬人，人会为他尽忠，会为他负责办事。如果常常摆上一副居上位的那个架子，对底下总是命令呵斥，这个人的福报决定不久。为什麽？在你有权势的时候，大家畏惧你、怕你，不能不服从，为了讨生活。你的权势一衰的时候，不会再有人理你了。尤其是现代的社会，道义没有了，所以这是自取失败。

　　人与人之间的结合是恩义。我们常常看到有些人办事情，高声显示他的威德，指着人、命令人去办事，我们一看就知道这种人是薄福之人，没有福报。那个福报厚重的人不一样，事必躬亲，他自己去办；指使属下去办，那个态度也非常温和，也非常谦虚。老一辈里面，我们看到长官对部属，这个文件交代办下去，人家写「某某兄办」，对他这些部下称兄。我的先父是公务员，职位不高，他的长官交代他去办事，都是写「我兄」，那麽客气，所以办事的人感恩，一定尽忠负责，把事情办好。动不动用权势压人，他心不服，办事敷衍塞责，出了乱子，你负责任，他不负责任。古圣先贤教人，教什麽？就是教你怎麽处世、怎麽待人，你能够把人际关系搞好，世出世法都会成就。所以对人对事对物，不可以无礼。

　　『越井越灶』引申出来，就是对事对物不可以无礼。『跳食跳人』，这都有罪过。诸位读《礼记》，古时候讲礼，现在不讲礼了。中国的习惯，吃饭是共席，不像西方，西方这个自助餐分开来吃，有好处。中国大家在一起吃，一盘菜摆在上面，你要懂礼的人就知道，菜取哪里？取靠近自己边上的，摆在远的菜，决定不拿，这是礼节。吃东西不挑，挑食是喜欢吃的他就多吃。尤其一盘菜决定不可从中心拿，这是非常不礼貌，要拿靠自己边上的，你坐在哪一边，靠你边上拿，决不取中间的。现在这些小的礼节已经没有人讲，也没有人知道。

　　「跳人」，跳人就是对人轻慢的意思。在佛法里一切众生是平等的，诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来。所以高级的菩萨们，他们修行是修普贤行，普贤行没有分别执着，普贤行就是平等行。权教菩萨、声闻、缘觉也修平等，但是还没有达到真正的平等。为什麽？妄想未断，就不能够达到真平等；妄想断尽了的时候，平等心才现前。所以我们现在学，妄想是没断，尽量的学，往平等上接近，这样就好。不能不学，学多少总会有进步。这一句里面讲的这四桩事，总而言之，就是我们所谓的失敬，你的「敬心、敬意、敬德」失掉了，不要以为这是小事，小不敬，大的灾难就来了。所以圣贤人都从很微细之处，小心谨慎，从这个地方修起。再看底下一段，一百一十三节：

　　【损子堕胎。行多隐僻。】

　　这是在我们这一节里面最後的一句，在这个段落里面，这是属於家庭生活里的这些过失。『堕胎』是杀人，不是杀别人，是杀子女，子女至亲，这个罪过极重，现在人往往都疏忽了。这个冤冤相报，不得了！子女到你家来投胎，佛法里讲得很清楚，四种缘来的：报恩、报怨、讨债、还债。他要是报恩来的，你把他杀掉了，变成将来仇了，恩将仇报。他是报怨来的，这个怨就更深了，以後这个毒害没有法子想像。他还债来的，你把他杀掉了，从还债又结了怨仇。从讨债来的，你杀掉他了，怨中又加上了仇杀，不得了！後果不堪设想。世间人见不到，不晓得因果通三世，不知道一时所造的罪业会招来生生世世的後患，这个事情怎麽能做？

　　『行多隐僻』，这句话的范围包括的非常之广。「隐僻」是什麽？你所作所为都是见不得人的事情。可是我们学佛的人知道，信佛的人知道，所谓「举头三尺有神明」，你能够隐瞒世间的愚人，世间有德行的人、有智慧的人，你就没有办法隐瞒他。何况天地鬼神？你隐藏得再好，能够在这一生当中都不会暴露，没有人知道，你要晓得你逃不过天罚，恶因恶报的这个结果，你没有办法逃避，你一定要承受。善因得善果，恶因得恶报。

　　所以佛教人发露忏悔，发露忏悔是什麽？绝不隐瞒，做错事情向大众忏悔，向大众道歉。我们前几天看到报纸上登罗马教皇公开向世界人忏悔，求上帝赦免天主教徒所犯的罪过，尤其是对其他宗教的过失，这个很难得。中国古人所讲：「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，教宗这个举止，无量无边功德，教人不怕做错事，怕的是做错事情不知道忏悔，不敢面对大众忏悔，那个过失才重。所有宗教里面教人修行，你要把它归纳成一个总纲领，就是「忏悔」两个字。普贤十愿里面，「忏除业障」！忏悔过失，你能够向大众宣布，大众责备你，这就报掉了，所谓重罪轻报。如果做的恶事隐瞒，这个恶事愈积愈厚，将来的果报就不堪设想。

　　反过来，《感应篇》前面教导我们，所做一切好事不要叫人知道，要积阴德，阴德的果报厚。好事都宣扬，都让人知道，人家见到你，恭惟你，赞叹你，报掉了！世间愚人才干这个好事，干这种事情。有智慧的人，决不是这个作法。我们在居士林，在我们同修当中，有不少人做好事，真正在做好事，绝不宣扬，默默在做，没有人知道。你要给他宣扬的时候，他就不干了，这种人很可爱，他明理。所以真正懂道理的人，真正修行的人，所有一切过失一定要让大家都知道，别人责备你一声，「原谅你！原谅你！」这都报掉了。恶报赶快把它报掉，不要等来生。善的报最好不要现前去报掉，留到後世，你的前途就一片光明，这是聪明人做的。

　　这一段注得不少，由此可知，过失的严重性。「隐僻」，注解说：「非止一事，如奸盗邪淫等类，凡不可与天知，不可对人言者皆是也」，这个事情太多太多了；换句话说，都是损人利己之事。「损人利己」是我们随顺世间人说的，不是真的；「损人决定不利己」，这个才是真的。损人害己，害自己堕三途，害自己堕地狱，哪里是利己？眼前得到什麽利？真的所谓是「蝇头小利」、「刀头舐蜜」，这是佛经常常举的例子，後患无穷。谁知道？这个事情只有佛知道，佛慈悲为我们说出来，劝勉我们决定不能犯这个过失。已经犯了，要忏悔，要改过；没有犯，决定不可以犯，要知道这个事态的严重。眼前无论什麽利益摆在面前，都不可以做，要知道後患比眼前利益，要多过亿万倍都不止，怎麽可以贪图小利，做这种缺德的事，做这个恶事。
【晦腊歌舞。朔旦号怒。对北涕唾及溺。对灶吟咏及哭。】

　　向下几段，从一百一十四到一百一十八，是「不敬天神之恶」。这四节，从一百一十四到一百一十七，一百一十八是总结。在现代人讲到天地鬼神，一般人都不相信，都认为这是迷信。可是在社会上有许许多多矛盾的现象，你说他没有，好像又有，像轮回转世，奇奇怪怪不可思议的事情，超越我们世人常识的事情，常常有。我们在报纸、在资讯里面常常看到，到底是真的、是假的？是存在，还是不存在？古时候读书人他不下结论，他存疑，这个事情没有搞清楚，再继续不断去观察、去研究，不能够下定论。可是现在一般人，他肯定这是迷信，这个是虚妄的。真正的科学家，几乎西方许多这些大科学家，都是深信宗教，他们相信有上帝，相信有神明。中国、印度、埃及，这是世界上古老的国家，文化历史悠久，可以说累积几千年的经验，几千年的学术，告诉我们这个事情真有。

　　现代科学家的讲法与古圣先贤的说法，确实有不谋而合之处，科学家不叫他做鬼神，叫他做不同空间维次的生物。科学确确实实证明到空间是多元次的，黄念祖老居士在《无量寿经》注解末後附了一篇文章，他是学科学的，在天津大学他也是教这一门学科的，那个文章里面说明，西方科学家已经证实有十一度空间的存在，我们常讲三度空间、四度空间、五度空间，到十一度空间，这是科学家证明确实存在。在理论上讲，空间维次在理论上讲是无尽的，事实上证明有十一种不同的空间。就像我们电视机一样，证明有十一个不同的频道，频道不同，彼此就不能相知，彼此不能相见。大概高维次空间的生物，他们的智慧高，能够知道低维次的，低维次决定不能知道高维次的。动物里面，很多低级的这些爬虫类，像蚂蚁、微生物，牠们生活空间是两度空间；也就是在牠们感觉当中，只有长度宽度，没有高度。所以蚂蚁爬到屋顶上，我们觉得牠怎麽会在上面，牠没有高的感觉。我们有高的感觉，是三度空间的生物，所以我们能够知道牠，牠不知道我们。我们从这里面去联想、去推测，比我们维次高的这些生物，就像我们看蚂蚁一样，他们能看到我们，我们没有办法觉察他们的存在。

　　这个跟古老的传说里面讲的这些鬼神相应，非常接近，只是名词不相同，事实确实没有两样。如果用我们佛法勉强的来会通，诸位要听到，这只是勉强，科学家讲有十一种不同维次的空间，我们佛法讲十法界，每一个法界时空的维次都不相同。但是这个说法需要证明，需要证实，科学家有没有真的了解有十个法界的存在？而佛法里面对十法界讲得非常透彻，这比哪一个宗教都讲得清楚。我过去住在台湾，韩馆长家附近就有一个天主教堂，这个天主教的神父也是个学者，方豪院长，在台湾很多人知道他，他是政大文学院的院长，我们很熟。他向我借《大藏经》看，看了之後，他来对我说：「你们这个经典对於天堂里面的记载，比我们《圣经》讲得详细，好像是去过似的。」我说：「没错！你们没去过，听说的，所以记载不详细。我们这是真去过的，所以连天道的生活状况都说得很清楚。」这是说明天地鬼神确实存在，我们对於不同维次空间的众生要尊敬。

　　这几段所说的都是不敬，人对天地鬼神不尊敬。天地鬼神是众生，不是佛菩萨，他们也有喜怒哀乐。换句话说，他欢喜的，他会赞叹你，会帮助你；他不欢喜的，他会远离你，他不会帮助你。人祈求天地鬼神的保佑帮助，也是有条件的，不是无条件的；无条件的只有大乘佛法，诸佛菩萨帮助人是无条件的。给诸位说，天地鬼神帮助人都是有条件的。为什麽？没有离开六道，我们要懂得这个道理。这一段的注解，希望诸位用心的看一看。

　　『晦』是一个月的终了，『腊』是一年的终了。晦是一个月最後这一天，没有月光；腊是一年最後的一天。这一天，注解里面所注的是道教的，「司命灶君，奏言世人功过之日」，现在这个事情都没有了。我在小时候，这是中国人的习俗，无论是都市、乡村，每一个人家都有灶，炉灶在那个时候烧柴，所以有樵夫在山上砍柴，挑到城里面去卖。我们读《六祖坛经》，惠能就是个樵夫，砍柴到都市去卖。我记得我在十三、四岁的时候，住在福建建瓯，这个城市里面还没有自来水，水也要买，有人挑水在街上卖的，挑柴在街上卖的，那个时候烧的炉灶都是烧柴火。以後我们到台湾，台湾比较进步烧煤球，比烧柴火要进步多了。

　　灶都有供一个灶神的地方，造炉灶的时候，大概有一块砖那麽大地方空起来，做一个小佛龛，里面供养灶神。灶神旁边有一副对联，那个对联是一样的，大概是走遍中国都是那副对联，「上天奏好事，下地保平安」，所以中国从前对於灶神很恭敬的，现在这些统统没有了。所以有人问我，现在不供养灶神，灶神还有没有？这个事情，不是说你供养他就有，你不供养他就没有。如果要是这个说法，这个事情就好办了，我们对於天地鬼神一概不要供养，他不就没有了！不供养还是有，不是没有。看看道家的书，看看中国古老这些传说，门有门神，就是居住环境里面，要是把这些神算一算，比我们家里人口还要多，大家都住在一起，人与鬼神杂居，个人的频道不相同，但是不能说没有关系，确实它有个微妙关系存在其中，因此古圣先贤教我们要敬。「腊」，在习俗上讲有五种，这里记载着有「正月初一日，名天腊；五月初五日，名地腊；七月初七日，名道德腊；十月初一日，名岁腊；十二月初八日，名侯王腊」，这是中国五腊。现在这种说法已经很少人知道了，也没有人讲了，我想除了算命、看相、看风水的人还讲讲之外，其他场合当中已经没有人说了。

　　我们今天读这一节，会通它的大意。诸位看《礼记》，《礼记精华录》大家都有，第一篇第一行第一句，「曲礼曰，毋不敬」。在佛法里面，佛教给我们，对人对事对物，天地鬼神包括在物里头。物范围就大了，物里包括十法界，人里只概括一个法界，人道。对人对事对物都要恭敬，道教教人敬天地鬼神，目的是趋吉避凶，希求天地鬼神降福保佑。大乘佛法里面教我们一切恭敬，你们在忏仪里面常常念到「一心顶礼，一切恭敬」，这些意思从哪里来的？从「普贤十愿」第一愿「礼敬诸佛」来的。佛法讲的意思深，讲的意思透彻，虚空万象、一切众生，都是性德的流露，恭敬是性德之扩充。我们学佛终极的目标是要明心见性，你不从这上面认真修学，明心见性就难了。「普贤十愿」，那是个方法，是明心见性最基本的条件，到普贤这一个阶段，目的就是见性成佛。大乘的阶段，还止於菩萨的地位，目标还没有定在圆满的佛果。一般大乘希求的登地果位，就是菩萨的十一地，果位在这个地方，不是讲到究竟圆满的佛果，但是普贤他的目标是究竟圆满的佛果。换句话说，要用究竟圆满的性德，才能够彰明究竟圆满的佛果，道理在此地。

　　『朔旦』，「朔」是初一，「旦」是早晨，太阳刚出山的时候，这是对日月星辰的恭敬。『北』是上方，我们居住在北半球，北半球的上方是北，南半球上方是南，这是我们看到地球自转的轴心。你在晴天夜晚观看星象，所有星都在那里旋转，北极星不转，那个不动的地方称为上方，对上要尊敬，取这个意思。

　　『涕唾』是不敬的行为。

　　『灶』，灶神是司命之主。人以食为天，人养活生命最重要的是饮食，这就是对於饮食的尊重，不可以放肆，不可以轻慢，培养自己的敬性。

　　能够尊敬天地万物，对天地万物你都能尊敬，对人你当然会尊敬，对人会尊敬，对於你的父母长辈，你当然懂得尊敬，你就晓得古圣先贤教学宗旨义趣之所在。这个教学是好的，不要把它看作是迷信；即使是迷信，它的效果非常殊胜。何况我们智慧、经验、常识还没有达到，达到之後才了解事实真相，圣贤所说的有道理，不是没有道理，很深的道理，很广的道理，要我们细心去体会，要落实，对於自己的修持，我们讲功夫得力，自然就有效果。

　　今天我们修行功夫不得力，原因在哪里？看看就晓得了。所以我常讲，我们都随顺感情，随顺情执，没有能够随顺佛菩萨的教诲，我们的过失在此地。
【又以灶火烧香。秽柴作食。夜起裸露。八节行刑。】

　　这都是说明对於天地鬼神的失敬。现在在我们这个时代，可能在比较落後的地区还是用灶，但是用灶火烧香已经很少见了。过去有这个情形，但是也不太多。『秽柴作食』，就是不乾净的燃料，从前燃料用柴火，柴火也要乾净。无论做什麽都要存一个「敬」，所谓「存诚、存敬」，它真正的原因，都是帮助我们明心见性，这才是主要的原因。

　　性德第一条就是恭敬、诚敬，普贤菩萨十愿，第一愿就是「礼敬诸佛」，这些全都在「礼敬诸佛」范围之内。因为「诸佛」，不但是过去、现在佛，未来佛是指一切有情众生，无情众生也包括在其中，一切人一切事一切物都要以平等的礼敬、真诚的礼敬、清净的礼敬，性德才能透得出来。对一部分敬，一部分不敬，性德不能开显。如果诸位要证得法身大士，你一定要学。不想出三界，不想出十法界，诚敬心没有达到这个程度。如果真正想脱离十法界，去证得一真法界，这是决定要学的，一定要很认真努力在学。

　　注解里面说得很详细，多半都是从前的事情。现在科技进步，我们用火，现在用火柴的机会都比较少，火柴就相当乾净了。注解里引用《诸经集要》里面一段话，这段话很好！「夫因事悟理」，这是说一般修学的过程，为什麽修行要着重在事相？事相帮助你开悟，帮助你明心见性，所以一定要「藉相以导真」，用意在此地。我们一定要晓得，这不是迷信。所以底下讲「瞻仰圣容」，这是讲佛菩萨形像，我们供奉佛菩萨形像，用意在哪里？有人来问，你要能够答覆得出。供养佛菩萨形像，「赖花香以供奉」，香花代表我们自己一点敬意。香与花都要洁净，不能污秽，一定要处理得很乾净，佛家讲很庄严，表示我们的恭敬心。接着又说「佛言如来灭後」，世尊告诉我们，释迦牟尼佛灭度之後，「若复有人以一华一香」，一花一香是少，量少，以一朵花、以一支香，这是讲最少的，「用作供养」，「以一掬水，除去不净，举足一步，诣诸佛前，一称南无佛，世人若堕三恶道者，无有是处」，这是讲礼敬的功德。这里面最重要的一句话，我们决定不能够疏忽，「除去不净」，你看看这样的作法，藉着形像来作法是除自己不清净的心，「心净则佛土净」。又肯念佛，「一称南无佛」，这就是归依三宝，「南无」是归依的意思，当然不会堕三恶道。纵然造作三恶道的业因，他没有缘，现前的缘殊胜，心缘三宝，他不缘三恶道。三恶道的业因，诸位记住，是贪瞋痴慢。

　　我们自己在平常生活当中，要养成一个好的习惯，整齐、洁净、清净，要养成这个习惯，这个习惯养成了，果报就是决定不堕三恶道。诸位晓得恶道污秽，我们一般人讲肮脏、凌乱。饿鬼、地狱，我们没有见到，你看看畜生居住的环境凌乱。我们的行为要是跟畜生差不多，那就堕畜生道；过分了，那就饿鬼道、地狱道。这是不能不知道的，不能不谨慎的。

　　像供佛的香，诸位要记住，一定要好香。我们过去在台湾，我们晓得有很多做香的、买卖香的这些店，有很多是用很脏的东西来做的。这种香燃烧这个香气，现在人讲不卫生，呼吸对人、人体都有伤害，怎麽可以拿来供佛？为什麽一般人要买这种香？这香便宜。如果是寺庙里也买这种香给信徒来供佛菩萨，这个罪过很大。我们从前在寺庙里看到出家人买很便宜的香，知道这个里成分不好，贪图便宜。买好的香一斤要几千块钱，甚至现在台湾有几万块钱一斤的，那是用檀香，用楠木，那是好的质料。所以香不必燃很多，一支就够了，这是我们必须要懂得选择的。

　　「秽柴作食」，现在都市里面已经没有了，必须要晓得烟火是往上升的，这些燃料不乾净，不但是对鬼神不恭敬，对人也不恭敬，这个我们一定要晓得。我们燃香是表我们恭敬心的，如果用质料非常低劣的香，反成了我们大不敬，不如不烧香，这个道理要懂。特别是住在现在这个都市，住在公寓的房子里，现在的公寓愈来愈小，人口愈来愈密集，我们烧香邻居不欢喜闻，他就会来干涉。尤其现在的房子建筑为了空调的关系，房屋建筑愈来愈低了，像我们这个房子盖得很矮，个子高的站着，伸手就摸到天花板了。我们居住这个环境就可以不必烧香，我们有这种真正恭敬心就可以，要注意维持大家的健康，不要让别人起反感，这条很重要。世出世间法，你要能成就，一定要得大众的欢喜心，大众对你尊敬，你的事情容易成就。你所作所为让大众心理起反感、厌恶，你就得不到任何人的援助，无论做什麽事业都很难有成就。这个道理古今中外一样，没有例外的，所以古德常讲：「天时不如地利，地利不如人和」。

　　注解说：「正人君子，明则畏人，幽则畏神」，「畏」是什麽？怕别人指责，我们做错了事情，别人指责我们，现在讲舆论。所以他不敢做错事，做错事怕别人指责他，这是明的；暗中没有人见到，鬼神指责他。人能够相信这些道理，相信这些事实，无论在明处、在暗处，决定不敢起一个恶念，决定不敢为非作歹。现在有不少年轻人说这是迷信，说这是过去人用这些东西来约束人，让人不敢为非作歹，这是一种手段，不是事实。中国人、外国人，迷信了几千年、几万年，现在这个时代的人自以为聪明，他不迷信了。一个学说，一个修学的方法，能够传千百年，假如它没有真实的理论与事实来支持它，早就被人淘汰掉了。它能够延续这麽长的历史，几千年当中就没有聪明人？你比他们聪明，这个话我很难相信。

　　经过历史的证验，天地鬼神这些事情，虽然现在人都说它是迷信，可是我们在报章杂志上、资讯上常有传闻。最近我们从悟行师送来一个讯息，从美国报纸上传来的，一个一岁的女孩能够讲古老的印地安的土话，这怎麽解释？没有学过，不但没有学过，她才一岁，现在说话还说不清楚，怎麽可能说一口古老的印地安的语言？这个语言现在已经很少人懂，我们看到报纸上登的，全美国能够懂这个语言的只有十几个人。她前生是美国土着转世过来的，足以证明人有前生、有後世，说明轮回是事实。许许多多科学家现在在探讨，希望能把这个事情证实，这些年当中，他们努力在做，也有一些成效。在美国书店这一类的书很多，常常可以看到，真有！

　　所以在明处、暗处，不但不能做不善的事，不善的念头都不可以起。我们起心动念，自己以为别人不知道，天地鬼神知道。这些道理实在讲也不难懂，起心动念都有形相，你心里想什麽事，你想它就有相，这个相凡夫看不到，鬼神看得到。真正有修行的人，在定中看得到，功夫高的得清净心了，所谓行住坐卧都在定中，这些人你不能瞒他，你起心动念现的相，他统统看见，统统明了。这就是说高维次空间的人能够看到低维次的，看得很清楚，起心动念，一切行为，哪里能够瞒人？果报，说实在话，不是天地鬼神主宰的，佛经里没有这个说法，果报是你感召的，善因一定得善果，恶因决定有恶报。

　　『夜起裸露』，这都是对鬼神的不敬。大概现在也很少了，现在人夜晚睡觉，也都是穿着很讲究的睡衣。夜晚虽然没有别人看到，要知道鬼神跟我们是杂居，确实是住在一起。

　　『八节行刑』，「八节」注解上有「立春、春分，立夏、夏至，立秋、秋分，立冬、冬至」，这八个节日。这八个节日，道教里面讲有诸天天神到人间来巡察、来巡视，所以在这几天当中，一定要以慈悲心对待一切众生。纵然是死囚，也不应该在这个时候行刑，可以把行刑的时间延後，这是慈悲心。换句话说，天地鬼神降临巡视的时候，我们在他的面前行刑，这是很不礼貌的一桩事情。譬如有贵宾、贵客到我们这个地方来，我们在他来的时候，在他面前惩罚一些人，你说这个多难看！这不是好事情，决定延後，让他看到我们社会现象一片祥和，大家都欢喜。我们要以这种好的景象供养天地鬼神，不应该在这个时候处理死囚犯，当然更不可以在这个时候造作一切恶业。这一段我们就说到此地。

　　今天有一位同学问了两个问题，顺便答一下，从天津来的方居士。

　　第一个问题：我们家乡有个助念团，他们说《中阴自救》书上说，人断气数小时之後，还可以往生极乐世界。这种说法是否正确？

　　有可能。能不能往生还在他自己的意念，如果他在临命终的时候迷惑，把求愿往生这个事情忘记掉了。但是人断气之後，佛经上讲八个小时神识没有离开。虽然断气了，神识没有离开，我们中国人讲灵魂，魂没有离开，这个时候别人给他助念，他能听见。所以助念的时候，提醒他。如果提醒他在这八个小时之内，他要是觉悟，要是发心求生西方极乐世界，行！因此我们对於亡人，帮他助念的时间，最好能够延到十二个小时，这是最安全的。他断气之後十二个小时，我们帮他助念，念佛的佛号不中断，这个很有利益。纵然他不能往生，他在恶道受的苦难轻，决定有好处。

　　第二个问题：自己开了一个中医门诊，在给病人用草药的时候，草药有一些昆虫做配药，当然不是自己亲自杀生的，是否有罪过？应如何去做？

　　这个没有罪过，药用没有罪过。中药里面有很多配的这些昆虫、鸟兽都有，这个没有过失，可以用。还有很多药需用酒做药引，这个也没有过失。在戒律里面这叫开缘，因为这是治病的，你把你自己的病治好，你好好的修持，以你的功德回向一切众生，所以这是一桩好事。
【唾流星。指虹霓。辄指三光。久视日月。】

　　这些都是属於不敬。如果是讲天地鬼神，现代科学们不能够接受。『流星』，几乎每天都能够见到，在晴朗的夜晚，这是太空物理的现象。『虹霓』，这是空中水蒸气受阳光反射而产生的现象。『三光』，是指日月星。整个合起来，我们用合理的解释，无非古德都是教我们修敬，就是对於一切人、一切事、一切万物，常存恭敬心，这是教学的原理。是不是像道教里面所讲的，这是由司命之神在主宰，像阴阳之气，这又是一个说法。如果欢喜研究，也是一门学说，我们听他们也能够讲出一番很完美的道理，有兴趣可以去研究。如果对这个没有兴趣，知道教学整个的大宗旨，无非是教诚教敬而已。诚敬是性德，诚敬能够开发自性，诚敬到极处，就是佛家讲的「戒定慧」三学，也就是自性的流露。下面一节是一百一十七节：

　　【春月燎猎。】

　　『燎猎』，就是现在印尼讲的烧巴，就是属於这一类，火烧山。这桩事情非常残忍，为什麽？山上小动物一个都跑不掉，这个杀伤力比什麽样的战争还要残酷，佛在《地藏菩萨本愿经》上讲得很清楚，果报在地狱。地狱罪受满之後，你欠的这些众生的命债，欠命的要还命，欠钱要还钱，这一把火烧死多少这些动物，将来偿命的时候可麻烦了，你要偿多久才把这些命债还清？这个事情不能干，万万做不得，即使无意也要背这个因果责任。所以在山林当中，用火一定要小心谨慎。我们生火有许多因素，我们煮东西吃会生火；如果夜晚在野外露宿，一定要生火，野兽看到火牠会回避，所以叫营火。但离开的时候，这个火一定要熄灭得很乾净，不要在无意当中引起灾难，要小心谨慎。还有抽烟习惯不好的人，烟蒂随便丢，如果在乾旱的气节当中，也能够引起火灾，这火烧山，都必须要小心谨慎。注解里面注得很详细。下面两句：

　　【对北恶骂。】

　　『北』，在前面我们读过，代表上方。

　　【无故杀龟打蛇。】

　　龟跟蛇在动物里面，寿命都很长，灵性很高。你们听到天目山齐居士给你们做的报告，他们放鳖，鳖跟龟是属於一类的，放生的时候，牠们懂得。在船上放生，放完了之後，牠会绕那个船绕一周，然後回头看，再离去，牠有灵性，牠很感激你。只是牠不通人类的语言，语言上面没有交通，但是你看牠的表情，牠跟人有什麽两样！决定不能够杀害。

　　人要真正懂得爱人爱物，决定不会去吃众生肉。可是有的人也问，动物有生命，植物也有生命，为什麽你不吃动物，你还吃植物？当然一个真正仁慈的人，植物也不吃。可是我们是凡夫，我们还没有能够到达这个境界。在六道里面，色界天离开了，色界天不需要饮食，真的连植物他也不吃了，饮食都可以离开。人家养分从哪里得来？诸位在经上常看到，「禅悦为食」，他的养分是从禅悦里面得来的，不需要从外面的物质。我们今天没有到达这个境界，没有饮食不能维护这个生命，因此我们的选择是非不得已，我们决定不伤害它。佛在戒经里面告诉出家人，「清净比丘，不踏生草」，那些草是植物，它长得活活泼泼，你怎麽能忍心从它上面走过？除非一定要从这里走，没有道路，这个可以，有开缘。如果有路，你就一定要在路上走，不能够踏生草。这是对於植物的爱护，花草树木的爱护，非不得已决定不可以伤害。

　　戒经里面告诉我们，从前出家人住山，住山总要搭个茅篷，就地取材，一定要砍几棵树。砍树的前三天，要给它诵经、念咒、给它祝福，请树神搬家，这一般人很难理解。佛在经上告诉我们，树木高度超过一个人就有树神，现在我们跟年轻人讲，他不相信。何谓树神？实在是说有鬼神依附在树里面，那个树是他的家，他住在那个地方，依附树木花草，就变成了花神树神。哪一类的众生？特别喜欢树木花草的，喜欢树木花草，死了以後还喜欢，还离不开，就变成花神树神，精灵附在这些物体上。我们要毁坏他居住的所在，他也生烦恼，他虽然会离开，但是他会生烦恼，所以必须预先要去告诉他，预先去祭祀，诵经、超度、结缘，让他离开搬家，他另外再选一棵树木。

　　这些事情决不是迷信，诸佛菩萨他们心地清净，耳目聪明，我们凡夫见不到的，他能见得到；我们听不到的，他能听得到。他教我们这种作法，决定是有道理，决定对我们有利益，对於树木花草都爱护，哪有不爱护动物的道理！

　　所以凡事我们都要细心去思惟，冷静的去观察，了解宇宙人生真相，不可以随顺自己的烦恼习气，强词夺理。这些动物是应该被人吃的，生下来就是被人吃的，人也是动物，那为什麽不吃人？你的父母、兄弟、妻子、儿女都是动物，你为什麽不吃？怎麽讲也讲不通，纯粹是一个满足自私自利的欲望，造无量无边罪业，还以为他有理，这个错了！明白的人，有道心的人，对於饮食这一方面都生惭愧心，我们今天在遇难，不得已，没有法子。所以饮食所需慎重的选择，尽量减少对人对物的伤害，尽可能的减少，这是慈悲心的流露。寿命长的更不可以伤害牠，这个地方特别说明龟蛇，这都是寿命很长的。

　　「燎猎」，为什麽讲『春月』，不讲夏月、秋月，一定要「春月」？春天是万物生长的时期，春生、夏长、秋收、冬藏，这个季节是一切万物生长的一个季节，怎麽能够忍心杀害？这个心是很残忍的心，没有仁慈，没有爱心。我们读古圣先贤的教诲，从这些地方体会到他们的仁慈博爱，也要从这个地方来学习，养成习惯，仁民爱物的习惯。

　　这里讲的『唾流星』，这是很小的事情，极其微细的事情。现在是文明社会，大家都懂得不随地吐痰，这是个好习惯，这是养成自己的恭敬。实在要吐痰的时候，我们用卫生纸包起来，也不随便丢弃。没有垃圾桶的地方，包起来放在口袋里面，必须到有垃圾桶的时候才可以丢弃，一定要养成习惯。很小的事情，在这里能够观察，你对人事物的敬心、敬意。这些要教，不但要教，而且要知道把敬意扩大，从这个极微细之处，扩大到敬一切人、敬一切事、敬一切物。

　　今天我们在新加坡，经常与九大宗教往来，每一个宗教所奉祀的神圣都不相同，我们平等的恭敬，清净赞叹，普同供养。我们的目的是希望求得，不同的国土，不同的族群，不同的宗教，在这个社会上都能够和睦相处，都能够彼此尊重，互助合作，平等对待。这是所有宗教所希求的天堂，佛家讲的极乐世界、华藏世界，穆斯林讲的天园、天国，说法虽然不一样，但是那个社会状况是一样的、祥和的，没有一丝毫的缺陷，美满的！

　　怎样能够达到这样理想的目标？必须要有行动，接受古圣先贤教诲，我们要做到。特别是佛家的《华严经》，《华严经》里面多少不同的族群，不同的种类，天地万物、一切众神，都包括在其中，大家都能和睦相处，平等对待，这是最好的教学，最好的示范，我们应当要学习，应当要落实。不但我们对於不同的宗教，对於一切万物都要以大慈悲心、真诚的爱心，将我们这个身体做出全面的贡献，为一切大众服务，这是佛陀教导我们的。

　　这个书到此地是一个大段落，把善与恶都介绍了一个大概。下面是善恶两大段的总结，差不多占全书十之七、八，这是结罪。文也有几段，并不是很长，後面特别又把「杀、盗」这两条给我们做了一个详细的劝勉，这很难得！
【如是等罪。司命随其轻重。夺其纪算。算尽则死。死有余责。乃殃及子孙。】

　　这几句我们细分它有两段，前面这一段是正明「罪报」，後一段是别明「余殃」。『如是等罪』，这是总结上文，这是作恶，造作种种恶业。《感应篇》上所说的，几乎都是我们在日常生活当中，不知不觉去造这些罪业。为什麽会造？在前面我们也曾经研究讨论过，总结原因不外乎两种，一种就是无始劫以来的习气，坏习气。佛在经论上告诉我们，譬如大家常常读的《百法明门论》，这是我们佛教属於佛学常识的教材，不管是学哪一宗、哪一派，都应当要学习的。这个小册子里面佛告诉我们，一切众生八识五十一个心所法里面，恶心所就二十六个，善心所十一个，这个比例超过一半都不止。又何况善心所的力量薄弱，恶心所的力量强大，通常我们讲的恶习，在佛家讲的恶心所，六个根本烦恼，二十个随烦恼，不知不觉它就起现行，所以人很容易造恶是有道理的。

　　在外缘上来说，尤其是今天的社会，恶缘多，善缘少，我们六根所接触的境界，可以说无一不是叫我们去作恶。所以里面有严重的烦恼习气，外面有恶缘的诱惑、勾引，他怎麽会不造罪业？造罪业的时候无知，果报现前的时候就可怕了，这个时候恐怖也来不及了。所以我们这些人是极少数、极少数的人，非常幸运能够读到佛的这些教诲，读了之後，就应当生起高度的警觉，知道这个事情的恐怖，後果不堪设想。人能够有畏惧之心，他自然就不造业了，想到果报之可畏，不敢造作。念念有畏惧之心，才能够防止造罪，念念能想到佛菩萨、圣贤人教导我们要勤修善业，我们希求得善果，一定要断恶修善。恶的心、恶的念头、恶的行为，希求善果，哪有这个道理？

　　这本书我们快要念完，到这个地方总结，不是书本上做总结，我们自己要好好反省，在起心动念、言语造作上做一个总结，然後才真正明了善不可不修，恶不能不断，我们这一生还有救。如果继续像以往迷惑颠倒，随顺自己的妄想分别执着，这上面所讲的果报，决定不能够避免。文字上说「如是等罪」，这是总结「造恶」这一个大段，也是《感应篇》里最重要的教诲。

　　『司命随其轻重』，「司命」是讲鬼神，现在人不相信了。这个事情不是说不信就没有，信就有。不信就没有，那这个事情好解决了，我们不相信就没有了。不相信他还有，他真有。司命鬼神很多，欲界有天神，道教讲的玉皇大帝，佛法里面讲的忉利天主。他们讲玉皇大帝就是佛教讲的忉利天主，一般宗教里面讲的上帝，这是司命之神之大者。其次、再其次的，有许多天神，还再加上鬼神，我们六根接触不到，但是他们看得清清楚楚，所谓「举头三尺有神明」，这个话是真的，不是假的。

　　与我们最接近的是三尸神，前面我们讲过了，介绍过了。在佛经上告诉我们，有两个神常常跟我们在一起，一时一刻都不离的，一个叫「同生」，一个叫「同名」，我们起心动念、所作所为，他们都看到，他们都做记录，都做报告。我们做善做恶，他们两个作证，决定不要以为我们起心动念没有人知道，这个想法就错了。

　　人有命运，所以一般看相算命，真正高明的人算得很准，诸位读《了凡四训》，孔先生对袁了凡算得就非常准确，不是对一个人，对所有的人都能算得很准确，这就说明人有命运。命运从哪里来的？要知道。命运是过去生中所造善恶业，业力主宰着命运。命运不是鬼神主宰的，不是司命之神主宰的，是自己主宰的。自己能够断恶修善，你的命运当然好；你如果是毫无忌惮，随顺自己烦恼习气，无恶不作，那你的命运当然不好。佛菩萨不能为我们增减一丝毫，司命之神也没有权力增减。就如同我们世间司法人员、执法人员，不可以随便加给一个人之罪名，也不可以随自己意思去奖惩一个人，必须他对社会有贡献，做很多好事，政府执法人员奖励他；他造作恶业，根据他的恶业，所作所为，法律来判断，来惩罚他。由此可知，他虽然主管执行奖惩，他并没有权力随便奖励或惩罚一般人，一定依他的造作。司命之神亦复如是。

　　所以「随其轻重」，随着我们造作恶业的轻重，『夺其纪算』，「纪算」是讲寿命，这是惩罚之大者。人能行善可以延寿，所谓「延年益寿」。造作哪些善能够延年益寿？《感应篇》前面讲的善行，利益社会，利益一切众生的事，多多的去做。利益最大的是帮助众生觉悟，帮助众生明了因果的理事，这是大善，帮助众生转迷为悟，人要是能行这个大善，决定延年益寿。

　　长寿是一切众生希求的，如果自己不多多的积德累功，寿命长而身体不健康，那是苦报，那不是善；必须寿命长，身体又健康，这是福报。我们在新加坡看到许哲居士，这是我们学《感应篇》最好的活榜样，人家长寿健康，一百零一岁了还跟年轻人一样，她怎麽修的，我们每一个人都能修，决不是她的专利。我们看这个样子，仔细问问她的生活、思想、行持，我们从这个地方就能学到，一定要力行善事。如果造作一切不善，你不相信因果报应，这个罪恶做多了，你的寿命就减少了。

　　这些事情是比较不容易理解，古书里记载得很多，《感应篇汇编》里面所引用的公案因缘也非常之多，我们看了信不信？袁了凡先生遇到云谷禅师之後，明白这个道理，所以非常认真努力改过修善，他的命运转变了，他的寿命也延长了。孔先生算他的寿命五十三岁，他活到七十多岁才念佛往生，这一类的事情，自古以来很多很多。下一次遇到许哲，问问她有没有算过命？以前算命的人算她寿命多少？我相信她这个寿命是积善而延长。我年轻的时候，很多人给我算命，说我活不了四十五岁，四十五岁一定要死。我很相信，我一丝毫都不怀疑。我学佛没有求长寿，现在能活到这个年岁，这也是延年益寿。所以造作恶事，『算尽则死』，所以造是损寿之死。这几句是说的罪报，这正是给我们讲的罪报，这几句。

　　下面两句这是「余殃」，『死有余责，乃殃及子孙』，他的子孙不幸。可是我们要晓得，父子、兄弟、夫妻都有过去生中的缘分，不是偶然的。一个人修善积德，自然有过去生中修积善业的这些人到你家里来投胎，善与善感应。你造作的不善，决定有一些不善的冤亲债主到你家里来投胎，作你的子孙。由此可知，「死有余责，乃殃及子孙」，子孙也不是冤枉受先人之殃，也不是冤枉的，必有业因。可是这一些作子孙的人，如果有善缘，遇到善知识的开导，他能够接受，他能够相信，他能够转恶为善，他的前途还是光明的。

　　由此可知，功德里面，最殊胜的功德是教化。古代这一些帝王，乃至於地方政府的首长，都是把教化做为他们施政最重要的一条，所谓「作之君，作之亲，作之师」，我们民间称为父母官，官是我们人民的父母，他爱人民就像子弟一样，教人民就像自己学生一样，那个有功德。死後他要是不念佛往生，都生天作神明，接受後人的奉祀，这些事蹟在中国民间很多很多。如果是贪官污吏，必定堕恶道。

　　这一节文里面，注解注得非常之多，这里面很长一篇撷取《楞严经》上讲的「十习因，六交报」，佛在这经典里面讲这个讲得太清楚了，所以这一段诸位同学自己可以做参考。
【又诸横取人财者。乃计其妻子家口以当之。渐至死丧。若不死丧。则有水火盗贼。遗亡器物。疾病口舌诸事。以当妄取之值。】

　　以下两段，这是重申偷盗的果报以及杀生的果报，这是把这两种罪业又重复的提出来。「杀」跟「盗」是世出世间德行最大的障碍，而一般人很容易犯这些过失，所以太上非常慈悲，前面详细的开导之後，到最後又特别提醒我们。盗是负债，负债一定要还债，不能说是负债就不还，没这个道理！这是我们一定要知道的，欠命的要还命，欠钱的要还钱。所以对於这两桩事情，无论是世出世法，修行人以及读书人、明理的人，决定不愿意做。唯有读书明理才真正通达因果的事实真相，所以这是修行重大的障碍，注解里面这个文虽然不长，但是非常重要。这桩事情前面已经讲得很清楚，已经说明随事受报，讲得很多。

　　这一节里面，特别着重在『横取』。「横」是什麽？蛮横霸道，以种种不正当的手段逼迫着人，不敢不将财物奉献给你，但是决不是甘心情愿的，是被逼不得已的，这叫「横取人财」。当然这种人是有势力的，我们讲有威德、有势力，他取财容易，可是果报也够他受的。具体的事实，在现在社会到处都能看到。特别留意的是我们自己，自己有一点权势的时候，是不是也是仗着自己的权势欺压别人？这是我们特别要留意的，往往我们自己做了，自己不知道，不能觉察，也不知道这桩事情的严重性，总是疏忽了，做这些罪业。造罪的时候容易，要知道受害的人心有不甘，纵然这一生他不能报复，待来生「因缘相遇时，果报还自受」，这是千古的名言。

　　我们要记住，决定不可以说这是迷信，这只不过是劝人为善的，并非事实，我们这样想法就错了，要知道这是事实真相，佛家常讲「因果通三世」。细细想想我们在这一生当中，接受佛菩萨的教诲，勉强可以说心善、念善、行善，照理说我们无论做什麽事情，应该没有障碍，应该一帆风顺才对。何以我们的障缘还是这麽多，这是什麽道理？不要说我们自己了，我们从佛经里面看到释迦牟尼佛，这是已经证得究竟圆满菩提的果报，他在这个世间教化众生，真正彻底做到了无私无我，纯善之心，纯善之行，在当时还有许多嫉妒障碍找麻烦的。有人批评他，有人毁谤他，有人去障碍他，这又是什麽原因？我们明白了，世尊在未成佛之前，在凡夫地修行的时候，也是得罪了不少人；成佛之後，冤亲债主还是会找上门来。世尊在物质生活上，经典上记载有三个月「马麦之报」，圆满福德的人居然没有粮食，那麽简单的生活，吃的东西得不到，这是遇到饥荒的时候。佛家常讲：「欲知前世因，今生受者是」，我们今生所受的是过去生中造的业因，现在所现的果报，过去生中的业因不好，所以才遭受这个不好的果报。

　　可是我们再细细想想，我们这一生所造的因好，没有冤枉一个人，没有瞋恨一个人，完全是以善心善意处事待人接物，这是我今生修的因，果报在来世，果报在後世。第三世往後都叫做後世，後世的果报好，这一生遭遇一些不幸，这个帐就了了，那个不善的因果，一笔一笔勾销，前途是光明的。这个理很深，要参透我们才肯行善，知道行善对自己有大利，决定不作恶。这一生行善受尽艰难困苦，我们这个行善的念头，决定不会改变。这是佛家所说的「不昧因果」，不是没有因果，是不昧因果，受报的时候清清楚楚、明明白白，不怨天、不尤人。我对他真诚、对他好，他为什麽恶意相向？过去生中的怨结，我们承受、欢喜接受，仍旧以真诚至善相待，这个结就化解，所谓「冤家宜解不宜结」。决定不可以说，别人以不善对我，我也以不善对他，那就错了。太上在此地举出这个例子，这个例子意思非常深广，果报很可怕。凡是仗势欺人，有时候不知不觉。

　　下面讲的是果报，『妻子家口以当之』，就是你的家亲眷属。你造罪业，为什麽牵连着你的家亲眷属？你所取得的财，你的家亲眷属都受用，不是你一个人享受，你决定有家亲眷属受用。所以这个地方我们想到，不义之财我们要沾一点，将来也受牵连，是这麽一个道理。不义之财，人家送给我们，我们都不能接受，会牵连受果报。所以佛家讲布施要净财、净施，不可以抢别人的钱、偷别人的来布施供养，这是不净财，这要受恶报。你供养佛，佛会接受吗？佛要接受，将来被你牵连，业因果报，诸佛如来也不能避免，这是真理。不能说成了佛、成了菩萨，欠钱就不还帐，欠命就不要还命，哪有这种道理！我们在《高僧传》里面看到，安世高是得道的高僧，过去生中曾经误杀两个人，不是有意的，到中国来还两次命债，也被别人误杀。他清楚，他明了，这个帐非还不可，才知道这个事情的严重可怕。

　　非义之财我们不可以用。我们今天出家了，自己不做营生谋利的事业，一切财用是四众同修供养的，供养时你要冷静清楚观察，他这个钱乾不乾净，不是净财不可以收，避免将来我们受累赘。人家供养，尤其供养数字多的，要问他：「你的钱从哪来的」？往年韩馆长她就有这个智慧。有一次在「图书馆」，有一个居士送了五十万来供养，她就问他，你的钱从哪来的？你做什麽事情？你家庭环境生活如何？这一打听他很平常，馆长讲你这个拿回去，我不接受你的。不是说见钱就眼开，那还得了！那开的是三恶道的门。一定要知道他的钱从哪里来的，我们然後才考虑可不可以接受他的，以免受连累，後患无穷。

　　『渐至死丧』，我们现在讲家破人亡，这个世间古时候有，现在更多。有一些经营很大的一个公司，用种种不正当的手段欺骗顾客，现在这个股票就是不正当的手段，没有几年他的公司倒闭了、破产了，人受到法律制裁。法律制裁是花报，果报生生世世要偿债，何必干这个事情？这个事情在今天真的是有能力、有机会骗人的人，把别人的财骗到自己口袋里，世间人都说这个人本事大，这个人有智慧，非常高明。哪里知道他造恶道罪业？世间人愚痴，都有这麽一个错误观念，你说怎麽得了！我们也以为这个是有本事，他能骗，我还骗不到。这种业因果报，如果我们稍微冷静一点，就在我们眼前，我们看到太多了。想想佛菩萨，这是古圣先贤跟我们讲的这些话，完全正确，完全相应。『若不死丧，水火盗贼』，也有灾难常常跟着他。

　　如果没有「水火盗贼」，『遗亡器物』，这也常有。我们看到许多富贵人家，今天在全世界许多风景好的地方，他置的有产业，建的有别墅，到死了之後，他别墅一天也没去过，一天也没住过，这就叫「遗亡器物」，这个事情多了。我在很多年之前在台北讲经，大概应该差不多有三十年了，有一位居士带我到阳明山，住在一个非常豪华的别墅。是谁的？陈查某的，那栋别墅确实非常豪华，我在那里住了一天。建那麽大的别墅，他没有时间去住，请两个人住在里面给他照顾。那两个人有福报，住那麽好的房子，还要给他钱，请他去住。而他自己，我听说在他一生当中，在那个别墅只住过一晚上，造业！这个钱为什麽不拿去做好事？世间苦的人很多，为什麽不去帮助别人做真实功德，干这种傻事。我们晓得这些人，在全世界许许多多地方他都有别墅，他都有产业，这一口气不来，死了的时候，一样也带不走，都是为了自私自利，没有替社会想，没有替众生想，这些事情多了。

　　『疾病口舌』，「口舌」是遭受别人批评，遭受别人毁谤、侮辱，这个事情太多了。

　　『以当妄取之值』，你为什麽会有这些障难？是你过去生中，以你的威势强迫取得别人的财物，你遭受这些果报。

　　这段文不长，已经给我们显示果报的广泛，果报的复杂。我们回头想想自己，在这一生当中，我们在生活上遭遇的，工作上遭遇的，处事待人接物遭遇的，你去想想种种不如意，都是过去生中造的罪业，这一生当中应该接受果报。决定不可以说，一切造作没有果报，这是邪知邪见。只有真正明了业因果报的道理与事实真相，那个人才真正会回心转意，不再起一个恶念了。为什麽？起一个恶念替自己找麻烦。恶念尚且不起，哪里会有恶念？哪里会有恶行？菩提道上才一帆风顺。

　　诸位要知道，自从开悟这一天起，生生世世才不作恶。成佛之後还遇到这些果报，是没学佛之前干的，没有懂得这些道理以前所干的，成佛之後还要受。成佛尚且不免，行菩萨道的时候，那还用得着说吗？所以菩萨应化在世间，虽然是四相四见破尽了，他过去世的业因果报，依然现前。这个现前，就是百丈大师所说的「不昧因果」，他知道，他清楚，他知道什麽样的果报，是过去什麽样的业因现在起现行。我们凡夫不知道事实真相，就是怨天尤人，怨天是罪上又造罪，这个罪业就重了。

　　人要不觉悟，说实在话，一世不如一世。为什麽？他累积的是罪业，不是功德。只有真正觉悟的人，才能真正做到积德累功，不再造罪业了，什麽样的灾难，什麽样的屈辱，甘心情愿的忍受，就是接受果报，我过去造的不善，我今天接受果报。要不是真正觉悟人，他不肯，他心不平，不平就冤冤相报，没完没了。而冤冤相报太可怕了，这是一世比一世严重，它不会减轻，它会加重的，所以非常非常恐怖，最後必堕地狱。冤冤相报，两个人都会堕地狱。

　　我们非常幸运读到佛书，明白这个道理与事实真相，从此之後，一定要把这个事情戒除、断绝。
【取非义之财者。譬如漏脯救饥。鸩酒止渴。非不暂饱。死亦及之。】

　　注解里面一开端告诉我们，「此节又申明贪利之害，以世人好利心重，故不惮词之重而言之复也。太上婆心，反覆叮咛，至矣尽矣」，这个话说得非常恳切，句句真实。圣贤人的教诲，不怕重复。它跟世间的文学不相同，文学着重在美，避免重复，中国古人要求简要详明。佛菩萨是劝化众生，众生习气非常重，决不是几句话、几遍就能够叫他回头，所以竭尽苦口婆心不厌其烦重复的教诫，我们在佛经里面看到太多了。一部《大般若经》，「无所有」、「不可得」这两句话，重复了几千遍，给人最深的印象。《金刚经》虽然不长，只有五千多字，而「受持读诵，为人演说」，重复了几十遍。凡是重要的开示，佛菩萨总是不厌其烦，一再重复。《感应篇》这个文章是中国人做的，重复的地方不多，跟佛的经教不相同，但是重要的讲到「杀盗淫妄」的业因果报，还是重复了几遍，这个意思我们要深深的去体会。尤其是对现代社会的人，他迷得太久了，社会诱惑的力量太强，如果不是天天反覆叮咛，在这个社会上不被诱惑，不知堕落，这个人决定是再来人，决定不是凡夫，凡夫肯定做不到。

　　我听一些同修们给我讲，大陆上有很多很好的年轻法师，有志於经教学习，发愿弘法利生，他们很难得的有个机会，到香港、到海外来学习，但是没有隔多久，听说他还俗了，他退堕了。原因是什麽？禁不起外界名利的诱惑，禁不起五欲六尘的诱惑，这充分显示出佛法里面所说的，末法时期法弱魔强。什麽法弱？我们对於佛法修养学习的这个力量弱。什麽叫魔强？外面诱惑的力量太大，这是魔强。发的是好心，禁不起诱惑，古今都不例外。古时候社会人心淳朴，也具有诱惑的力量，没有这麽强大，稍具道心的人，还能够把持得住。在那种情况之下，祖师大德建道场、培育人才，还要在深山里面，与都市、与农村隔绝，我们就想像到他们的苦心。住在深山里面，物资的供应极不方便，都需要人工搬运，为的是什麽？我们现在明白了，尽量对初学减少外缘，减少外在的诱惑，让他们心定下来，一直到真正对於宇宙人生的理事因果明白通达之後，能够禁得起考验了，这才让他下山，肩负起教化众生的使命。如果没有这个能力，没有这个智慧，决定不能够离开寺院，决定不能够离开老师，这是道场师友的大恩大德，给我们最殊胜修学的增上缘。

　　古时候行，现在难了。现在难在哪里？社会风气变了，潮流变了，现在全世界都在讲求民主自由开放。佛法里讲不讲民主自由开放？给诸位说，讲。到什麽时候讲民主自由开放？到明心见性之後。所以华藏世界、极乐世界、一真法界是开放的、是自由的，一丝毫的限制都没有。但是在十法界、在六道里面教学，不行，这些众生没有觉悟；没有觉悟，那就要认真管教，不听管教决定不能成就。提倡民主自由开放，现在是风气，如果我们反对，这是不合潮流。而实际上破坏正法就是这个口号，破坏社会的安定，破坏世界和平。

　　诸位要是很冷静的去思惟、去观察，你才能晓得。人在没有觉悟的时候，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，世出世间大圣大贤，给你有限度的自由，民主自由开放是给你有限度的。就像学校管理学生一样，小学生无知，管教就要很严格；换句话说，民主自由开放的幅度很小。到念中学，年龄渐长，智慧逐渐开了，民主自由开放再给你放宽一点；到大学，你已经有能力辨别邪正是非，这个开放就更大一点。圣贤人教化众生，亦复如是。所以到完全开放，这是法身大士，你见思烦恼破了，尘沙无明都破了，才可以。如果在凡夫地就无限制的开放，这个东西障碍我们的修学，决定增长烦恼。它不是增长智慧，让你的私心，自私自利的心，贪瞋痴慢的心，与日俱增，这是障道。凡是障道的，都是魔害众生的方法，不是佛救度众生的方法，我们要从这个地方去体会。

　　圣贤人的教诲跟世间人的文学，完全不相同。佛经在中国翻译，多少要迁就中国人的爱好，已经将重复的地方减少了不少，简化了。古德已经想到这一层，依旧还保存一部分的重复，这是不能不保存的，如果完全依照中国的标准，佛法就度不了中国人。所以佛经的体裁，在文学史上称之为「骈体文」，不是中国正规的文法，是属於骈体文，一般讲是通俗的、白话的，比中国古文浅显多了。总而言之，希望别人一看都能够明了，都能够得受用，这是译经大师的智慧，善巧方便。所以《太上感应篇》在末後将「杀盗淫」又特别重复，这是以比喻来说明造作「杀盗淫」有极重的罪业。

　　古时候，『脯』是肉乾，『漏』是坏了的、腐烂的，现在人讲这里面有细菌，这不能吃。『鸩酒』，这诸位都知道是毒酒。你饿了，你渴了，你以这些东西作饮食，不但你不能得到『暂饱』，『死亦及之』。注解里面说，「人世淫杀凶逆等罪，其事不易为，其人不多见」，这是从前人说的。现在人「淫杀凶逆」之事，这个逆就是违背伦常，现在在这个世间，我们常常听说，儿女杀父母，兄弟互相残杀，同学互相残杀，这个事情很常见。从前是不易为、不易见，现在是很容易看到，我们常常在报纸上看到，你说这个社会怎麽得了？「惟取财一道，千变万化，不可穷诘」，但是非义取财，古时候也常见。「天下无不用财之日，则天下无不取财之人」，不义为不应该取的，不是你应该得的，总是用种种不正当的手段来获得，他不知道後果灾祸之大，他没有想到。佛在经上告诉我们，因果通三世，欠命决定要还命，欠钱决定要还债，逃不了的，何必要欠来世债？这是最不智之举，最愚蠢之事。

　　有人告诉我，今天报纸上听到韩国杀了几十万头牛。杀生是要偿命的，这几十万头牛难道没有报仇的心？牠要来报复，你怎麽能够承当？佛在经上讲，杀生所招致的灾难是刀兵劫、战争。战争怎麽起来的？冤冤相报。怎麽化解？慈悲心去化解。这些牛羊，你所养的家畜牠生病了，都是属於业报。牠为什麽会生病？人的贪心导致牠生病。中国古人说得好，「病从口入」，你们喂牛羊的饲料是些什麽？现在是人工化学培养，所以牠吃的东西不卫生，牠的病是你导致的。你让牠生病，你不给牠治疗，反而把牠都杀掉了，这一口怨气怎麽出？所以想到这些地方，就知道後果可畏，这些事情不敢做。稍稍明理的人，决定不敢做。遇到这个情形，通情达里的人，决不用这种手段来处理，应当研究改进牠的食物。

　　朝野上下要修慈悲心，这是佛法里面说的。现在世间人心目当中，佛法是宗教、是迷信，完全不能接受，这就没有法子了！我们从很小的地方来观察，我们一般家庭厨房里面都会有些小动物，苍蝇、蚂蚁、蟑螂，这都常常出现的。不懂佛法的用杀虫剂来对付这些小动物，把牠杀死、消灭，可是还是常常有。学佛的人用的方法不一样，决定不杀牠们，决定用慈悲心对待牠们，反而过一个时候之後，自然没有了。牠有灵性，牠会受感动，你对待牠好，牠不会来扰乱你。你对牠不好，轻慢牠，杀害牠，牠是没有力量来报复；一旦有力量的时候，决定来报仇。

　　所以「不杀生」要严格受持，「不偷盗，不邪淫，不妄语」，佛家讲的四重戒，这四条是根本戒，决定要受持。以持戒的心、持戒的意念，去修十善业道，这个十善才能够修得圆满
【夫心起於善。善虽未为。而吉神已随之。或心起於恶。恶虽未为。而凶神已随之。】

　　这两句话绝对不是劝善的话，决定不是危言耸听的话，是真实的道理，是实实在在的事实，我们一定要明了、要记住，所谓「举头三尺有神明」。『心』是讲念头，念善，虽然你还没有做到，你有个善念，你善行还没有能显现得出来，可是诸佛菩萨、天地神明已经看到了。一个人通常讲练气功的，他能看气，在中国也有不少特异功能，他能看到人的光。确确实实不但是人，任何一个物体，它都有气，它都有光，心善的光好、光明显、光的色彩好。过去有些特异功能的人告诉我，佛菩萨的光是金色的，金光。黄光、白光，都好。灰色的光，黑色的光，就很不好，那是心胸险恶、邪恶。所以一般他能看到，辨别这个人是善人、是恶人。这些具有特异功能的人，普遍有一个特色，心地清净。我们也曾经跟他们交谈过，「你这个能力会不会失掉」？他说：「会。随着年龄增长，慢慢就失掉了。社会上事情知道太多，心地被污染了。」所以多半有这个能力的人，都是年轻人，二十岁左右的，二十岁以前，三十岁以後就很少了。只要他能够保持着清净心，这个能力就能保持；一旦被名闻利养、五欲六尘染污，这个能力立刻就丧失。这个道理正确，我们佛法里面讲的禅定、三昧，所以你能够得定，你能得三昧，这个能力是本能。换句话说，一切众生个个都有的，我们能力为什麽丧失掉了？一天到晚胡思乱想，妄想分别执着把我们的本能丧失掉了，我们要懂这个道理。

　　现在世间很乱，张德声的太太在十六年前，一九八四年我在旧金山讲经，她在当地「世界日报」剪了一个方块送给我，这个方块是「扶乩」，一般人叫「扶鸾」，里面一则预言，这个扶乩的日期是光绪末年，公元一九０四年，一共有七首词，讲一百年的事情，就是里面的内容讲到二００四年，几乎都相当准确。我有这麽个印象，现在这个局势很乱，所以我就想我应该有这份东西，我就找，在旧书里找出来了。找出来之後，我让他们重新打字，把它影印出来，提供诸位做参考。从他这个预言里面来说，这世纪末就是讲一九九九年到二００四年这个当中，世间有灾难。几乎现在这个灾难不需要人说，我们已经能感觉得出来，整个社会在动乱。动乱的原因在哪里？人心思恶、念恶、行恶，这还得了吗？佛法讲因果，业因果报这是真理，这决定不是迷信。

　　印光大师一生当中极力提倡《了凡四训》，《了凡四训》这部书是教我们认识因果，深信因果。断恶修善，善恶的标准，他老人家为我们提出《感应篇汇编》，提出《安士全书》。这三样东西看起来好像都不是佛法，实在讲能救现前的社会，能救众生的灾难，比佛经效果还来得快，还来得显着。为什麽？佛跟我们讲善恶标准是散在许许多多经论里，你要看很多经论，你才懂得。他这个是把这些业因果报全部集中起来，你读这一部书，等於读了几百部书。尤其是《汇编》的注解，在中国讲的「儒、释、道」所说的善恶标准，全都蒐集在这个地方，这是一部好书。对现代人来说，可惜是文字深了一点，虽然极力的把它简化、浅化，毕竟还是文言文。所以我们这一次有这麽一个缘分，大家在一起做一次研究讨论，研究讨论所取的注解，还是极少数。如果注解完全来讲，那要很长的时间。注解很多，我们往往只取一条两条，重点意思跟大家介绍出来。

　　这是讲我们起心动念，诸佛菩萨跟天地神明都看得很清楚、很明白。人可以欺骗愚昧的众生，不能欺骗佛菩萨，不能欺骗神明，你造的善恶业，决定有果报。注解一开头，「拈出心字，示人以善恶之几，欲人知谨於源头处也」，这才是从根本修起。转恶为善，要懂得从根源处转，根源是起心动念，从这个地方转，这是上上乘人，纯善之人，必得诸佛护念，龙天善神保佑。学佛的人也知道要断恶修善，往往境界现前把持不住，还是去作恶了。这个原因在哪里？第一个是读经太少，佛法薰修的力量敌不过烦恼习气，因素在这个地方。所以佛在根本教学当中，教导我们读诵大乘，天天要读经，读经是亲近佛菩萨，听佛菩萨教诲。我们每天读《感应篇》，这是亲近世出世间大圣大贤，这是超越一个宗教。我们今天在新加坡接触九大宗教，九大宗教都是劝人断恶修善。所以我们读《感应篇》，信《感应篇》，依《感应篇》来修正自己的过失，就能够得到九大宗教的神圣保佑你。我们为什麽不干？

　　过失当然有，凡夫！天天忏悔。我教同学们，早晨早课读经提醒自己，记住佛菩萨的教诲，今天一天哪些当做的，哪些不当做的。当做、不当做在起心动念，哪个念头可以起，哪个念头不可以起；哪一句话可以说，哪一句话不可以说；哪一桩事可以做，哪些事情不能做。要在这里下功夫，真修！夏莲居老居士给我们讲「真干」！一定要约束自己。晚课忏悔、反省我这一天起心动念、言语造作，有没有违背圣人的教诲？有没有昧着自己的良心，欺骗佛菩萨，欺骗众神，欺骗众生？如果要干这样的事情，果报必在三途。自己前途自己晓得，用不着问人。过去有人问过我，「我会不会堕地狱」？我说你会不会堕地狱，我不知道，你多看看佛经你就晓得了。如果是毁谤三宝、破和合僧，我就劝他，你去读《发起菩萨殊胜志乐经》，你就知道你会不会堕地狱了，不必问人，问自己比什麽都清楚。

　　注解里面引用佛经，「三界无别法，唯是一心作」，《华严经》上讲的，大乘经上佛常说十法界依正庄严，一切众生，唯心所现，唯识所变，是我们自性里流露出来的。明白这个道理，虚空法界一切众生就是自己，我们为一切众生服务，就是为自己服务。如果只知道自私自利，把众生遗忘掉了，那是自己害自己，为自己个人自私自利，这是六道轮回的根。

　　本来没这个东西，为什麽会变现出六道轮回？六道轮回我讲得很多，是从妄想分别执着里头变现出来的。假如我们没有执着，轮回就没有了；没有分别，十法界就没有了，四圣法界没有了；妄想没有了，一真法界四十一个位次没有了，果报是究竟圆满佛。所以六道是三样东西变现出来的：妄想、分别、执着。四圣法界我们讲：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，是妄想分别变现的，他没有执着。一真法界四十一位法身大士，这四十一个位次是妄想变的，他们没有分别，没有执着。这佛在经上给我们讲得这麽清楚，这麽明白。

　　佛教导我们终极的目标是教我们证得究竟佛果，究竟佛果之证得，最重要的是个「认知」，观念转变过来。认知什麽是事实真相，真实的认知虚空法界一切众生是自己。你有这个认知，你的慈悲心才真正发出来，大慈大悲，对一切众生无条件的尊重，无条件的爱护，无条件的协助，自自然然能够舍己为人，这里面有个大道理在。凡夫迷，迷在哪里？不了解事实真相，严重的执着自私自利，这坏了！自私自利执着到严重的程度，就决定是地狱；能够稍微放宽一点，从地狱出来了，在饿鬼道、畜生道，理跟事我们一定要懂。这里引用得好，又说「能随缘染净，遍造十法界」，说明十法界怎麽来的？十法界是随染净缘而造的。所谓染缘，染是执着，是见思烦恼。见思烦恼第一个是「身见」，执着身是我，我们一定要舍弃，再也不干这个傻事情了。

　　再过两天，上海那边有个团要来，我们几乎是每一个星期从外面都有团来。他们打电话问我，想带一点东西给我，我说我什麽都不要了，如果你们想带，我们这边同学很多，带一点东西供养同学们，我什麽都不要了，万缘放下，身心世界、世出世法统统放下。只要有一桩放不下，就受累赘，你往生没有把握；统统放下了，往生有把握，随时可以走，随处可以走。你说多自在！这个我们一生没空过，其他全是假的。

　　人与人之间，人与一切众生之间，就是一个「缘」字，为什麽不与众生结善缘？为什麽跟众生结恶缘？所以顺境逆境、善人恶人，决定不放在心上，你心就清净了。善人，我们尊敬、赞叹；恶人，我们尊敬，不赞叹。普贤菩萨教给我们的「礼敬诸佛」，里面不分善恶，统统要礼敬，决定要尊重。但是赞叹，「赞叹如来」，如来是什麽？善的，与性德相应的言行，我们赞叹；与性德不相应的不赞叹，就这麽一点点差别。供养，恶人我们也要供养他，不能不供养，平等供养。他有苦难，我们还是尽心尽力帮助他，决定没有分别、没有执着，一律平等对待，你一定要懂得这个道理。

　　这里讲得好，作佛、作众生，作天堂、作地狱，都是一念之间。一念善，人作佛、作天堂；一念恶，作地狱，所以十法界的升沈都在一念之间。这里面他又引用憨山大师一句话，「念从起处须看破，事未至时莫妄生」，这两句话说得好，所以真正用功在这里。「恶念起时，一刀断绝，则业根当下消除，妄念何处安着，超凡入圣之几，全在於此」，这几句话我们要记住。真正修行人在我们眼前有榜样，只要我们眼根清净，你就能看见。新加坡大众晓得许哲居士，她的录像我们做成了光碟，诸位同修回去，每个人都带一片回去。

　　长春那一边常慧法师我邀请她来了，她现在正在办手续，我请她到这边念佛堂给大家做个榜样。她念佛已经四百多天没有睡觉，完全依照夏莲居老居士《无量寿经》会集本修学，我们看她的行持，最低限度她得「念佛三昧」。她今年六十五岁，给我打电话，我听她的声音像三、四十岁的人一样，那边同修告诉我，她的身体轻飘飘的。她所修的念佛法门，就是《华严经》吉祥云比丘所传「佛立三昧」的法门，她是绕佛经行，没有坐下来，没有躺下来，四百多天了，一天吃一餐，身心清净，一个妄想都没有。

　　我让她到这儿来给大家看看，念佛的见证，她能做得到，任何一个人都能做到。你做不到的原因是什麽？妄念太多，妄念叫身体沈重，妄念没有了，身体是轻的，要真干！不要自欺欺人，这个最重要了。
【其有曾行恶事。後自改悔。诸恶莫作。众善奉行。久久。必获吉庆。所谓转祸为福也。】

　　全文总结前面一小段「推本念初」，接着教我们「改过迁善」。改过迁善的道理，都是前面所说的虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变，这是原理，这是事实的真相。所以十法界依正庄严，吉凶祸福，都在一念之间，心变法界，心转法界，这个道理总要明了。於是我们才真正体会到，真正的观察到，诸佛菩萨、大圣大贤他们的一片悲心，看到芸芸众生迷惑颠倒。他迷在哪里？不了解事实真相，这是迷。颠倒在哪里？起心动念，言语造作，与事实真相完全相违背，这是颠倒，造成灾难，造成苦报。在事实真相里面来说，不但没有六道轮回，四圣法界也没有，心性所现的唯有一真法界，这个我们总要晓得。不学佛的时候不知道，学佛总算把这个事情搞清楚、搞明白了，唯有一真法界。一真法界是从哪里变现的？一心变现的，境界都是心现识变的，所以一心就现一真法界。

　　念佛这个法门何以殊胜？到底殊胜在哪里？它的殊胜处是直截了当，教你修一心不乱。我们念佛目的何在？目的要念到一心不乱，念到一心不乱就现一真法界，十法界就变成一真法界了，就这麽回事情。修学其他法门，到最後还是入这个境界，但是一切法门没有这个法门直截了当。佛在大乘经论里跟我们讲得很多很多，我们的心想什麽就变什麽，念什麽就现什麽。现在这些众生心里想什麽？想「财色名食睡」，想这些东西。这些东西是欲望，想这个东西变欲界，从这五种、五大类里面起贪瞋痴慢。贪瞋痴慢变什麽？贪心变饿鬼，瞋恚变地狱，愚痴变畜生。六道三途从哪里来的？从心想生，从识变现出来的，自己作自己受，与别人不相关，你心想天堂就现天堂，想菩萨就现菩萨，想佛就现佛。所以净宗法门教我们什麽都不要想，天天想佛，想佛就变佛，想佛就变极乐世界，就这麽回事情。这从原理上说。

　　今天念这一段，重要！『其有曾行恶事』，我想我们每个人都如此，每个人过去今生都曾经做了许许多多的恶事。为什麽会做恶事？没人教，不了解宇宙人生真相，不了解这些道理，所以才作恶。造作恶事，你要能够悔改。圣人告诉我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，有过不怕，贵在能改。我们在《观无量寿佛经》里面，读到阿闍世王造五逆十恶罪，我们所造的罪业要跟他相比，我们很轻，他造得重，他的果报在阿鼻地狱。可是这个人过去生中善根深厚，他在临命终时後悔，以真诚心忏悔，念佛求生净土，他往生了。释迦牟尼佛把这一桩事情告诉我们，这就是《大藏经》里面的《阿闍世王经》。佛告诉我们，他不但往生，他是上品中生，真正出乎我们意料。这给我们做了一个很好的榜样，造极重罪业都能往生，问题是你真的要改，从内心里改过，知道自己错了，往後永远不犯这个过错。

　　毁谤三宝，这个过失也在阿鼻地狱。历代祖师大德没有学佛的时候，都造这种罪业；学佛之後，忏悔！天亲菩萨早期学小乘，毁谤大乘，以後接受他哥哥的教诲，知道自己错了，他在佛面前发誓割舌头忏悔。他的哥哥就告诉他：「你过去用舌根毁谤大乘，你现在为什麽不用舌根去赞叹大乘？为什麽把舌头割掉？」他这一省悟过来，从今以後赞叹大乘，这是改过迁善的好榜样。假如我们过去曾经做过谤佛谤法谤僧的罪业，我们今天反过来，赞佛赞法赞僧，这就对了！这就是天亲菩萨给我们示现的模范、榜样。回头，要以行为回头，心行都回头，这才能消业障。

　　『诸恶莫作，众善奉行』，这两句话现在已经变成佛家的口头禅，谁都会说；「自净其意，是诸佛教」，谁都会讲。不但现在人会讲，古时候人也会讲。在古代唐朝时候，白居易遇见鸟窠和尚，这个法师为什麽叫鸟窠？他在树上搭个小篷，住在树上像鸟窝一样。你就晓得他生活多简单，万缘放下，是个老修行人。白居易遇到他了，那个时候他是杭州太守，太守就像现在市长一样，遇到鸟窠和尚，向他请教什麽是佛教大意？鸟窠和尚就说这四句话，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。白居易听了笑笑，这个话三岁小孩都会说。鸟窠和尚回答一句话，「三岁小孩虽然能说得，八十老翁还做不到」。白居易听了之後，想想很有道理，要做到。怎样才能做到？这个事情非常非常重要，关系我们前途，关系我们来生，来生是果报，今生是花报。换句话说，不但关系来生，也关系我们现前，现前可以趋吉避凶。

　　世尊慈悲到极处，在《十善业道经》里面，有一段非常重要的开示，针对我们现在人怎样断恶修善。佛说菩萨有一个方法，可以永断恶道苦，这不但是三恶道，六道都苦，菩萨有一法能离一切恶道苦。在佛菩萨眼光里面，十法界都是恶道，所以这个恶道不是指三途、三善道，连声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛道，都是恶道。为什麽？没有明心见性，没有契入一真法界，只有一真法界是正道、是善道，十法界都是恶道。

　　佛讲菩萨有一法，这个菩萨是法身大士，一真法界的菩萨。这个法是什麽法？他教我们「日夜」，日夜就是不能间断，「常念思惟观察善法，不容毫分不善夹杂」，这一句话重要。我们昼夜起心动念、言语造作，要常常想到善法。我们在日常生活当中，你一天到晚所接触的一切人、一切事、一切物，常常念他们的善，不要念他们的恶。念他们的恶，把他们的恶变成自己的恶了，你说这个人多愚痴！每一个人的心都是至善的，跟佛没有差别。

　　现在我们懂得了，佛与法身菩萨他们心里所装的全是善法，一丝毫的恶法都没有。凡夫错了，错在哪里？心里面全装恶法，不去装善法，眼睛看，专门看别人的坏处，专门记别人的恶行，口里专门说是非。你天天是心恶、念恶、行恶，你怎麽会不堕恶道？菩萨何以能够离一切恶道苦，十法界他都超越了？他就是凭心里绝不容纳丝毫恶法，这个方法好。你能做到这一点，佛就说了，你常得亲近诸佛如来、菩萨、圣贤，你跟他们做朋友，入了他们的俱乐部。

　　我们为什麽不把念头转过来？这比什麽都重要！别人造恶与我不相干。别人有善，我们记取、学习、效法；别人有恶，绝不放在心上，绝不放在口上，这是积德累功，要从这个地方做起。恶人也有善行，赞叹善的，决不提恶的；不但口里不提，心里根本没有。能不能做到？有人说很难做到，我看了之後，印象就很深。那个印象为什麽深？你把它装到里面去了，所以你才有印象。你要不把它装到心里面去，哪来的印象？

　　我们新加坡这一边有位许哲居士，今年一百零一岁，她是一百零一岁的年轻人，一生没生过病，一生活得非常快乐。一天吃一餐，这一餐只吃生菜，油盐酱醋调味的，她一律都不吃，完全吃生菜，回归大自然。我们录的有录像带，做成光碟，你们大家每个人都带一片回去。人家一百零一岁，只掉一个牙齿，身体完全没有毛病，耳目聪明，看报纸不要戴眼镜，反应跟年轻人完全一样。人家怎麽修的？佛在经上讲这些话，她没有念过，她没有听过，但是她做到了。她唯一的一个好处，就是专门记别人的好处，绝不记别人的恶事。李木源居士问她，那你看到这些恶人恶事，你怎麽看法？她举个比喻，我看到恶人恶事，就像在马路上看到来来去去的人一样，这个比喻得好。你们到马路上来来往往那些人，回来之後问你，你记得吗？记不得。为什麽记不得？你没有把他放在心里。由此可知，我们是可以不把他放在心上。你偏偏要放在心上，那有什麽办法！

　　我们从马路上走过，好多人走来走去，也听到他们在那儿说话，要问你他说什麽？明明听见，但是你不知道。这是为什麽？没有注意。注意是什麽？你心里把意思注到里面去了，装到里面去了，叫注意。没有注意是什麽？没装进去，虽然见了，虽然听了，不知道。视而不见，听而不闻，我们每天都做。如果能保持对一切人事物都这样作法，你的心多清净！你多自在！你多快乐！为什麽要记别人的过失？为什麽要记这一些不善？佛菩萨这个法子好极了。

　　善恶的标准是什麽？佛说「十善业道」。身：杀、盗、淫，这是恶，决定不走心，决定不放在心上。口：你听人家的妄语；恶口、两舌，两舌是挑拨是非；绮语是花言巧语。意：贪、瞋、痴。这是十恶，佛讲的这个标准。十恶决定不许可有一分一毫夹杂在你心里，心里面完全充满了十善，这样修学就能成无上道，就能成佛。

　　我们看许多画的佛像，佛像头部画个圆光，光顶上写三个字，这三个字有用中文写的，也有用梵文写的，还有用西藏文写的，都一样，「唵、阿、吽」。这三个字是什麽意思？十善业道的圆满。「唵」是身业，不杀生、不偷盗、不邪淫；「阿」是口业，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；「吽」是意业，不贪、不瞋、不痴。这十条做圆满，就成佛了。所以佛讲法身菩萨这一法是正确的，我们在佛像圆光上看到，这个方法是修行的根本，从这里开始，也到这里圆满。

　　『久久，必获吉庆』，只要能够断恶修善，断十恶，修十善，你一定获得吉庆，诸佛护念，龙天善神保佑你，『转祸为福』。希望我们同学们要好好的记住，认真的修学。
【故吉人。语善。视善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。语恶。视恶。行恶。一日有三恶。天必降之祸。胡不勉而行之。】

　　前面这一段「改过迁善」，这一段很要紧。注解里面说得很多，很重要，这个里面也引用了《了凡四训》跟古大德讲的忏罪的一些方法，很值得我们参考，值得我们学习。今天我们讲到总结，『故』这个字是总结全文。『吉人』，这是吉凶祸福，也就是我们常讲的善人。讲善人还不太恰当，讲福人，很有福报的人。这个「吉」跟「福报」非常贴切，很有福报的人。有福之人，他一定具备这三个条件，这三个条件是语善，言语善，善的标准就是佛给我们讲的十善业道。此地注解也注得非常好，语善他讲「如非礼勿言，乐道人善，开发人之善心是也」，这三句讲得好。换句话说，不应该说的话决定不说，非礼勿言，喜欢称赞别人，喜欢说别人的善事，决定没有嫉妒，没有隐瞒。喜欢说别人的善事，喜欢开发别人的善心，这就是常常能够教诲一切众生，帮助一切众生断恶修善，劝导一切众生明了什麽是善、什麽是恶，非常重要，这是「语善」。

　　太上在前面一再教导我们积德累功，积德累功最重要的就是语善。实在讲许许多多人心地也不错，做人也很好，就是言语不谨慎，所有的功德都从言语上漏掉了，你说这多可惜！所以《无量寿经》上佛教给我们「善护三业」，把口业摆在第一，这不能说没有道理。太上也把「语善」摆在第一，跟《无量寿经》上不谋而合。《无量寿经》佛教导我们，「善护口业，不讥他过」，我们在前面说过了，不但不能说，决定不能把别人的恶放在自己心上。把别人的恶要放在自己心上，我们的心就坏了，这很冤枉的事情。我们心原本是善的，跟诸佛如来无二无别，现在我们的心为什麽会变成这样？决不可以怪别人，怨天尤人这个罪过太大了。怪自己不好，为什麽把其他人这些不善的事情，要把它放在自己心上，没有人叫你放，是你自己放在心上，把自己纯善的心变成不善。

　　心不善，语怎麽会善？所以根是心。世出世间大圣大贤教我们修行，所谓「从根本修」。根本是什麽？根本是心，人心跟佛心是一个心。佛的心，我们在经论里面读到「不容分毫不善夹杂」，这是佛心。凡夫的心，不善的多，善的少，所以才变成六道，所以才变成三途，三途六道就是这麽来的。我们从今天起明白这个道理，自己心中的不善，要赶快把它舍弃掉，把它消除掉，放下。我们要像佛一样，容纳虚空法界一切善法，这个人就成佛了，转凡成圣。

　　善不善的标准，佛给我们列的十条：十善业道。《感应篇》跟诸位共同在一起学习圆满之後，我们接着再学习《十善业道经》。佛给我们订的标准，可是那个标准也有个根，如果你不知道那个根，这个十善怎麽修，也不过是人天福报而已，修不圆满。根还是一个念头，凡夫的念头是自私自利，用自私自利去断十恶、修十善，决定不圆满；也得果报，果报是人天福报，这个要知道。

　　在中国历史上福报最大的，这几千年来福报最大的是乾隆皇帝，在中国历史上讲福报没有人能超过他。做了六十年皇帝，还做四年太上皇，真的是贵为天子，富有四海，中国历史上找不到第二个人，也长寿。所以他自己称为「十全老人」，真的，十全是五代同堂，哪个人有这麽大的福报？诸位要晓得，这个福报是自私自利没有舍弃，修的十善业能得这麽大的福报。可是要晓得出不了三界，不能够脱离轮回，你这个福享完之後，你一生还有造作罪业，这个罪报还会现前，於是六道轮回就这麽形成的。

　　学佛之後，把这个道理事实真相搞清楚，我们不再干这个傻事情了，把自私自利的念头转过来，一切为正法久住。为什麽？只有正法才能够觉悟众生心，能令一切众生破迷开悟，转凡成圣，这个功德不可思议。佛与大菩萨会不会去做乾隆皇帝？不会。为什麽？那是享福，不能成就殊胜功德。殊胜功德是什麽？教化众生。所以佛菩萨一定是以老师的这个身分出现在世间，我们尊称释迦牟尼佛为「本师」，我们的根本老师。他绝对不会搞政治，也绝对不会搞工商业，不会搞这个，全心全力救度一切苦难众生。

　　前面跟诸位说过了，十法界的众生都是苦难众生，为什麽？没有见性，智慧没有圆满，不免造作罪业。四圣法界的算是不错了，相似佛位了，依旧有退转，大幅度的退转，所以在法身菩萨看他们是「可怜悯者」。一切苦难众生是指十法界，只要你智慧不开，这个智慧是佛家所说的大彻大悟，明心见性，真智慧；没有明心见性，那智慧不是真的。六道里面，在佛法讲得很清楚叫「世智辩聪」，根本不承认他是智慧。四圣法界有智慧而不圆满，因为他无明没破，分别没有断尽，只是执着断掉了。由此可知，执着要不断，哪来的智慧？执着什麽？我。无私无我，你的智慧才开，只要有私有我，你的智慧就不开。

　　所以智慧开不开，也不是别人的事情，跟老师不相干。你就是遇到释迦牟尼佛，遇到阿弥陀佛，你自私自利的心不放下，你还是开不了智慧。不是说遇到佛我就会开智慧，没这回事情！如果把自私自利放弃了，完全没有了，你遇到一个下根的人给你说法，你也会开悟，这个例子古今中外很多，学生的成就超过老师。凭什麽超过老师？凭放得下。老师所放下的没有学生多，学生比老师放下得更多，学生就超过了。彻底放下，究竟放下，这个人就成佛了。

　　世间人，我们看到许许多多人生病。今天早晨上海那边还给我打过电话，有个同修也是生病，身心都不安，问我怎麽办？为什麽不把病放下，放下就没有了。你要把病放在心上，那你有的受了。他得的是癌症，我就告诉他李木源十年前得的癌症，你们去问他，他把他那个X光片给你们看看，三十多张，癌细胞扩散到全身每个器官，医生跟他讲他的寿命只有三个月，他也不去治疗，也不去吃药，念佛，等死。到居士林来作义工，活一天做一天，认真努力。做上半年也没事情，再去检查没有了，新加坡医学史上是奇蹟，现在又活了十几年，精神体力哪一个人都比不上他，我叫他作「不休息菩萨」。前天从中国回来，一回来之後马上就开会，一点休息的时间都没有。他告诉我晚上睡眠时间，大概只有两小时，全心全力为佛法、为众生，没有为自己，把自己忘掉了，所以病就没有了。

　　有我，你就有业障，你就有业报；无我，无我报就没有了，业也没有了，报也没有了。人要做到无我，什麽事情都解决了，这个身体留在世间，为众生造福，为众生服务。事情做成功了，众生有福，自己不居功；事情做不成功，众生没有福，自己也没有过失，自己永远没有得失，没有得失多快乐。事情做成功了，我的功劳多大。那好了，你有「我」，有我你就有业报，无我就不受业报，业报就没有了，这是佛教给我们的。

　　『视善』，佛在《十善业道经》里面教我们，菩萨转恶为善的方法，非常强调「昼夜常念思惟观察」，这个「视善」就是观察，观察一切善法，不要去看不善法。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，「不见世间过」是视善。世间人有没有过失？没有，一切人事物里都没有过失。

　　这个话是真的，不是假的。蕅益大师在《灵峰宗论》里面也说得很多，他说：「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，我们讲一切人、一切事、一切物，「境缘」两个字都包括了，这里面没有善恶，没有好坏，确实是清净的、是平等的。「好丑起於心」，好丑、善恶从哪儿来的？是我们自己的心动了，我们以为他好、以为他丑，实际上不是这样的。所以要是放下妄想分别执着，这个世界是美好的，这个世界是一真法界，这个世界是极乐世界。

　　原本是一真法界，原本是极乐世界，搞成这个样子，都是自己妄想分别执着在作祟。我们这个身体原本是金刚不坏身，为什麽搞成这个样子？就是心里面完全装的贪瞋痴慢、五欲六尘、是非人我，所以才搞成这个样子。过去人没有人教，那情有可原，自己无知，现在佛给我们讲得这麽清楚，这麽明白，我们听懂了，相信了，就应当放下万缘，放下妄想分别执着，恢复一真法界的生活，你说这个多美满！这个多自在！多幸福！此地视善就是佛教导我们观察一切善法，决不要去观察一切恶法，从根本上回头。

　　『行善』是行为，我们日常生活、工作、处事待人接物，都在这个「行」字上面。一天你能行三善，『三年』这是讲积功累德，『天必降之福』，所有一切的灾祸就消除了。

　　佛家常讲消业障，业障真的消了，福德现前，智慧现前，我们应当要学习。

      总结吉凶祸福是我们自己造的，决定没有鬼神主宰，也决定不是上帝天帝所主宰，更与诸佛菩萨没有关系，完全在自己的造作。『三年』有一千日，一千日所造的业累积下来，就形成显着的果报。一千日果报都这麽明显了，一千年还得了吗？所以我们看到许多外国的宗教，都讲世界末日，世界末日是怎麽形成的？一千年的总结，这个很可怕，尤其到世纪末，这个现象非常不好。一切众生，不但是我们自己，六道里面的众生，无量劫来我们累积的习气，确确实实是恶多善少。如果说是善多恶少，我们就不会到人间来了，最低限度你都在天上，或者是在四圣法界，这是必然之理。凡是在人道以下的，决定是恶多善少。正因为这麽一个事实，所以古圣先贤、诸佛菩萨大慈大悲应化在世间教导我们，这些大圣大贤都是以老师的身分出现在世间，从事於教学的工作，但是我们都知道老师教得再好，也不可以违背国家的教育政策，所以国家护法功德就大了。

　　我们称中国古代的君王，提起来都称作古圣先王，称帝王都称圣人。圣人是什麽意思？对於宇宙人生的真相，一切理事因果，他懂得，他明白，这种人称「圣」。所以他们制定的教育政策，可以跟诸佛菩萨完全配合，我们讲「弘护」。佛菩萨、这些圣贤人弘法，帝王护法，护法比弘法还要重要。如果没有这些护法的人，佛菩萨再有智慧、再有能力，不能发挥，影响力不大，他能教几个人？影响社会，影响国家，影响世界，一定要圣贤的领导人来护持正法。在中国古代的君王，没有一个不重视教育，没有一个不护持教学，正式列入国家政策的是汉武帝，汉武帝将孔孟的学说，订为国家教育政策，教育的方针。这个政策定下来之後，一直到清朝末年，几乎两千年当中，历代的君王都遵守。虽然有改朝换代，这个教育政策永远没有变更，所以儒家孔孟学说变成中国教学的主流。

　　汉明帝时候佛教传到中国，由於佛教的教学跟孔孟教学是立在同一个基础上，就是孝道，所以传到中国来之後，就被中国朝野普遍欢迎，帝王亲自主持佛陀教育，於是孔孟教学跟佛陀的教学，在中国同时并行。佛教教学的效果超过了儒家，原因在哪里？儒家的教育是隶在宰相下面的一个部，叫教育部，归宰相管，佛教教育归帝王亲自来掌管。中国人尊敬皇帝，总比尊敬宰相要殊胜得多，所以皇帝自己亲自主持推行的，这个效果超过了儒家教学。在中国谚语常讲「家家观世音，户户弥陀佛」，这是帝王护法。儒跟佛教人什麽？都是教人明了人与人的关系，懂得什麽是善、什麽是恶，什麽是吉、什麽是凶，教你有智慧有能力，辨别真妄、辨别邪正、辨别善恶、辨别是非利害，教我们这个。

　　今天我们读的《感应篇》是道教的，「儒、释、道」三家的教学，奠定中国文化的根基。《感应篇》所说的字字句句都是吉凶祸福的标准，我们今天念到这个地方做总结了。这个地方所说的善与恶，就是前文所说的，文字不算太多，只有一千七百多字，容易受持，要把它念熟，起心动念、言语造作，要想一想与《感应篇》所讲的善恶标准，相应不相应？如果是恶的，就不可以想，不可以说，不可以做；如果是善的，就应当去想，应当去说，应当去做。

　　现在世界乱了，满清推翻之後，民国成立，非常不幸中国几千年传统教学的政策也给推翻了，学习西方人的民主自由开放。民主自由开放是什麽？大家可以胡思乱想，可以胡说八道，可以胡作妄为，这就是民主自由开放。那就是今天我们念的「语恶、视恶、行恶」，不止三年，满清推翻到现在也快到一百年了，要算总帐了。我这个年龄，在童年的时候，还沾到一点边，还有老人给我们讲孝悌忠信，还讲几句五伦八德，可是抗战以後没人讲了。抗战以前还有些老先生讲这些话，我们那时候念小学、念中学，老师还常常讲，我们还听到一些，现在学校听不到了，家庭没有了，彻底的毁灭了。所以许多宗教家讲世界末日，这就是世界末日的徵兆，能避免吗？有大祸临头。这个大祸从哪里来的？就是我们这些人「语恶、视恶、行恶」，就从这些来的。大灾难能不能避免，古人也说得好，完全看我们人心的转变。如果人心能够转恶为善，这个灾难可以化解；如果继续不断去造恶，这个灾难不能避免。

　　印光大师，这是传说里面都讲他老人家是大势至菩萨再来的，大势至菩萨最有智慧。诸位提起菩萨，都知道文殊菩萨表智慧，而不知道大势至代表的是绝顶聪明智慧。怎麽知道？他老人家提倡的「一门深入，专修专弘」。一门，选择的是哪一门？念佛法门。他教人的「都摄六根，净念相继」，绝顶聪明智慧，简单明了，单刀直入，求取成佛之道，这称为大势至。诸位要记住，释迦牟尼佛在《无量寿经》里，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，「佛中之王」的左右手，还能比别人差吗？那还能称「佛中之王」吗？於是我们就能体会到，观音势至在一切诸菩萨之上。佛是佛中之王，他们两位是菩萨中之王，这我们可以想像得到的，文殊、普贤不能比，文殊、普贤在华严会上，我们看到求愿往生极乐世界。这两位大士是阿弥陀佛教化众生的助手，西方极乐世界的老师，文殊、普贤到那里去还是学生。必须了解这些事实真相，我们对佛菩萨那个尊敬心才能生得起来，敬仰之心、学习的心才发得出来，才知道他们的教诲重要。二菩萨教的东西非常简单，愈是简单，愈是不可思议，愈是深奥，能够普度法界一切众生。

　　所以总结的这两句，苦口婆心，慈悲到了极处。末後，『胡不勉而行之』，「胡」是为什麽，为什麽我们不勉励自己努力去修行，断恶修善，得好处、得利益是自己，不是别人。我们断恶修善是不是太上他得利益？不是。是不是佛菩萨得好处？也不是。与哪个人都不相干，自己得好处。这些大圣大贤、诸佛菩萨教化众生，对於一切众生毫无所求，这才叫圣人。

　　我们自己要常常读诵《感应篇》，我们有印《感应篇》简单的注解小册子，大家可以方便随身携带。我过去在台湾，勉励我们同学每天晚上要把《感应篇》念一遍作为晚课，就是晚课要附加《感应篇》，念这个认真反省检点，我们这一天当中，起心动念、言语造作，与善法相应不相应？如果与善法相应，我们的善要保持，不要失掉；如果与恶法相应，一定要改过自新、要忏悔，这叫真修行。修行决定不是把经文念一遍，念给佛菩萨听，那叫骗人，那个不是真修行。真修行是对佛菩萨的教诲，真的懂了，相信了，依教奉行，这才是真正修行，才能真正得利益，这个利益就是『天必降之福』，自己有充分的信心。

　　今天诸位有很多新来的同修，新加坡这边有一位居士，一百零一岁的年轻人，一百零一岁很年轻，不老！我们有个录像带会送给你们，你们都带回去看看，为什麽人家一百零一岁还这麽年轻？她的身体体力，耳目聪明，反应敏捷，就跟三、四十岁的人一样。一百岁没有生过病，什麽原因？语善、视善、行善，她做到了。她充满了信心，老天爷保佑，她常常讲老天爷保佑她，无忧无虑，无牵无挂，每天还替穷苦的人服务，天天到外头奔波。就是做到了，没有别的，她能做得到，每个人都能做到。她的本事是一生不见别人的过失，这是她的本事，她只看到别人的好处，她不看别人的过失，心地纯善。与别人相处，遇到障碍，她总是回来想自己不好，「我自己做得不好，为什麽叫别人不欢喜」，从来没有说别人不好，这就是她一百零一岁还能保持三、四十岁的身体，原因就在此地。

　　古人常讲：「忧能使人老」，一个人妄想分别执着，心里面专记一切众生的不善，这种人很快就衰老。心善、念善、行善，永远不老。我常讲不但不老，他不病，这都是事实。後面怎麽样？不死，人家死了到什麽地方去，清清楚楚。死了他不念佛到极乐世界，他生天。

　　有同学问我，像许哲这样的人，她生天生到哪一层天？我跟大家讲，最低限度她生兜率天。我怎麽知道她生兜率天？知足，兜率天叫知足天。她样样知足，一丝毫贪求都没有，只知道为社会、为老人、病人、苦难的人服务，她没有第二个念头，这种人生天决定生兜率天，知足天。我们从她一生行谊上来观察、来判断，欲界六层天她到哪一层，比四王天、忉利天高多了。她到一百零一岁才皈依三宝，才学佛，她在居士林皈依的，天天念阿弥陀佛，她要求生极乐世界。这种人念佛求生极乐世界，肯定上品上生。这是我们的模范，我们的典型，所以应当要勉励行之。